文化生態(tài)視角下的非物質文化遺產保護研究

熊禮明 姚先林

（1.長沙學院 經濟與管理學院，湖南 長沙 410003；2.湖南科技學院 旅游與文化產業(yè)學院，湖南 永州 425199）

非物質文化遺產是文化遺產的重要組成部分，是人類在生產和生活實踐中創(chuàng)造的文明結晶。隨著經濟社會的迅猛發(fā)展和人民生活水平的，非物質文化遺產的文化生態(tài)環(huán)境受到強烈的沖擊，非物質文化遺產的傳承與保護已成為社會各界關注的問題。筆者在CNKI 數據庫中，以篇名“非物質文化遺產”和篇名“文化生態(tài)”作限制性檢索，共檢索到114 條結果。從內容上來看，研究主要集中在文化生態(tài)與非物質文化遺產保護的理論研究和實證研究兩個方面；從時間上來看，關注的時間并不長，檢索到的文獻成果最早發(fā)表時間是2006 年[1]，而且大多數成果都集中在近5 年，其中2015 年（17 篇）、2016 年（14 篇）、2017 年（10 篇），2018（7 篇）、2019（10 篇），這五年的研究成果共58 篇，占所有檢索到的結果的50.9%；從數量上來看，114 條文獻說明了從文化生態(tài)視角對非物質文化遺產保護研究的成果偏少。非物質文化遺產的保護工作關系到民族文脈的傳承、國家軟實力的提高和社會的和諧發(fā)展，具有重要的意義[2]。因此，在文化生態(tài)不斷變遷的背景下如何保護非物質文化遺產的活態(tài)性和完整性等一系列問題，從而推進文化生態(tài)與非物質文化遺產保護問題研究的深度發(fā)展顯得尤為重要。文化生態(tài)是一種基于社會現代化的深刻反思，作為一種系統(tǒng)的研究方法和觀察方法，其目的是實現“人與自身”“人與社會”“人與環(huán)境”的和諧[3]?；诖?，文章基于文化生態(tài)的視角探討非物質文化遺產的保護。

一 文化生態(tài)的涵義和特征

文化生態(tài)是從人文地理學的生態(tài)一詞引申來的，包含著文化和生態(tài)兩重含義。無論是文化還是生態(tài)，都有著其產生、發(fā)展及延續(xù)的規(guī)律，都有一個動態(tài)變化的過程。文化生態(tài)不僅包含文化與生態(tài)之間的互動，也包含用生態(tài)的視角來看待文化，從而使得文化的多樣性、整體性、動態(tài)性等得到持續(xù)發(fā)展[4]。1955 年，美國文化進化論學者朱利安·海內斯·斯圖爾德（Julian Haynes Steward）在其專著《文化變遷理論》（Theory of Culture Change）中首次明確提出“文化生態(tài)學”的觀點，強調文化與環(huán)境之間的相互作用，研究了環(huán)境、生物有機體與文化要素之間的相互關系[5]。Boniface and Fowler（1993 年）認為，文化遺產離開其生存的環(huán)境，那么它的價值就大打折扣。文化資源只有在其發(fā)揮作用的空間里才有存在的條件，不在其生存的環(huán)境它就失去價值，所以失去活態(tài)性的文化標本是沒有歷史價值和意義，這就是“文物遷移”現象[6]。

20 世紀90 年代，對文化生態(tài)的保護研究受到國內學者的重視。朱以青（2012）認為文化生態(tài)指的是人類的文化賴以生存的自然環(huán)境和社會環(huán)境[7]。屈雷剛（2019）認為，文化生態(tài)是在特定的民族或特殊的區(qū)域內產生的，能夠融入們日常生活中并得到傳承和發(fā)展[8]。劉守華（2006）認為民間文化生態(tài)的構成，是由相互關聯的各個方面構成的互動體系。同時以活態(tài)呈現于民眾日常生產生活中[9]。王金柱（2007）認為，文化生態(tài)系統(tǒng)比自然生態(tài)系統(tǒng)更為復雜，從時間序列來看，它是動態(tài)演化的具有耗散特征的復雜系統(tǒng)[10]。黃永林（2013）認為文化生態(tài)由構成文化系統(tǒng)的諸內、外在要素及其相互作用所形成的生態(tài)關系[11]。

文化生態(tài)可以理解為文化環(huán)境和自然環(huán)境的依存關系，兩者的和諧共生推動了文化的可持續(xù)發(fā)展[12]。由此，文化生態(tài)具有自然和社會雙重屬性[13]。總之，文化生態(tài)具有系統(tǒng)性，是由多種相互作用的要素構成，包括人類活動、自然環(huán)境、文化載體等。

二 文化生態(tài)保護是非物質文化遺產可持續(xù)發(fā)展的必然選擇

（一）從非物質文化遺產的特性來看

非物質文化遺產是人們在生產生活實踐中創(chuàng)造出來的文化結晶，它與特定歷史發(fā)展和特定文化空間的生產生活密切相關。非物質文化遺產的保護，不僅要保護非物質文化遺產本體，還要保護其賴以生存的文化生態(tài)。人類的生產生活環(huán)境為非物質文化遺產提供生存土壤，每一個民族因文化傳承土壤的不同而擁有不同的非物質文化遺產。非物質文化遺產是歷史的產物，同時以活態(tài)的形式傳承至今，隨著人類生產生活環(huán)境的發(fā)展而變化[14]。因此，非物質文化遺產的保護和傳承必須置于孕育其生存發(fā)展的生產生活環(huán)境中，以活態(tài)的形式存在。

（二）從非物質文化遺產的生存環(huán)境來看

隨著社會經濟的高速發(fā)展，一些依靠口傳心授方式得以傳承的非物質文化遺產正在不斷消失，許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡。非物質文化遺產的產生有其特定的歷史環(huán)境和自然環(huán)境，如果其賴以生存的生態(tài)環(huán)境遭到破壞，勢必會導致非物質文化遺產喪失“原真性”，甚至走向滅絕。隨著經濟的全球化和科技的發(fā)達，全球性的文化趨同現象嚴重，非物質文化遺產受到外來強勢文化的沖擊。像古老的傳說、歌舞、曲藝、皮影、剪紙、繪畫、雕刻、刺繡、印染、民俗禮儀、民族體育活動等非物質文化遺產正在逐步消亡，一些依靠言傳身教傳承的文化遺產正失去其生存的文化生態(tài)環(huán)境。當代著名作家和畫家馮驥才曾指出：“民族民間文化藝術每一分鐘都在流失?！睆V西在建國初期有桂劇、壯劇、彩調劇、粵劇、毛南戲等18 種地方特色的文化劇目，但現在除壯劇、彩調劇、粵劇以外，其他劇種基本上消失了；山西省在20 世紀80 年代還有52 個地方劇種，目前只有28 個，僅僅是20 年時間，24 個古老劇種消失了[15]。對非物質文化遺產的傳承和保護有助于加強與過去的聯系，使現在的生活與過去保持傳承的連續(xù)性，而不至于出現精神真空。

（三）從文化和諧需要的角度來看

黨的十六屆六中全會明確提出了構建社會主義和諧社會的重大任務，充分反映了我們黨對構建社會主義和諧社會的高度重視。構建和諧社會的關鍵是創(chuàng)造文化的和諧，文化是人類賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境，是群體的生活規(guī)則和習慣。創(chuàng)造和諧的文化的根本目的就在于增強民族的凝聚力和強化民族認同感，而實現這一目標的根本途徑在于增強文化的感召力。非物質文化遺產所蘊含的巨大精神力量，始終是中華民族生存、發(fā)展和進步的原動力。非物質文化遺產與人類實踐活動一樣，是一種體現集體觀念的集體行為的反映，承載著創(chuàng)造者和傳承者活態(tài)的文明史，是人類不斷更新和疊加的歷史文化記憶。弘揚非物質文化遺產可強化文化認同感，增強民族凝聚力，激發(fā)愛國主義，是實現黨的十六屆六中全會提出建設和諧文化目標的重要途徑。

三 文化生態(tài)視角下的非物質文化遺產保護原則

（一）整體保護原則

整體保護原則是從系統(tǒng)的角度來思考非物質文化遺產的保護。非物質文化遺產承載著中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，有其特定生存環(huán)境，其生存和發(fā)展與人們的生產生活緊密相關。因此非物質文化遺產的“原真性”保護與傳承要保護其賴以生存的自然環(huán)境和人文環(huán)境，要遵循整體保護原則。整體性保護要求對非物質文化遺產進行保護時，必須連同與它賴以生存的生態(tài)環(huán)境和文化環(huán)境一起加以保護[16]。缺乏整體文化觀念的保護本質上破壞了文化整體性，不利于文化的傳承與發(fā)展[17]。

（二）活態(tài)保護原則

活態(tài)是相對于靜態(tài)而言的一個概念，是變化著的狀態(tài)。非物質文化遺產植根于人類日常生活，它不是僵化的“文化化石”，而是一種“活”的文化遺產，會隨著時代的發(fā)展其內容和表現形式也會有所變化。非物質文化的活態(tài)性，一是表現在內容上，非物質文化遺產會隨著社會發(fā)展、人們生活觀念的改變會帶來在內容上的改變；二是表現在形式上，非物質文化遺產具有無形性特征，依賴人的語言、肢體動作等表現出來，把抽象的無形變成活態(tài)的有形。所以，非物質文化遺產的保護要遵循活態(tài)保護原則，重視非物質文化遺產傳承人和傳承方式的保護。

（三）系統(tǒng)保護原則

系統(tǒng)是指處于一定環(huán)境之中的若干相互聯系、相互依存、相互區(qū)別、相互作用要素組成的，具有特定功能的整體。任何管理都是對系統(tǒng)的管理，沒有系統(tǒng)也就沒有管理。非物質文化遺產存在和發(fā)展與社會經濟、科學技術、自然環(huán)境、價值觀念等因素緊密相關。這些因素是非物質文化遺產承載的具體內容，同時也是非物質文化遺產生存發(fā)展的基礎。非物質文化遺產和這些影響因素之間密切聯系，相互作用，共同構成非物質文化遺產的文化生態(tài)系統(tǒng)。由此，非物質文化遺產保護是一項系統(tǒng)工程。

四 文化生態(tài)視角下的非物質文化遺產保護路徑

（一）營造文化生態(tài)保護氛圍

非物質文化遺產的傳承和保護與其生存的環(huán)境緊密相關，基于文化生態(tài)視角傳承和保護好非物質文化遺產需要營造保護氛圍。一是提高社區(qū)居民對非物質文化遺產地的文化認同。非物質文化遺產產生于民間，流傳于民間，非物質文化遺產應該成為本地區(qū)大眾認同的標志，民眾應該以有這樣遺產感到自豪，在對非物質文化遺產的保護中，地方政府應該加強輿論引導，強調對地方文化的尊重和保護，提高居民的文化認同。二是加強對非物質文化遺產的宣傳和教育，讓社會大眾了解非物質文化遺產的價值，這樣各利益相關者就能更自覺地加入到保護非物質文化遺產的行列中。事先進行知識與教育的交流有望增強游客在游覽中獲得體驗，受過遺產宣傳教育的游客在游覽過程時常處于思考狀態(tài)，他會對周圍的環(huán)境會變得更加敏感，會更積極地去吸收歷史文化信息，能夠更好地理解非物質文化遺產所蘊含的文化價值，從而能更好地理解所欣賞遺產的魅力，這對遺產的保護和傳承具有積極的意義。

（二）構建文化生態(tài)保護體系

非物質文化遺產的保護需要構建行政體系、法規(guī)體系、傳承體系、專家咨詢體系、社區(qū)參與體系以及監(jiān)測體系等文化生態(tài)保護體系，在管理學、社會學、人類學、旅游學、生態(tài)學和美學等學科基礎上，建立系統(tǒng)的非物質文化遺產的保護與發(fā)展體系，構建“政府主導、企業(yè)主體、市場驅動、社區(qū)參與”的發(fā)展機制，重視對非物質文化遺產的文化生態(tài)保護。政府部門在非物質文化遺產文化生態(tài)保護中起著關鍵性的作用，要制定有利于非物質文化遺產傳承與發(fā)展的相關政策法規(guī)來促進非物質文化遺產的保護。同時，非物質文化遺產的保護和傳承還需要專業(yè)智力支持，專家從各自的學術背景出發(fā)，提出保護和開發(fā)的具體意見和措施。此外，還需要跟蹤評價保護的效果。保護效果的評估需要建立一個明確的指標體系，這些指標的內容包括：大眾的參與程度、傳承人的素質與數量、非物質文化遺產的變遷程度、政策法規(guī)的制定和落實情況、學術理論研究水平、資金撥付和使用情況等，指標體系的建立是非物質文化遺產保護和利用效果評價研究的關鍵。

（三）倡導文化生態(tài)保護教育

教育是人類文化記憶傳承的重要方式，也是人類歷史發(fā)展的重要文化方式。非物質文化遺產具有教育功能。它是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華民族智慧和民族精神的體現，也是中華民族的文化認同和文化傳承，同時也是中華民族活態(tài)的文化基因庫。因此需要倡導對文化生態(tài)保護的教育，在非物質文化遺產的保護和活化利用中，基于非物質文化遺產可持續(xù)發(fā)展視角對利益相關者進行的教育，這種教育有益于社會各界對非物質文化遺產的價值認識和了解，是非物質文化遺產傳承的有效途徑和民族記憶的有效延續(xù)。倡導的非物質文化遺產生態(tài)保護教育應以政府為主、社會為輔，是一項社會公益事業(yè)，具有全民性、長期性特點。政府部門要做好利益分配機制的頂層設計，以實現利益相關者的積極協(xié)作，解決非物質文化遺產保護教育中的供需矛盾，推動非物質文化遺產保護工作[18]。

（四）創(chuàng)新文化生態(tài)保護模式

文化生態(tài)既是非物質文化遺產產生和存在的一種背景，又是非物質文化遺產變遷的一個變量。在商品經濟的強勢沖擊下，文化生態(tài)逐漸消融其中，使非物質文化遺產失去了原有的生存環(huán)境，并表現出一種碎片式的散落狀。根據“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的原則，我國對非物質文化遺產的保護經歷了活態(tài)博物館——生態(tài)博物館——民族文化生態(tài)村——國家級文化生態(tài)區(qū)等保護模式。在非物質文化遺產文化生態(tài)保存較為完整且具有特殊的價值的文化空間，從文化傳承和可持續(xù)發(fā)展視角來說需要建立非物質文化遺產保護區(qū)。開展非物質文化遺產的研學旅游等有效途徑讓游客了解非物質文化遺產的價值，培育全社會對非物質文化遺產保護的良好氛圍。另外，依托信息技術發(fā)展對非物質文化遺產的保護還需要加強非物質文化遺產的數字化建設，使傳統(tǒng)文化與現代信息技術有機融合起來，這是新時代非物質文化遺產保護工作發(fā)展的必然趨勢。

結 論

非物質文化遺產有其發(fā)生、存在、發(fā)展以及延續(xù)的文化空間，其傳承和保護離不開其生存的環(huán)境。非物質文化遺產作為一種社會意識的承載，體現當時的社會存在、經濟基礎。非物質文化遺產與文化生態(tài)兩者之間都不能孤立的存在，而是在協(xié)同進化中形成了和諧共榮的“文化生態(tài)”共同體。在“文化生態(tài)”共同體中，非物質文化遺產與所處生態(tài)系統(tǒng)處于并存和協(xié)同進化的過程中。因此，在經濟社會發(fā)展過程中，非物質文化遺產的傳承和保護要重視對其賴以生存的文化生態(tài)的保護。