王依婷，袁 祺

(1.蘭州大學(xué) 文學(xué)院，甘肅 蘭州 730000；2.揚(yáng)州大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 揚(yáng)州 225000)

當(dāng)下經(jīng)濟(jì)的全球化推動了文化全球化時代的到來。在多元文化的現(xiàn)實(shí)語境中，作為民族與國家認(rèn)同重要基礎(chǔ)的文化認(rèn)同，是人們由于長期共同生活所形成的對本民族文化的肯定性體認(rèn)，是凝聚該共同體的精神紐帶?？缥幕Z境中異域文化的交流碰撞，彰顯出文化的異質(zhì)性元素與潛在變化的可能性；另一方面，全球化所導(dǎo)致的文化同質(zhì)化也引發(fā)了身份與認(rèn)同的危機(jī)。如何在同質(zhì)化浪潮中保留獨(dú)特的地方性差異，建構(gòu)起屬于本民族的身份表征與文化認(rèn)同，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)全球文化的繁榮共生，成為思考應(yīng)對認(rèn)同危機(jī)的題中應(yīng)有之義。

一、文化身份與文化認(rèn)同

全球化時代，不同民族、國家和地區(qū)之間的人員流動增強(qiáng)，經(jīng)濟(jì)文化活動的交往也日益頻繁。不同文化的碰撞中，文化認(rèn)同的問題隨之產(chǎn)生。作為一個不可回避的歷史過程，全球化引發(fā)了人們認(rèn)同的危機(jī)，進(jìn)而促使人們進(jìn)行本土性的文化身份與文化認(rèn)同的建構(gòu)。

Identity一詞在晚近的學(xué)術(shù)界頻繁作為關(guān)鍵詞出現(xiàn)，它具有多義性，在中文語境中既可以翻作“身份”，又可以譯為“認(rèn)同”。雷蒙德·威廉斯的《關(guān)鍵詞》一書并未收錄“identity”一詞。新修訂的托尼·本尼特所著《新關(guān)鍵詞》則對認(rèn)同概念進(jìn)行了界說：“認(rèn)同與各種時間和環(huán)境中一個人或一個社會群體想象的同一性有關(guān)，它關(guān)系到一個人或一個群體的存在，以及他們的延續(xù)，關(guān)系到他本身而不是其他某人或某物。認(rèn)同也許可以被當(dāng)作是一種虛構(gòu)，把一個有序的類型和敘事置于實(shí)際的復(fù)合體之上，置于心理世界和社會世界的多重特性之上。認(rèn)同問題集中于統(tǒng)一性原則的主張，它和多元論和多樣性相對立；認(rèn)同集中于連續(xù)性原則的主張，與變化和演變相對立。”[1]172一方面，認(rèn)同是關(guān)乎自身或群體存在的同一性；另一方面，認(rèn)同也是差異性的一種表征。

周憲從主體方面來思考認(rèn)同的有關(guān)問題，他認(rèn)為認(rèn)同作為主體在特定社會文化系統(tǒng)中的一種自我定位，是一種有關(guān)于自我主體性的建構(gòu)與追問?！叭魏巫晕艺J(rèn)同(無論是個體意義上的還是集體意義上的)，都是對自我與他者關(guān)系的一種反思，一種關(guān)系性思維。”[2]188英國文化研究學(xué)者霍爾則結(jié)合自己的“異族”體驗(yàn)，研究探討了文化身份與認(rèn)同問題。霍爾認(rèn)為，主體身份問題并不如通常所說的那樣清晰透明。他認(rèn)為也許我們不應(yīng)把身份看做是完成的文化事實(shí)，而應(yīng)該把身份視作一種生產(chǎn)過程，“它永不完結(jié)，永遠(yuǎn)處于過程之中，而且總是在內(nèi)部而非在外部構(gòu)成的再現(xiàn)”[3]212。在有關(guān)“文化身份”的討論中，霍爾指出了兩種不同的思維方式。第一種立場把“文化身份”定義為一種共有的文化，代表了一種集體共有的文化特征，反映了共同的歷史經(jīng)驗(yàn)和文化符碼，與社群成員和歷史經(jīng)驗(yàn)都密切相關(guān)。第二種立場則認(rèn)為，文化身份和一些深刻而重要的差異息息相關(guān)，正是這些差異構(gòu)成了“真正的現(xiàn)在的我們”和“真正的過去的我們”。文化身份有源頭和歷史，經(jīng)歷了不斷的變化，屈從于歷史、文化和權(quán)力?；魻栔赋鲋挥袕牡诙N立場出發(fā)，我們才能正確理解“殖民經(jīng)驗(yàn)”痛苦而令人難忘的性質(zhì)；文化身份是在特定的歷史文化語境中，在權(quán)力等要素的共同作用下的一種動態(tài)建構(gòu)過程?！拔幕矸菥褪钦J(rèn)同的時刻，是認(rèn)同或縫合的不穩(wěn)定點(diǎn)，而這種認(rèn)同或縫合是在歷史和文化的話語之內(nèi)進(jìn)行的?！盵3]216

文化認(rèn)同作為一種動態(tài)建構(gòu)過程，發(fā)生于具體的社會環(huán)境和歷史文化話語中。所有的認(rèn)同無論是自我認(rèn)同還是集體認(rèn)同，都是在社會關(guān)系體系內(nèi)建立起來的，并存在與其他認(rèn)同相互認(rèn)知的潛在要求。建構(gòu)身份和維系認(rèn)同也是一個持續(xù)不斷的過程，而不是一個已經(jīng)固定下來的文化和社會事實(shí)，在這個過程中認(rèn)同和差異是基本的構(gòu)成元素。在特定的歷史文化語境和權(quán)力知識運(yùn)作下，各種話語、表征對文化身份的建構(gòu)具有極其重要的作用。在同一文化的表征系統(tǒng)中，我們創(chuàng)造出特定的形象與概念，來代表和表征文化系統(tǒng)中的事物。而為了傳達(dá)出這些形象與概念的意義，任何參與交流的人都需要使用同一“語言信碼”。[4]4同一語言信碼即在一定意義上彰顯出相同的文化身份，為認(rèn)同提供了一種前提條件。表征并不是鏡子般的模仿和反映，而是被賦予了建構(gòu)身份認(rèn)同的能動性功能。在這個意義上，認(rèn)同問題關(guān)涉形成過程中對歷史、語言、文化等資源的應(yīng)用，認(rèn)同基于再現(xiàn)而超越對我們之所是的簡單追問，指向“我們可能成為什么，我們是如何被再現(xiàn)的”以及“我們該如何再現(xiàn)自己”的復(fù)雜意蘊(yùn)。[2]6

全球化進(jìn)程開始以來，認(rèn)同含義的外延不斷擴(kuò)大，開始涉及到社會地位、文化傳統(tǒng)、民族群體的同一和利益的歸屬。個人和社會之間的關(guān)系，逐漸從一種哲學(xué)上的事實(shí)判斷轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣W(xué)上的價值判斷和意義探討。在文化政治中，認(rèn)同問題是其中的一種形態(tài)。認(rèn)同與政治之間具有緊密的聯(lián)系，政治因素在此不僅涉及到宏大的社會歷史背景，更多是指向米歇爾·?？乱饬x上的微觀政治，感官感知成為政治問題的重要切口，當(dāng)代視覺政治、聽覺政治的研究向度表明了這一點(diǎn)。當(dāng)代社會中個體的身體性以及與其相關(guān)聯(lián)的感性感知世界的方式成為認(rèn)同問題的核心。情感維度是建構(gòu)認(rèn)同的重要因素，當(dāng)把情感的維度抽離，文化政治不可避免會出現(xiàn)一系列問題。實(shí)際上，情感和審美的因素正在源源不斷地滲透到政治領(lǐng)域中，政治中的審美問題和情感因素一直在場。

基于情感認(rèn)同之上的文化認(rèn)同，通過各種藝術(shù)和審美形式、文化活動被表達(dá)出來。文化中充當(dāng)這些認(rèn)同的事物有很多，缺少這些具有象征意義的物品、符號和藝術(shù)作品，認(rèn)同難以建構(gòu)。而在不同的文化當(dāng)中，廣泛發(fā)展和傳播的舞蹈、音樂、視覺藝術(shù)、戲劇等各種類型的審美形式，不僅在本土文化中占據(jù)了重要位置，也在形成群體認(rèn)同方面起到了非常大的作用。不論是經(jīng)典傳統(tǒng)的還是當(dāng)代先鋒的審美形式和文化表現(xiàn)形式，都有助于本土認(rèn)同的形成?！懊恳环N文化表現(xiàn)形式都可以說是表達(dá)和建構(gòu)了本土認(rèn)同?！盵5]5不同的文化對于情感的表達(dá)不盡相同，這種文化差異根本上是源于情感、源于不同民族對個人和社會關(guān)系本質(zhì)的思考。由文化藝術(shù)傳統(tǒng)和社會歷史導(dǎo)致的地方性差異，與情感認(rèn)同息息相關(guān)。

審美認(rèn)同是文化認(rèn)同中一種特別的形式，是以審美的形式來表征群體身份，塑造群體的文化認(rèn)同。審美認(rèn)同作為文化認(rèn)同中基礎(chǔ)性的一個層面，也是基于情感的。審美觀念、審美理想、審美趣味等因素與文化理念、思維模式、宗教信仰、道德價值一起構(gòu)成對民族文化認(rèn)知和情感歸屬的核心，來自情感、意義、審美觀念、價值變化的焦慮和困惑更是文化認(rèn)同危機(jī)的實(shí)質(zhì)。[6]指向?qū)徝勒J(rèn)同的情感認(rèn)同，其更深層的基礎(chǔ)則是主體感覺、感知層面上的情感生成，經(jīng)由符號的表征最終獲得共同的情感經(jīng)驗(yàn)。審美符號是審美認(rèn)同過程中的關(guān)鍵組成部分。在不同的社區(qū)、群體以及不同的歷史時期，建構(gòu)群體文化認(rèn)同的形式多種多樣，并隨著技術(shù)發(fā)展而不斷豐盈，藝術(shù)和審美始終在其中占據(jù)重要位置。

二、跨文化語境中的審美認(rèn)同

近現(xiàn)代以來，審美認(rèn)同問題從哲學(xué)、心理學(xué)延伸到社會學(xué)、傳媒研究、文化研究等諸多領(lǐng)域，審美認(rèn)同的概念也發(fā)生了諸多變化。全球化時代，社會進(jìn)入了差異政治的多層話語實(shí)踐領(lǐng)域，在多元文化交融和跨文化語境的交流互通中，原有的審美認(rèn)同概念已經(jīng)無法思考和應(yīng)對新的現(xiàn)實(shí)問題，審美認(rèn)同在此生成了新的、更復(fù)雜的意義內(nèi)涵。

在姚斯看來，“審美認(rèn)同是在獲得審美自由的觀察者和他的非現(xiàn)實(shí)的客體之間來回運(yùn)動中發(fā)生的”。[7]139在審美交流過程中，處于審美欣賞中的主體可以采取不同的態(tài)度與非現(xiàn)實(shí)的客體之間進(jìn)行交流互動。姚斯據(jù)此提出了五種模式，即接受者與作品主人公之間的相互作用可以從聯(lián)想的、欽慕的、同情的、凈化的、反諷的五個層次去加以考察。他認(rèn)為接受的文學(xué)史的價值的實(shí)現(xiàn)與審美經(jīng)驗(yàn)密不可分,在文本閱讀過程中閱讀主體對審美對象的理解和審美經(jīng)驗(yàn)的獲得，涉及到審美認(rèn)同問題。然而姚斯只是在單一的一種文化語境中來思考審美主體與審美對象之間的關(guān)系。當(dāng)下全球化語境中的多元文化的審美交流和互通，遭遇的是多種文化語境中的審美認(rèn)同問題。姚斯對審美經(jīng)驗(yàn)的闡釋能夠強(qiáng)化對審美交流互通的理解，但也只代表了理解的一種可能性。當(dāng)審美活動發(fā)生在跨文化語境中，審美主體與審美對象之間的關(guān)系如何？其復(fù)雜性與姚斯所處時代的審美認(rèn)同問題不可同日而語。

跨文化語境中，審美認(rèn)同問題主要體現(xiàn)在審美認(rèn)同是一個建構(gòu)的過程。審美認(rèn)同在不同文化的交流互通中是可以實(shí)現(xiàn)的。建立在藝術(shù)和審美實(shí)踐基礎(chǔ)上的個體或群體之間的審美經(jīng)驗(yàn)、基于情感上的交流與共享，是審美認(rèn)同能夠?qū)崿F(xiàn)的重要基礎(chǔ)。在跨文化語境的文化與藝術(shù)交往中，藝術(shù)和審美實(shí)踐作為文化的表現(xiàn)形式，在群體的身份表征和身份認(rèn)同中起到了重要作用。

認(rèn)同總是產(chǎn)生于差異?？缥幕Z境意味著不同文化之間的交流碰撞。不管某一文化中的主體對審美客體是認(rèn)同還是排斥，在多種文化融匯的語境中，他者文化的觀照總是能夠激發(fā)主體的身份意識?！巴鈦砦幕慕槿胧谴俪尚碌奈幕?guī)定性的必要途徑，是回答‘我們會成為誰’的一個重要參照維度?！盵2]223一定的群是通過一系列具有一致性的形象與記憶來加以表述的，生動的群體文化實(shí)踐和共同文化的不斷積淀，強(qiáng)化了每日生動的實(shí)踐文化，構(gòu)成了群體習(xí)以為常的知識與信仰的基礎(chǔ)，這些形象、信仰與集體記憶關(guān)注的核心問題則是群體的起源和差異。而“共同體通過調(diào)動和重建象征庫存來維持這個邊界，借用這些資源他們可構(gòu)想或描述一個自身與對立方充斥著差異的統(tǒng)一形象。”[8]154面對全球化的局勢，所需要的正是這種能夠在變動架構(gòu)中，在不同范圍中游弋，應(yīng)用各種象征資源在不同局勢下形成和改變各種認(rèn)同的能力。

藝術(shù)和審美實(shí)踐等文化的不同形態(tài)和表現(xiàn)形式，不僅有助于構(gòu)建群體的文化認(rèn)同和審美認(rèn)同，同時也用這種方式在不同群體之間建構(gòu)了邊界。審美認(rèn)同被看做是特定藝術(shù)類型與社會群體的文化結(jié)盟，通過在藝術(shù)、音樂和文學(xué)方面形成的審美認(rèn)同，群體能夠意識到某種藝術(shù)類型在表征他們文化身份中的重要作用，進(jìn)而將其作為代表他們?nèi)后w身份、劃定群體邊界的可行途徑與重要方式。原本藝術(shù)類型的邊界變成了社會與群體的邊界。[9]在跨文化語境中，異域文化和本土文化中的審美因子，不僅能夠使審美主體產(chǎn)生審美愉悅，同時可以通過審美類型的區(qū)分來進(jìn)行身份的區(qū)隔，產(chǎn)生社會意識和群體的歸屬感。在不同的審美類型參照下，這種藝術(shù)和審美實(shí)踐激發(fā)了不同主體的身份意識和地域意識。

審美認(rèn)同有多強(qiáng)烈，區(qū)隔就有多清晰?！叭后w也可以采用一種審美認(rèn)同，占有文化邊界來鞏固群體的邊界。他們聲稱某種藝術(shù)類型是屬于他們的，并且將他們的群體認(rèn)同與‘他們的’藝術(shù)類型的審美標(biāo)準(zhǔn)結(jié)合在一起，這樣堅(jiān)持某種審美標(biāo)準(zhǔn)就成了他與群體認(rèn)同的衡量標(biāo)準(zhǔn)?！盵9]審美認(rèn)同實(shí)際上起到的是群體認(rèn)同和區(qū)隔的雙重功能。但是當(dāng)群體依附于地理邊界和某種確定的審美類型，會增加社會群體塑造特殊而相同的認(rèn)同的壓力。認(rèn)同內(nèi)部的維度“實(shí)際上取決于某些群體掌握的可調(diào)動族群精神內(nèi)核的權(quán)力資源”[10]155。費(fèi)瑟斯通進(jìn)一步指出，族群中的這些權(quán)力階層將動員這個精神內(nèi)核中的不同層面以符合他們自身的特殊興趣與志向；實(shí)際上，在一種民族認(rèn)同的文化塑造過程中，部分權(quán)力階層的文化和審美旨趣被用來代表全體成員，呈現(xiàn)為一種被公共承認(rèn)和普遍認(rèn)同的東西。也即是說，認(rèn)同的內(nèi)部維度實(shí)際上存在著差異，群體內(nèi)部所有成員不一定都認(rèn)同該種審美類型，其中還蘊(yùn)含著復(fù)雜的權(quán)力關(guān)系和權(quán)力斗爭。尤其是在多元化、流動性極強(qiáng)的當(dāng)代社會，個體身份和群體認(rèn)同的復(fù)雜性大為提高，社會中的個體和群體并不依靠單一的文化身份來進(jìn)行文化上的交往，不同群體之間也并不如想象中那么邊界清晰。群體中的個體可能同時具有多重文化身份、擔(dān)任多種文化角色，他們可以根據(jù)不同的文化經(jīng)歷來選擇不同的身份認(rèn)同形式。正如布爾迪厄所言：“現(xiàn)代社會建立在人們的流動之上，建立在他們忠誠或背叛的多元性之上，建立在他們身份的多元性之上。”[10]3

但這同時也意味著，在相對穩(wěn)定的社會關(guān)系結(jié)構(gòu)中，在多種文化的碰撞中，社會中的某些群體可以經(jīng)由所掌握的權(quán)力資源，選擇與群體適配的審美認(rèn)同的表征策略，來侵蝕和改變社會與群體的邊界。文化和審美活動在這時可以起到一種反抗的力量。藝術(shù)與審美實(shí)踐等文化形式，不僅能夠鞏固和加強(qiáng)群體內(nèi)部的審美認(rèn)同，同時也通過文化的影響而不斷擴(kuò)展自己的邊界，侵蝕或沖破與它不一樣的文化邊界，從邊緣滑動到中心，成為群體表達(dá)訴求、爭取權(quán)益的重要方式。例如風(fēng)格鮮明的青年亞文化利用著裝、音樂等形式對主流文化進(jìn)行顛覆與反抗，并使之成為他們表達(dá)自己的聲音、爭取權(quán)力的重要途徑；與此同時他們也在與主流文化進(jìn)行重新劃界，確立自己的身份認(rèn)同與審美認(rèn)同。這說明，不同文化之間不是相互隔絕的，群體內(nèi)部的文化也不是完全靜態(tài)的。要形成獨(dú)特而和諧的群體自我形象，孤立與隔絕是無濟(jì)于事的。相反，群體及其審美類型都與其重要他者都不可避免被拴在一系列相互接觸、相互依賴與權(quán)力斗爭中。費(fèi)瑟斯通也說到，“如果說到全球文化，最好不要把它理解為一種共同的文化，而是差異、權(quán)力爭斗、文化聲望的競爭將在其中進(jìn)行到底的一個場所。……融合和交雜已更多地成為了規(guī)則，而非例外。”[8]19

三、全球化時代的審美認(rèn)同與藝術(shù)生產(chǎn)

面對復(fù)雜多變的現(xiàn)實(shí)語境，當(dāng)代不同的理論家都對“全球化”做出了自己的闡釋。費(fèi)瑟斯通分析認(rèn)為，全球化進(jìn)程可以通過兩幅文化圖景展現(xiàn)出來：“第一幅圖景是一定文化擴(kuò)張?jiān)匠銎溥吔邕M(jìn)入全球。異質(zhì)文化慢慢融入和整合進(jìn)一個主導(dǎo)的文化，后者最終會覆蓋整個世界。第二幅圖景是指向文化的壓縮，以前分離的事物現(xiàn)在進(jìn)入了一種彼此關(guān)聯(lián)和并列的狀況?！盵8]15費(fèi)瑟斯通所言的第一幅圖景暗示的是全球空間的統(tǒng)一過程，世界成為單一的、馴服的空間，同質(zhì)化的文化將所有人囊括其中，無一例外。無論文化是擴(kuò)張還是壓縮，文化的全球化實(shí)質(zhì)上帶來了不同群體文化認(rèn)同的危機(jī)。

全球化進(jìn)程中，文化認(rèn)同問題在全球范圍內(nèi)被廣泛關(guān)注，對當(dāng)今不同社會群體而言都是具有普遍性和共同性的思考難題。而片面強(qiáng)調(diào)普遍性和共同性會導(dǎo)致民族的、地方的、區(qū)域的、種族的特殊和具體差異被忽視，給文化的同質(zhì)化創(chuàng)造了機(jī)會?！拔幕|(zhì)化的過程，創(chuàng)造一種共同文化的事業(yè)，都必然是一個忽視地方差異，或者最多是提煉、綜合和混合地方差異的文化需要的一致化過程。”[8]124鮑德里亞也由消費(fèi)社會的工業(yè)壟斷性集中指出同質(zhì)化的普遍存在和差異的喪失，他認(rèn)為消費(fèi)社會商品生產(chǎn)的普遍程式取消了人們之間的真實(shí)差別，使人們和產(chǎn)品都同質(zhì)化，并在同一階段開啟了區(qū)分鑒別統(tǒng)治的一種工業(yè)壟斷性集中，“這有些類似于宗教或社會運(yùn)動：它們是在自身的原始沖動消退之后才建立起了教堂或制度。在這里也是如此，對差異的崇拜正是建立在差別喪失之基礎(chǔ)上的?！盵11]83這提示我們，地方差異的喪失正在逐漸成為一種文化事實(shí)。而全球化過程中，消除地方差異的“同”最終會走向一種本質(zhì)主義，小型社會、邊緣群體的特殊經(jīng)驗(yàn)被覆蓋和抹除，這種“同”讓文化變得均質(zhì)、同一、空洞，最后只能走向死亡。

而從另一個角度思考，正是因?yàn)槿蛭幕|(zhì)化現(xiàn)象的出現(xiàn)，更加強(qiáng)化了人們對差異的認(rèn)識，全球差異階段的出現(xiàn)也成為了全球化進(jìn)程中的一個強(qiáng)勁趨勢，“它不僅開啟了‘文化的世界櫥窗’，讓相距遙遠(yuǎn)的異域文化直接比肩而存，而且提供了一個場所，讓文化的碰撞發(fā)出更嘈雜的音調(diào)”[10]19。全球化一方面威脅到差異和地方性的存在，另一方面又不斷制造差異，并強(qiáng)化人們對差異的認(rèn)識。全球化不僅帶來了文化認(rèn)同的危機(jī)，也在另一個維度上提供了使得不同文化之間能夠交流碰撞的平臺，更加刺激了地方性文化藝術(shù)和審美實(shí)踐的再生產(chǎn)。以全球互聯(lián)為基礎(chǔ)形成的數(shù)字虛擬空間成為集體經(jīng)驗(yàn)和進(jìn)行審美認(rèn)同的重要場所，也是當(dāng)代大眾生存的現(xiàn)實(shí)語境。在其中，新的感知模式以及新的社會主體不斷地被重塑。技術(shù)所構(gòu)成的“藝術(shù)總是在改變我們的接受官能和接受形式?！盵12]228技術(shù)在建構(gòu)人們的感覺系統(tǒng)與感性生活、審美經(jīng)驗(yàn)和審美認(rèn)同方面有著重要的能動性和生產(chǎn)性，在從文化認(rèn)同走向情感共同體的過程中發(fā)揮著越來越重要的作用。數(shù)字技術(shù)作為一種輔助方式，與各種文化藝術(shù)因素密切結(jié)合，引發(fā)受眾的情感認(rèn)同，達(dá)到技術(shù)與情感表達(dá)的完美融合。技術(shù)使得地方性特征能夠以另一種方式表現(xiàn)地更加顯著，也在潛移默化中形塑了不同的集體認(rèn)同。全球范圍內(nèi)的傳播媒介和輔助藝術(shù)生產(chǎn)的技術(shù)手段，也使得邊緣群體、弱勢群體的審美經(jīng)驗(yàn)和藝術(shù)創(chuàng)造得以有被表達(dá)和傳播的機(jī)會。

認(rèn)同作為一個動態(tài)的、發(fā)展的和未完成的過程，具有開放性和建構(gòu)性，它始終是一個從當(dāng)下性出發(fā)連接過去并指向未來的過程。認(rèn)同是在各種表意實(shí)踐中進(jìn)行的，從語言到文學(xué)，從新聞到媒體，從節(jié)日慶典到日常生活儀式，種種象征方式都在潛移默化地建構(gòu)人們的文化認(rèn)同。[2]192而認(rèn)同總是產(chǎn)生于差異。不管審美主體對審美對象是持認(rèn)同態(tài)度還是排斥態(tài)度，都會在一定程度上激發(fā)出審美主體的主體意識。

時空壓縮“標(biāo)志著那些把空間和時間的客觀品質(zhì)革命化了，以至于我們被迫、有時是用相當(dāng)激進(jìn)的方式來改變我們將世界呈現(xiàn)給我們自己的方式的各種過程”。[13]300當(dāng)時空壓縮形成的短暫性和同時性使得本地生活變得不確定時，認(rèn)同危機(jī)便難以避免。在時空壓縮的語境里，個體、群體乃至族群的文化認(rèn)同成為一個越來越迫切的問題。由時空壓縮帶來的差異與認(rèn)同相互交錯。差異在時空軸的交錯運(yùn)轉(zhuǎn)中表現(xiàn)出來。整合和分化同步進(jìn)行，全球化和本土化互相促進(jìn)并實(shí)現(xiàn)相互轉(zhuǎn)化?！霸诳臻g軸上，我們與外部世界之間的差異導(dǎo)致了我們對自我的體認(rèn)。在時間軸上，當(dāng)下的變化催生了我們對自己過去的體認(rèn)和鄉(xiāng)愁，對傳統(tǒng)流失的憂患和反思?！盵2]228

從空間來看，面對加速運(yùn)轉(zhuǎn)和私人空間不斷被公共化的社會，一定的場所和空間成為我們追求個人或群體認(rèn)同的支撐物。生活于一定社會或社區(qū)的人們都占據(jù)了不同的個性化的空間，而“在內(nèi)聚于我們身上的附加于各種空間形象之上的這種拼貼畫之中，場所的認(rèn)同成了一個重要問題”。[13]379在當(dāng)下國際現(xiàn)實(shí)語境中，民族、國家和地區(qū)構(gòu)成特定的認(rèn)同空間。一般來說，特定生活空間的穩(wěn)定性對于維護(hù)認(rèn)同會起到關(guān)鍵作用，而全球化所導(dǎo)致的空間流動性和文化混雜性，使得傳統(tǒng)空間場所的認(rèn)同建構(gòu)功能衰落。而從時間軸來看，把握當(dāng)代與傳統(tǒng)之間的關(guān)系至關(guān)重要。全球化的進(jìn)程凸顯了差異與認(rèn)同問題在現(xiàn)實(shí)語境中的重要性，而在不同群體面對認(rèn)同危機(jī)的做法中，我們可以看到他們通過歸置、整合本土的象征文化資源，深入挖掘特定群體認(rèn)同的根深蒂固的文化基因，將語言、視覺形象、文創(chuàng)藝術(shù)產(chǎn)品等作為特定文化共同體的核心象征符號，用日常的文化表意實(shí)踐來建構(gòu)認(rèn)同和自覺體認(rèn)差異的努力。通過對傳統(tǒng)文化資源內(nèi)在審美關(guān)系的改變，實(shí)現(xiàn)對地方傳統(tǒng)文化的重寫，是應(yīng)對全球文化均質(zhì)化、扁平化的重要途徑。通過文化機(jī)制的審美變形和差異化處理，將舊有的文化資源吸納到當(dāng)代文化的再生產(chǎn)中來，使其獲得新的生命力。

在當(dāng)代文化交融的背景下，原有的文化具有了不同與其在傳統(tǒng)社會中的審美價值和意義，同時也給當(dāng)代人帶來特殊的審美體驗(yàn)。文化中的象征符號，從造型藝術(shù)到影視戲曲，從民間工藝到節(jié)慶儀式，無不錯綜糾結(jié)地與當(dāng)代本土文化認(rèn)同的構(gòu)建密切相關(guān)。“全球化所導(dǎo)致的民族主義、族群與原教旨主義式的回應(yīng)肯定會強(qiáng)烈地呼吁地方文化。他們采取的方式可以是復(fù)興或模仿地方的傳統(tǒng)與慶典，也可以去發(fā)明新的?！盵8]129晚近各種傳統(tǒng)文化因素復(fù)歸和不斷創(chuàng)新的文化和審美現(xiàn)象實(shí)際上可看作是在全球化、文化同質(zhì)化壓力下催生出來的一種有效應(yīng)對措施。通過重新發(fā)現(xiàn)和重視這些傳統(tǒng)的象征符號資源，并在另一個維度上重新利用與建構(gòu)這些象征資源，是面對和解決當(dāng)下認(rèn)同危機(jī)的一種必然嘗試。

另一方面，從跨文化的視角來看，全球化進(jìn)程帶來的一個后果，即世界是一個地方的意識，也使得從不同民族與文明傳統(tǒng)的立場給世界的意義賦予不同的闡釋之間發(fā)生了多樣性的碰撞。不同文化之間的誤讀、歪曲和變形在多元文化的互通中變得不可避免。正如霍爾的三種“解碼”模型一樣，地方性的單一解讀有可能改變原有文本和符號的意義，產(chǎn)生新的解釋和理解。[3]同時，世界文化的庫存和不同群體的資源豐富程度都在不斷提高，“足以創(chuàng)造出新的聯(lián)結(jié)與歸屬的象征模式，同樣也正著力為根除現(xiàn)有的象征等級而重新確定和塑造現(xiàn)存符號的意義”。[8]155全球化趨勢下，原有的象征符號被增添了新的意指內(nèi)涵，促成了新的、復(fù)雜版本的文化認(rèn)同和審美認(rèn)同的形成，并滲入到其他領(lǐng)域中。在當(dāng)代全球化和大眾傳媒文化中，差異與認(rèn)同是不同文化與審美認(rèn)同的表征策略的兩個方面，表征及自我表征也具有了競爭性。文化表征和藝術(shù)表現(xiàn)在當(dāng)今多元文化交流中成為建構(gòu)文化認(rèn)同的重要方式，文化領(lǐng)域的認(rèn)同問題也影響到了政治和經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的競爭。

在政治和文化方面，“世界性的廣播表征和我們這個占支配性的全球政治主題以及民族主義的結(jié)合有力地擴(kuò)大了政治的審美化，而這成為20世紀(jì)歐洲和北美現(xiàn)代主義的一個關(guān)鍵成分”。[14]204民族主義利用神話、視覺肖像和展覽等藝術(shù)形式，依靠各種節(jié)日慶典、祭禮和民族儀式，來表達(dá)民族認(rèn)同利益的政治訴求。審美形式發(fā)揮了政治效用，而這種政治的審美化最終也會在權(quán)力運(yùn)作下成為文化的審美化甚至是社會自身的審美化。在民族國家的建構(gòu)和發(fā)展過程中，受到他者所產(chǎn)生的外部壓力，以及不斷升級的權(quán)力斗爭與政治沖突，也都使得文化和藝術(shù)作為建構(gòu)民族認(rèn)同的力量變得越來越重要。例如齊美爾在探討群體外部沖突具有統(tǒng)一內(nèi)部結(jié)構(gòu)的能力時，也曾重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)德國人對于第一次世界大戰(zhàn)的反應(yīng)激起了一股狂熱的社會浪潮，由此使得團(tuán)結(jié)民族的社會紐帶得到了加強(qiáng)。

而在當(dāng)下盛行的消費(fèi)文化中，審美更是成為表征認(rèn)同的重要因素，也是推動消費(fèi)社會發(fā)展的關(guān)鍵因素。審美消費(fèi)活動中的時間經(jīng)受，類似于在游戲和節(jié)日慶典中的時間經(jīng)受，能夠讓個體的經(jīng)驗(yàn)變得豐富和充盈，審美消費(fèi)活動在這個意義上就獲得一種肯定性的意義?！霸谑澜珞w系的邊界內(nèi)的消費(fèi)總是一種認(rèn)同消費(fèi)?！盵15]156弗里德曼道出了消費(fèi)與群體認(rèn)同、群體邊界之間的聯(lián)系。不少學(xué)者也都指出，當(dāng)代社會中的消費(fèi)品實(shí)際上具有雙重的象征性，一是在生產(chǎn)和交換過程中，附著在商品之上的設(shè)計與形象的象征性，二是消費(fèi)者在使用商品來建構(gòu)各自區(qū)分的生活模式時采用的象征性關(guān)聯(lián)?！皩?shí)際上我們應(yīng)該把文化產(chǎn)品與品位的分類(不管它們是日常耐用品、生活方式的實(shí)踐或者高雅文化的追求)理解為在同一社會空間下彼此關(guān)聯(lián)地在起效用。這種社會發(fā)生學(xué)的視角傾向于關(guān)注產(chǎn)品與行為的象征層面是如何在實(shí)踐中被用來劃清社會關(guān)系的邊界的?！盵10]23消費(fèi)文化不斷強(qiáng)調(diào)這種象征性關(guān)聯(lián)，個人的身份通過消費(fèi)活動來得到確證。

同時，在日常生活審美化的文化經(jīng)濟(jì)時代，消費(fèi)者在為文化與藝術(shù)產(chǎn)品買單時，這些審美產(chǎn)品并不僅僅承擔(dān)了消費(fèi)者的購物欲望和文化信仰，也“在個人身上烙下集體感官的共同印記”[16]72。在消費(fèi)文化藝術(shù)產(chǎn)品的同時，消費(fèi)者收獲的不僅僅是一個物質(zhì)或精神實(shí)體，這一實(shí)體也激活了消費(fèi)者心中與文化藝術(shù)形象相勾連的文化記憶與審美蘊(yùn)涵，從而進(jìn)一步加深了消費(fèi)者的文化認(rèn)同感。情感基礎(chǔ)上的審美認(rèn)同感以文化消費(fèi)的方式彰顯出來。于是，在最一般的意義上，“消費(fèi)”成為“創(chuàng)造認(rèn)同的特定方式，一種在時空的物質(zhì)重組中的實(shí)現(xiàn)方式。”[15]227通過對物的占有，消費(fèi)特定物品和建構(gòu)生活空間，進(jìn)行文化上的認(rèn)同建構(gòu)，來獲取個人的認(rèn)同資格，同時與其他群體區(qū)分開來。

總之，在全球化時代，跨文化語境中的文化交流產(chǎn)生了不同群體的審美認(rèn)同問題。在不同文化中，以藝術(shù)、習(xí)俗和儀式等形式積淀形成的集體記憶是不同的。藝術(shù)和審美實(shí)踐作為協(xié)調(diào)不同文化價值體系的重要場所，架起了不同文化之間的橋梁，成為建構(gòu)群體邊界意識的重要方式，也是建構(gòu)群體審美認(rèn)同的重要途徑。全球化帶來的文化認(rèn)同危機(jī)中，審美成為表征身份與文化認(rèn)同的重要因素。面對這種認(rèn)同危機(jī)，強(qiáng)調(diào)審美的差異與融通，保留群體之間的差異，在差異文化交疊共同的地方爭取同一性，不失為應(yīng)對認(rèn)同危機(jī)的一種方式。