從贄見禮等級序列辨析《左傳》昭公四年“豎?！钡纳矸?/h1>
2021-12-23 10:27:38黃文慧
唐都學(xué)刊 2021年6期
黃文慧
(高雄師范大學(xué) 經(jīng)學(xué)研究所，臺灣 高雄 802311)
《左傳》昭公四年的“豎?！笔囚攪飞霞页寂阎魇吕囊侵?，歷代注疏從杜預(yù)《春秋釋例》以降皆載“庚宗婦人”為“叔孫豹外妻，生豎?！保柏Q?！睘椤笆鍖O豹子、氏叔仲”[1]，及其昭公五年注曰：“昭子不知豎牛餓殺其父” ，至此以降多半認(rèn)為“豎?！奔词鍖O豹早年奔齊過庚宗之地所留下的私生子。又叔孫豹奔齊回歸魯國的時間點(diǎn)并未見載，因此注疏家們同時也利用“豎?！弊鳛椤柏Q”的這個身份所對應(yīng)的年齡，來推測叔孫豹?dú)w魯?shù)臅r間點(diǎn)。筆者因而發(fā)現(xiàn)，在注疏家歷代承衍“豎?！弊鳛椤柏Q”這個身份理解的基礎(chǔ)上，可以對“豎?！贝巳吮旧淼纳矸菁?xì)節(jié)作進(jìn)一步探究。而其中關(guān)于“奉雉”的部分，與贄見禮的等級序列相關(guān)，筆者希望藉由先秦社會禮制習(xí)俗的角度對“豎?！钡纳矸葸M(jìn)行辨析，再回顧此身份對文本解釋作用的意義。以下先將《左傳》昭公四年“豎牛”的原文附上，再分析討論：“初，穆子去叔孫氏，及庚宗，遇婦人，使私為食而宿焉。問其行，告之故，哭而送之。適齊，娶于國氏，生孟丙、仲壬?！斎苏僦桓娑鴼w。既立，所宿庚宗之婦人，獻(xiàn)以雉。問其姓，對曰：‘余子長矣。能奉雉而從我矣。’召而見之，則所夢也。未問其名，號之曰：‘?！?，曰：‘唯?！哉倨渫?，使視之，遂使為豎。有寵，長使為政?！盵2]
一、婦人獻(xiàn)雉
首先關(guān)注注疏家如何推斷庚宗婦人與叔孫豹的關(guān)系？成公十六年叔孫豹避僑如之禍奔齊，過庚宗遇婦人，婦人私為食而宿焉，并哭著送別了他，在這個故事背景下，于是有了認(rèn)為豎牛就是叔孫之子的可能。但僅就這個文獻(xiàn)描述的背景還是有不明確之處，可以再思考。
庚宗之地乃今日山東泗水縣東南，據(jù)譚其驤先生的《中國歷史地圖集》第一冊中春秋齊魯?shù)牟糠?1)參見譚其驤《中國歷史地圖集》第一冊，中國地圖出版社1996年版，第26-27頁。，再配合山東地形圖來看，北面以西都是小山地丘陵，以東有一連串的湖澤地帶，而庚宗就位在一連串山東丘陵中尼山與蒙山所夾的廊道之間，就春秋魯國的政區(qū)地理而言，即是曲阜以東、廊道北口與季氏平邑之間。叔孫豹無論從曲阜或是叔孫采邑郈奔齊皆需經(jīng)此廊道而往，據(jù)邑而叛的魯國家臣們，如豎牛本人、郈馬正侯犯，尤其以廊道南口為主的費(fèi)邑家臣，如南蒯、公山不狃，皆從此奔齊?！蹲髠鳌烦晒陚鳎骸罢偈鍖O豹于齊而立之”，杜預(yù)注：“近此七月，聲伯使豹請逆于晉，聞魯人將討僑如，豹乃辟其難，先奔齊?！痹賹?yīng)“使私為食而宿焉”，可以了解到這一次叔孫豹的出奔是避難，而庚宗是必由之路。臨時求助于一位婦人而暫有食宿安頓是有可能的。但如文獻(xiàn)所言，這暫時的食宿應(yīng)該不會太久，臨時收留個人，婦人問其詳，也是人之常情，哭而送之，則有很多種情感上的可能。叔孫豹據(jù)史書所記是一位知禮并有抱負(fù)，擁有外交政治才華的人，“問其行，告之故，哭而送之”，應(yīng)是婦人得知了叔孫豹的處境，或欣賞或生男女之情，才會在其離去時淚別，也不盡然要有男女之實。
其次，叔孫過庚宗時應(yīng)有一定的年紀(jì)，《左傳》文公十一年傳，叔孫得臣“敗敵于咸，獲長敵僑如?！悦?，杜預(yù)注：“得臣待事而名其三子，因名宣伯僑如，以旌其功?！庇謴摹墩x》中可知道叔孫得臣有三個兒子僑如、虺、豹，并說明三子未必同年，也可能事后才出生。《禮記·曲禮下》載：“子于父母，則自名也”，鄭玄注：“名，為父母所為也?！盵3]假使文公十一年為叔孫僑如出生的下限，而成公十六年僑如為禍，叔孫豹奔齊，這年叔孫僑如應(yīng)至少有40歲了，那么叔孫豹也應(yīng)有差不多30歲的年紀(jì)，正好符合《周禮·地官司徒·媒氏》所載“令男三十而娶，女二十而嫁”[4](2)參見孫曉春《周代婚年辨析》，載于《遼寧師范大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)1984年第2期。，適齊時取了嫡妻生嫡子孟丙，是有禮可循，知叔孫豹從禮如善，如其德性有所偏差，《左傳》作為史家者言，應(yīng)有所指出。
再次，何謂“婦人”?！抖Y記·曲禮下》載“天子之妃曰‘后’，諸侯曰‘夫人’，大夫曰‘孺人’，士曰‘婦人’ ，庶人曰‘妻’”，對應(yīng)《左傳》桓公十五年“謀及婦人，宜其死也”，此“婦人”所指即為雍糾的妻子雍姬。又《國語·晉語六》：“大其私昵而益婦人田”，韋昭注曰“婦人，愛妾也”[5]?！墩撜Z·泰伯》：“孔子曰：‘才難，不其然乎？唐、虞之際，于斯為盛。有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。’”[6]又《說文》：“婦，服也。從女持帚灑掃也?！倍巫ⅲ骸皨D主服事人者也。大戴禮本命曰：女子者、言如男子之教而長其義理者也。故謂之婦人?！盵7]可見“婦人”于先秦而言，是已嫁做人婦、具有一定身份地位，并且掌管家中職事的女子。依此，與叔孫豹不應(yīng)有男女之實。
由上可見，庚宗婦人見叔孫豹“獻(xiàn)以雉”?！抖Y記·曲禮下》記載：“凡摯，天子鬯，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉，庶人之摯匹。童子委摯而退。野外軍中無摯，以纓、拾、矢可也。婦人之摯，椇、榛、脯、脩、棗、栗?！眿D人獻(xiàn)雉明顯不合禮儀文獻(xiàn)之記載。然根據(jù)上述對“婦人”的了解，結(jié)合《左傳》這段記載可以解讀為，婦人有其職能，而其子豎牛長亦能執(zhí)事，知叔孫豹之善于為政，又立于叔孫氏，故而前來投靠為臣。
晁福林先生對于春秋委質(zhì)之研究有提及，“春秋后期，隨著士的興起，委質(zhì)為臣成為一種風(fēng)氣。”[8]《孟子·滕文公下》：“士之仕也，猶農(nóng)夫之耕也?！胖宋磭L不欲仕也?！盵8]又《禮記·郊特牲》載：“婦人，從人者也，幼從父兄，嫁從夫，夫死從子……故婦人無爵，從夫之爵，坐以夫之齒”；又《禮記·雜記上》載：“凡婦人，從其夫之爵位”，以上可以推知庚宗婦人之丈夫身份級別為士，豎牛從其父，故而用雉。此處婦人獻(xiàn)雉，當(dāng)結(jié)合后面“余子長矣。能奉雉而從我矣”，也就是母親帶著孩子與禮物上門求職，而主要求職者為豎牛，故而獻(xiàn)雉。
二、子長能奉雉
要探討豎牛的身份，需要先厘清豎牛的年紀(jì)與叔孫豹去齊歸魯?shù)臅r間是不是有必然的關(guān)系。關(guān)于這一點(diǎn)，可以看到《左傳》成公十六年“子叔聲伯使叔孫豹請逆于晉師”，孔疏曰：“此時七月也，至十月而僑如奔齊?！嗽菩箭R，穆子饋之，則似豹在其多年，僑如始往，故服虔以為叔孫豹先在齊矣，……杜不然者，若豹以前在齊，則非復(fù)魯臣，……今傳言聲伯使豹，明在魯軍，得為聲伯使耳?！又?，必在僑如奔后。豹之還魯，雖無歸年，而襄二年始見于經(jīng)，豎牛已能奉雉，故杜以為此年去，彼年歸?！笨梢钥闯鲈诳资柚坝袃煞N看法：其一是服虔認(rèn)為叔孫豹奔齊，在成公十六年以前甚至數(shù)年；其二是杜預(yù)提出叔孫豹出奔于成公十六年，透過叔孫豹與豎牛之間親子關(guān)系的認(rèn)定，推斷其歸魯于襄公二年。
據(jù)《左傳》昭公四年載“余子長矣。能奉雉而從我矣”，杜注：“襄二年，豎牛五六歲?！笨资柙唬骸澳伦舆€魯，傳無歸歲。襄二年始見于經(jīng)，疑是其年新還也?！墒瓿霰迹宥晔歼€，凡經(jīng)五年，故豎牛五六歲，能奉雉也。計豎牛至襄二年，四歲也。杜言‘五六歲’者，豎牛見穆子，未必即以還年見之。”成公十六年孔疏顯然是據(jù)昭公四年的杜注進(jìn)一步闡釋，然而，孔穎達(dá)跟從杜預(yù)肯定兩者的親子關(guān)系之外，還需考慮豎牛未必在叔孫豹?dú)w魯當(dāng)年上門拜訪。綜此二注疏可知，其一因叔孫豹?dú)w魯時間不定，于是有了豎牛為叔孫子的可能解釋的產(chǎn)生；其二確實豎牛之長，未必與叔孫歸有必然的關(guān)系。
在注疏之外，可以看到《韓非子·內(nèi)儲說上》有關(guān)于“豎?！钡挠涊d，其言：“叔孫相魯，貴而主斷。其所愛者曰豎牛，亦擅用叔孫之令。叔孫有子曰壬，豎牛妒而欲殺之”[9]，在韓非子看來，并不認(rèn)為豎牛是叔孫豹之子，“有子曰壬”說明豎牛與叔孫嫡出第二子仲壬并無兄弟關(guān)系。又聯(lián)系前面孔疏所引之服虔，似乎也沒有特別提及這方面的論述，或為杜預(yù)以后方有之。
對應(yīng)到昭公四年，在叔孫豹問其姓號其名，之后用其為豎，“有寵，長使為政”，杜注：“為家政”，然而無論家政或外政，在先秦的禮制中應(yīng)具有一定的年紀(jì)，《禮記·冠義》：“冠者，禮之始也，嘉事之重者也?！苯廊A先生有相關(guān)研究認(rèn)為：“《儀禮》記載士禮多項，篇首為《士冠禮》，因冠禮乃成人之始，通過冠禮后，加冠的年輕士人始成為宗法社會接受的‘成人’?！盵10]在此連結(jié)庚宗婦人奉雉，又謂其子長能從而奉雉，也就是說庚宗婦人遇叔孫時豎牛尚未成人，過庚宗只言遇婦人，婦人又有幼子，可見此婦人為士之寡婦，知叔孫豹之才，為其子往后謀得一職。
如果依照杜預(yù)注：“襄二年，豎牛五六歲?！蹦敲纯梢酝茢?，昭公四年豎牛餓殺叔孫豹時，已經(jīng)近四十歲了。其所職掌有類《禮記·文王世子》載：“文王之為世子，朝于王季，日三。雞初鳴而衣服，至于寢門外，問內(nèi)豎之御者曰”。此處“內(nèi)豎之御者”，與豎牛職權(quán)上非常相似。而前面也提及孔穎達(dá)認(rèn)為豎牛在哪一年見叔孫豹未知，如果不把豎牛作為叔孫豹子看待，昭公四年的豎牛一定比杜預(yù)所預(yù)測的年紀(jì)更大一些，擔(dān)任“內(nèi)豎之御者”，又長于叔孫豹嫡子數(shù)歲，讓自身的權(quán)力來到高峰，非常有可能。因此筆者更傾向判斷庚宗婦人帶豎牛見叔孫時，豎牛已經(jīng)成年。
而關(guān)于士級別的見面禮，《儀禮·士相見禮》：“始見于君，執(zhí)摯，至下，容彌蹙。庶人見于君，不為容，進(jìn)退走。士大夫則奠摯，再拜稽首，君答壹拜。”[11]楊寬先生在談及贄見禮時，“如果是小輩初次見長輩，臣下初次見君上，則將‘贄’安放在地上不親授，即所謂‘奠摯’以表示身份低下?！盵12]另有《禮記·曲禮下》：“童子委摯而退”，鄭玄注：“摯之言至也?！游瘬炊耍慌c成人為禮也?！薄墩x》曰：“童子見先生，或?qū)づ笥?，既未成人，不敢與主人相授受拜伉之儀，但奠委其摯于地而自退避之?！笨梢詮拇硕N進(jìn)而討論豎牛的動作“奉雉”。
上述提及的還有“奠”“委”，不妨先看看這三者的區(qū)別。首先《說文》：“奉，承也。”[13]古文字看來像兩手捧玉狀。而“奠”，《說文》：“奠，置祭也?！痹诩坠俏闹凶鞔诵巍啊保窬谱鹬糜诘厣?，可以想見我們在掃墓時將祭品放置于墳頭前的空地上，也如同傳統(tǒng)祭祀土地神。往后金文的演變，字形上有了改變，作“”“”，已經(jīng)不是單純放在地上而是有一塊丌案，有一定物質(zhì)文化上的轉(zhuǎn)變，同時也影響人與人之間交往禮儀的轉(zhuǎn)變(3)參見李圃《古文字詁林》，上海教育出版社2005年版，第735頁。?！拔?，《說文》：“委，委隨也”，其同時也有放置的意思，例如《戰(zhàn)國策·燕策三》載：“是以委肉當(dāng)餓虎之蹊，禍必不振矣。”[14]因此，從上述看來，這些動作是有所差異的，“奉”是雙手親自捧交，而“奠”“委”是為了顯其卑而間接奉上?？梢愿_認(rèn)地說，庚宗婦人帶豎牛見叔孫豹時，用的是成人禮，并且是以士這樣的身份級別前往。
而豎牛所奉的“雉”，有相關(guān)學(xué)者研究(4)參見宋潔、陳戍國《士婚禮用雁問題及上古家、野禽之分野考論》，載于《求索》2014年第2期；在此篇文章之前，有李衡眉《古代婚禮執(zhí)雁新解》，載于《河南大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1990年第1期；胡新生《〈儀禮·士昏禮〉用雁問題新證》，載于《文史哲》2007年第1期。，“雉”雖然在文獻(xiàn)中通做野雞之說，但也不能說一定是野生的，還需要考慮每個詞匯在每一時代的流轉(zhuǎn)過程，也許這些禽類最早是野物未被馴化，但是在人類最早農(nóng)耕畜牧的社會里也是一個遞進(jìn)過程。禮書之所以記載贄見禮的級別，也是為了表明不同身份的人，會對應(yīng)著不同的經(jīng)濟(jì)能力。
由此，筆者對于豎?！胺铒簟碧岢鰞煞N思路：其一，豎?！胺铒簟奔由细趮D人獻(xiàn)雉，婦人從其夫，無夫則從子，然無論從夫從子，都顯示其父子對應(yīng)的身份地位，即為禮書所載的“士”。其二，從上述學(xué)者研究來看，家禽比野物可能更好，也許有一種可能即是，當(dāng)時有身份地位的人有相應(yīng)的家產(chǎn)田邑，對他人拜訪可以從家中直接取用，而身份越低下的人，則沒有私產(chǎn)，要想拜訪別人，尤其拜訪有身份地位的人，總不能空手，只能去野外取些野物來。因此，若“雉”作家禽，那么豎牛擁有的身份應(yīng)該高一些，透過贄見禮的級別，可知豎牛有“士”一級的可能。
三、未問其名而號之
從上面兩點(diǎn)分析，筆者傾向庚宗婦人與其子豎牛，應(yīng)該算“士”一級別的人家。但還是要回歸問題的原初，究竟豎牛是不是叔孫豹的私生，如此叔孫豹與豎牛的互動是不是有跡可循？在庚宗婦人獻(xiàn)雉時，“問其姓”，見豎牛如夢中救命之人，則“未問其名，號之曰：‘?！保Q牛也馬上“曰：‘唯’” 。也就是叔孫豹未問豎牛之名，而直接給予名字。此處可以參見日本尾形勇的著作(5)參見尾形勇《中國古代的“家”與國家》，張鶴泉譯，中華書局2010年版，第139-140頁。，稱名于先秦有其特別意義。在不同身份相應(yīng)之下，會有不同的應(yīng)答。
《禮記·曲禮上》載：“男子二十而冠，父前子名，君前臣名”，鄭注：“對至尊，無大小皆相名?！庇智懊嬖峒暗摹抖Y記·曲禮下》載：“子于父母，則自名也”，鄭玄注：“名，為父母所為也?！比缫勒涨笆鐾普?，叔孫豹若非豎牛之父，如何能為豎牛起名？依據(jù)尾形勇的理解，稱名的意義在于名是父母所起，因此不能隨便使用。而筆者據(jù)此進(jìn)一步理解，在《左傳》中稱名的例子確實非常地少，而男子二十而冠并且有字，也就是說當(dāng)一名孩童成長為大人，要參與的公眾事務(wù)漸多，而名為父母所予，并不能隨意使用。這個疑點(diǎn)，或可以從先秦策名之俗進(jìn)行理解，郭政凱先生對委質(zhì)稱臣進(jìn)行研究時(6)參見郭政凱《“委質(zhì)為巨”儀式初探》，載于《史學(xué)集刊》1987年第3期。，引用了唐嘉弘先生的推測(7)參見唐嘉弘《試談周王和楚君的關(guān)系——讀周原甲骨“楚子來告”札記》，載于《文物》1985年第7期。，認(rèn)為委質(zhì)為臣的制度可能與收養(yǎng)習(xí)俗有關(guān)，在原始社會中生產(chǎn)力或技術(shù)能力受血緣關(guān)系束縛，因此通過收養(yǎng)習(xí)俗來確認(rèn)被收養(yǎng)人向收養(yǎng)人的家族絕對效忠，這是突破血緣關(guān)系擴(kuò)大統(tǒng)治基礎(chǔ)的一項作法。如同朱鳳瀚先生認(rèn)為異姓家臣與宗主之間需要存在擬制的親族關(guān)系(8)參見朱鳳瀚《商周家族型態(tài)研究》，天津古籍出版社1990年版，第320頁。。而關(guān)于策名制度，即是入職于某處或效忠于某人時，記載于名冊，如今日之戶籍，而收養(yǎng)之俗正連結(jié)了這兩項要素，職務(wù)上的需求與納入血緣體系的忠誠。
如此，進(jìn)一步演繹，這場委質(zhì)稱臣的儀式中，叔孫豹對豎牛進(jìn)行了賜名。賜名的研究，黃修明先生指出：“與姓氏賜予的情況相比較，無論哪一種形式或類型的賜名，都具有如下一些與賜姓完全不同的顯著特征?！盵15]賜姓可以針對多人甚至受賜者家族，然而賜名往往針對受賜者本人，名有其專指，通常具體指其人品行為、個人特殊表現(xiàn)，甚者為君主主觀寄意，豎牛的情況即屬于此類。
近年來，曹大志先生對于商周族徽研究(9)參見曹大志《“族徽”內(nèi)涵與商代的國家結(jié)構(gòu)》，載于《古代文明》2018年第1期。，認(rèn)為族徽為親屬職銜稱謂，出現(xiàn)的形式為稱謂加私名，或連續(xù)二至三個稱謂后再加私名，有些甚至只有稱謂，這個現(xiàn)象主要由于商文化的形式更趨向職能性的分工，因此在受命官員上，更在乎職稱大于私名，而一個人在社會中表達(dá)自己的身份地位時，職銜也相對重要。周朝有周人不用族徽一說，這是隨著銅器鑄造技術(shù)的下傳，加上貴族階層的壯大，私名漸能表達(dá)個人身份地位，故而族徽標(biāo)志意義衰弱。而在先秦策名的意義也著重在職能，所以可以看到在先秦職位相對較低，身份上不如貴族可以以其名立于社會者，仍然承襲用職稱加上私名。豎牛之稱即屬于此類。
總之，透過贄見禮中的士相見禮與童子之禮相比較，可以確認(rèn)豎牛本身應(yīng)是承繼士身份的年輕人。另外，叔孫豹與豎牛的整個互動，即是策名的一個過程。從以上兩點(diǎn)，再回歸“問其姓”，杜注：“問有子否”。后世注疏也從此說，如楊伯峻注曰：“古禮，士執(zhí)雉，此婦人獻(xiàn)雉，示其有子矣，故穆子問其子?！睆膵D人執(zhí)雉的角度肯定了叔孫豹之問姓，即問其子，以下更提出幾則姓即子的考證。《左傳》中“姓”有其多樣的內(nèi)涵與社會功能(10)參見王學(xué)凱，王寒《〈左傳〉中姓、氏來源及其文化內(nèi)涵與社會功能》，載于《青島農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2016年第2期。，“問其姓”針對庚宗婦人本身也應(yīng)該是可以的，先秦的女性之名，往往是丈夫氏名或國名，加女子母族之姓，如此問庚宗婦人，其所答也同樣象征著她孩子的身份。如此，叔孫豹“問其姓”的行為并不必然連結(jié)豎牛為其親子，如同求職者上門了解其身份。
四、委質(zhì)為臣
在贄見禮的研究中，楊寬先生之贄見禮研究同豎牛故事，皆包含了兩個禮制的內(nèi)容，贄見禮不僅是禮儀級別與身份地位的體現(xiàn)，同時透過委質(zhì)為臣的過程，兩種制度交互發(fā)生在每個階層，可以看做當(dāng)時社會人與人之間關(guān)系確立與定位的重要一環(huán)。而委質(zhì)的內(nèi)容物也隨著委質(zhì)之人的身份不同而不同，而不同的內(nèi)容物，也就說明你為主上帶來的責(zé)任義務(wù)大小的區(qū)別，可見贄見禮在整個社會的作用。
伴隨著歷代注疏家對“委質(zhì)”不同的認(rèn)識，進(jìn)而對整個社會關(guān)系互動類型的意義上造成區(qū)別?！蹲髠鳌焚夜甓蓬A(yù)對“策名委質(zhì)”的看法，注云：“名書于所臣之策，屈膝而君事之，則不可以貳?！逼浜蟆墩x》云：“質(zhì)，形體也。古之仕者，于所臣之人，書己名于策，以明系屬之也。拜則屈膝而委身體于地，以明敬奉之也。名系于彼所事之君，則不可以貳心。”除此之外，《國語·晉語九》韋昭注：“質(zhì)，贄也。士贄以雉，委贄而退。言委贄于君，書名于策，示必死也。”又《集解》引清人惠棟所言：“孟子滕文公趙注云：‘質(zhì)，臣所執(zhí)以見君者也?！瘍?nèi)傳僖公二十三年：‘策名委質(zhì)?！酚浿倌岬茏恿袀魉麟[引服虔注云：‘古者始仕，必先書其名于策，委死之質(zhì)于君，然后為臣，示必死節(jié)于君也?！|(zhì)，讀為贄。死質(zhì)，謂雉也。”
由上，可歸納兩種對于“委質(zhì)”的看法：一者認(rèn)為“委質(zhì)”乃是所臣之人的軀體做出臣服的姿態(tài)；二者則以為“委質(zhì)”是以死贄象征所臣之人本身，請求其主接納。而關(guān)于“屈膝而君事之”，筆者參看郭偉濤先生對于中古策名委質(zhì)的研究，其認(rèn)為在中古時代“‘策名委質(zhì)’只是‘稱臣’的另一種表述而已，并不存在所謂登錄己名于君主名籍的儀式”[16]。也就是說，注疏家所處的時代對此儀節(jié)并不熟悉。
關(guān)于“質(zhì)”的本身為何，從晁福林先生的研究看來變動性是存在的，身份、場合、事件的不同，都會造成差異。對于“策名”是否等于“策死”，也是關(guān)于委質(zhì)稱臣常有的討論主題。有學(xué)者主張，委贄禮是平常表示誠懇友好的平等關(guān)系，后來逐漸變化成政治性禮儀(11)參見項曉靜，任建庫《“策名委質(zhì)”新探》，載于《安康師專學(xué)報》2005年第10期。。于此開展關(guān)于質(zhì)與信之關(guān)聯(lián)，委質(zhì)之初興于統(tǒng)治擴(kuò)張至春秋末，大夫與士階層崛起，更有能力觸及統(tǒng)治核心，于是在與統(tǒng)治者之間漸取得更為平等的信義關(guān)系?！抖Y記·曲禮》中的“疑事無質(zhì)”，《左傳》隱公三年，“信不由中，質(zhì)無異也”，《論語·顏淵》“夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義”，《論語·衛(wèi)靈公》“君子義以為質(zhì)”，皆將質(zhì)與信義連結(jié)。又如《管子·四稱》中很明確說到有道的委質(zhì)之臣當(dāng)是如何，其中也很明確提到事君有義：“昔者有道之臣，委質(zhì)為臣，不賓事左右，君知則仕，不知則已。若有事，必圖國家，徧其發(fā)揮。循其祖德，辯其順逆。推育賢人，讒慝不作。事君有義，使下有禮。貴賤相親，若兄若弟。忠于國家，上下得體。居處則思義，語言則謀謨。動作則事，居國則富。處軍則克，臨難據(jù)事，雖死不悔。近君為拂。遠(yuǎn)君為輔。義以與交，廉以與處。臨官則治，酒食則慈。不謗其君，不毀其辭。君若有過，進(jìn)諫不疑。君若有憂，則臣服之?！盵17]
郭政凱先生也強(qiáng)調(diào)，委質(zhì)的狀況，也存在于宗主與異族人之間。其引《白虎通·文質(zhì)》：“子見父無贄何？至親也，見無時，故無贄。臣之事君，以義令也，得親供養(yǎng)，故質(zhì)己之誠，副己之意，故有贄也?！苯Y(jié)合以上質(zhì)與信義之說可以確認(rèn)，無論是贄見禮與委質(zhì)，其本身都帶有取信于人的意味，非必有死之別。通過現(xiàn)代學(xué)者對于委質(zhì)稱臣的研究加之古文獻(xiàn)的映照，可以從這個角度推測，豎牛與叔孫豹并非父子。豎?！胺铒簟钡男袨?，是一名士級別的異姓拜見、求職宣誓效忠的表示，如同《孟子·滕文公下》載“孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質(zhì)?！盵18]
綜上，可以歸納如下：其一，庚宗婦人也許本身只是一名有身孕或獨(dú)自撫養(yǎng)小孩的寡婦，并且其原本的丈夫可能為“士”一級別的人物；其二，豎牛的身份透過贄見禮的視角來看，“豎”這類人不盡然身份卑賤，豎也不等于小童，能奉雉為政，足見其已成年；其三，透過先秦策名、賜名、姓名、職稱等，說明豎牛與叔孫豹有不必然成為父子的條件；其四，透過歷代注疏家對“策名委質(zhì)”的理解，結(jié)合今人對西周末春秋初的社會發(fā)展?fàn)顩r研究等，可以推測“委質(zhì)”乃作為貴族中最低的級別，沒落貴族之“士”， 在大時代動蕩中取信求職于主家常見之禮。
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黃文慧
(高雄師范大學(xué) 經(jīng)學(xué)研究所，臺灣 高雄 802311)
《左傳》昭公四年的“豎?！笔囚攪飞霞页寂阎魇吕囊侵?，歷代注疏從杜預(yù)《春秋釋例》以降皆載“庚宗婦人”為“叔孫豹外妻，生豎?！保柏Q?！睘椤笆鍖O豹子、氏叔仲”[1]，及其昭公五年注曰：“昭子不知豎牛餓殺其父” ，至此以降多半認(rèn)為“豎?！奔词鍖O豹早年奔齊過庚宗之地所留下的私生子。又叔孫豹奔齊回歸魯國的時間點(diǎn)并未見載，因此注疏家們同時也利用“豎?！弊鳛椤柏Q”的這個身份所對應(yīng)的年齡，來推測叔孫豹?dú)w魯?shù)臅r間點(diǎn)。筆者因而發(fā)現(xiàn)，在注疏家歷代承衍“豎?！弊鳛椤柏Q”這個身份理解的基礎(chǔ)上，可以對“豎?！贝巳吮旧淼纳矸菁?xì)節(jié)作進(jìn)一步探究。而其中關(guān)于“奉雉”的部分，與贄見禮的等級序列相關(guān)，筆者希望藉由先秦社會禮制習(xí)俗的角度對“豎?！钡纳矸葸M(jìn)行辨析，再回顧此身份對文本解釋作用的意義。以下先將《左傳》昭公四年“豎牛”的原文附上，再分析討論：“初，穆子去叔孫氏，及庚宗，遇婦人，使私為食而宿焉。問其行，告之故，哭而送之。適齊，娶于國氏，生孟丙、仲壬?！斎苏僦桓娑鴼w。既立，所宿庚宗之婦人，獻(xiàn)以雉。問其姓，對曰：‘余子長矣。能奉雉而從我矣。’召而見之，則所夢也。未問其名，號之曰：‘?！?，曰：‘唯?！哉倨渫?，使視之，遂使為豎。有寵，長使為政?！盵2]
一、婦人獻(xiàn)雉
首先關(guān)注注疏家如何推斷庚宗婦人與叔孫豹的關(guān)系？成公十六年叔孫豹避僑如之禍奔齊，過庚宗遇婦人，婦人私為食而宿焉，并哭著送別了他，在這個故事背景下，于是有了認(rèn)為豎牛就是叔孫之子的可能。但僅就這個文獻(xiàn)描述的背景還是有不明確之處，可以再思考。
庚宗之地乃今日山東泗水縣東南，據(jù)譚其驤先生的《中國歷史地圖集》第一冊中春秋齊魯?shù)牟糠?1)參見譚其驤《中國歷史地圖集》第一冊，中國地圖出版社1996年版，第26-27頁。，再配合山東地形圖來看，北面以西都是小山地丘陵，以東有一連串的湖澤地帶，而庚宗就位在一連串山東丘陵中尼山與蒙山所夾的廊道之間，就春秋魯國的政區(qū)地理而言，即是曲阜以東、廊道北口與季氏平邑之間。叔孫豹無論從曲阜或是叔孫采邑郈奔齊皆需經(jīng)此廊道而往，據(jù)邑而叛的魯國家臣們，如豎牛本人、郈馬正侯犯，尤其以廊道南口為主的費(fèi)邑家臣，如南蒯、公山不狃，皆從此奔齊?！蹲髠鳌烦晒陚鳎骸罢偈鍖O豹于齊而立之”，杜預(yù)注：“近此七月，聲伯使豹請逆于晉，聞魯人將討僑如，豹乃辟其難，先奔齊?！痹賹?yīng)“使私為食而宿焉”，可以了解到這一次叔孫豹的出奔是避難，而庚宗是必由之路。臨時求助于一位婦人而暫有食宿安頓是有可能的。但如文獻(xiàn)所言，這暫時的食宿應(yīng)該不會太久，臨時收留個人，婦人問其詳，也是人之常情，哭而送之，則有很多種情感上的可能。叔孫豹據(jù)史書所記是一位知禮并有抱負(fù)，擁有外交政治才華的人，“問其行，告之故，哭而送之”，應(yīng)是婦人得知了叔孫豹的處境，或欣賞或生男女之情，才會在其離去時淚別，也不盡然要有男女之實。
其次，叔孫過庚宗時應(yīng)有一定的年紀(jì)，《左傳》文公十一年傳，叔孫得臣“敗敵于咸，獲長敵僑如?！悦?，杜預(yù)注：“得臣待事而名其三子，因名宣伯僑如，以旌其功?！庇謴摹墩x》中可知道叔孫得臣有三個兒子僑如、虺、豹，并說明三子未必同年，也可能事后才出生。《禮記·曲禮下》載：“子于父母，則自名也”，鄭玄注：“名，為父母所為也?！盵3]假使文公十一年為叔孫僑如出生的下限，而成公十六年僑如為禍，叔孫豹奔齊，這年叔孫僑如應(yīng)至少有40歲了，那么叔孫豹也應(yīng)有差不多30歲的年紀(jì)，正好符合《周禮·地官司徒·媒氏》所載“令男三十而娶，女二十而嫁”[4](2)參見孫曉春《周代婚年辨析》，載于《遼寧師范大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)1984年第2期。，適齊時取了嫡妻生嫡子孟丙，是有禮可循，知叔孫豹從禮如善，如其德性有所偏差，《左傳》作為史家者言，應(yīng)有所指出。
再次，何謂“婦人”?！抖Y記·曲禮下》載“天子之妃曰‘后’，諸侯曰‘夫人’，大夫曰‘孺人’，士曰‘婦人’ ，庶人曰‘妻’”，對應(yīng)《左傳》桓公十五年“謀及婦人，宜其死也”，此“婦人”所指即為雍糾的妻子雍姬。又《國語·晉語六》：“大其私昵而益婦人田”，韋昭注曰“婦人，愛妾也”[5]?！墩撜Z·泰伯》：“孔子曰：‘才難，不其然乎？唐、虞之際，于斯為盛。有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。’”[6]又《說文》：“婦，服也。從女持帚灑掃也?！倍巫ⅲ骸皨D主服事人者也。大戴禮本命曰：女子者、言如男子之教而長其義理者也。故謂之婦人?！盵7]可見“婦人”于先秦而言，是已嫁做人婦、具有一定身份地位，并且掌管家中職事的女子。依此，與叔孫豹不應(yīng)有男女之實。
由上可見，庚宗婦人見叔孫豹“獻(xiàn)以雉”?！抖Y記·曲禮下》記載：“凡摯，天子鬯，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉，庶人之摯匹。童子委摯而退。野外軍中無摯，以纓、拾、矢可也。婦人之摯，椇、榛、脯、脩、棗、栗?！眿D人獻(xiàn)雉明顯不合禮儀文獻(xiàn)之記載。然根據(jù)上述對“婦人”的了解，結(jié)合《左傳》這段記載可以解讀為，婦人有其職能，而其子豎牛長亦能執(zhí)事，知叔孫豹之善于為政，又立于叔孫氏，故而前來投靠為臣。
晁福林先生對于春秋委質(zhì)之研究有提及，“春秋后期，隨著士的興起，委質(zhì)為臣成為一種風(fēng)氣。”[8]《孟子·滕文公下》：“士之仕也，猶農(nóng)夫之耕也?！胖宋磭L不欲仕也?！盵8]又《禮記·郊特牲》載：“婦人，從人者也，幼從父兄，嫁從夫，夫死從子……故婦人無爵，從夫之爵，坐以夫之齒”；又《禮記·雜記上》載：“凡婦人，從其夫之爵位”，以上可以推知庚宗婦人之丈夫身份級別為士，豎牛從其父，故而用雉。此處婦人獻(xiàn)雉，當(dāng)結(jié)合后面“余子長矣。能奉雉而從我矣”，也就是母親帶著孩子與禮物上門求職，而主要求職者為豎牛，故而獻(xiàn)雉。
二、子長能奉雉
要探討豎牛的身份，需要先厘清豎牛的年紀(jì)與叔孫豹去齊歸魯?shù)臅r間是不是有必然的關(guān)系。關(guān)于這一點(diǎn)，可以看到《左傳》成公十六年“子叔聲伯使叔孫豹請逆于晉師”，孔疏曰：“此時七月也，至十月而僑如奔齊?！嗽菩箭R，穆子饋之，則似豹在其多年，僑如始往，故服虔以為叔孫豹先在齊矣，……杜不然者，若豹以前在齊，則非復(fù)魯臣，……今傳言聲伯使豹，明在魯軍，得為聲伯使耳?！又?，必在僑如奔后。豹之還魯，雖無歸年，而襄二年始見于經(jīng)，豎牛已能奉雉，故杜以為此年去，彼年歸?！笨梢钥闯鲈诳资柚坝袃煞N看法：其一是服虔認(rèn)為叔孫豹奔齊，在成公十六年以前甚至數(shù)年；其二是杜預(yù)提出叔孫豹出奔于成公十六年，透過叔孫豹與豎牛之間親子關(guān)系的認(rèn)定，推斷其歸魯于襄公二年。
據(jù)《左傳》昭公四年載“余子長矣。能奉雉而從我矣”，杜注：“襄二年，豎牛五六歲?！笨资柙唬骸澳伦舆€魯，傳無歸歲。襄二年始見于經(jīng)，疑是其年新還也?！墒瓿霰迹宥晔歼€，凡經(jīng)五年，故豎牛五六歲，能奉雉也。計豎牛至襄二年，四歲也。杜言‘五六歲’者，豎牛見穆子，未必即以還年見之。”成公十六年孔疏顯然是據(jù)昭公四年的杜注進(jìn)一步闡釋，然而，孔穎達(dá)跟從杜預(yù)肯定兩者的親子關(guān)系之外，還需考慮豎牛未必在叔孫豹?dú)w魯當(dāng)年上門拜訪。綜此二注疏可知，其一因叔孫豹?dú)w魯時間不定，于是有了豎牛為叔孫子的可能解釋的產(chǎn)生；其二確實豎牛之長，未必與叔孫歸有必然的關(guān)系。
在注疏之外，可以看到《韓非子·內(nèi)儲說上》有關(guān)于“豎?！钡挠涊d，其言：“叔孫相魯，貴而主斷。其所愛者曰豎牛，亦擅用叔孫之令。叔孫有子曰壬，豎牛妒而欲殺之”[9]，在韓非子看來，并不認(rèn)為豎牛是叔孫豹之子，“有子曰壬”說明豎牛與叔孫嫡出第二子仲壬并無兄弟關(guān)系。又聯(lián)系前面孔疏所引之服虔，似乎也沒有特別提及這方面的論述，或為杜預(yù)以后方有之。
對應(yīng)到昭公四年，在叔孫豹問其姓號其名，之后用其為豎，“有寵，長使為政”，杜注：“為家政”，然而無論家政或外政，在先秦的禮制中應(yīng)具有一定的年紀(jì)，《禮記·冠義》：“冠者，禮之始也，嘉事之重者也?！苯廊A先生有相關(guān)研究認(rèn)為：“《儀禮》記載士禮多項，篇首為《士冠禮》，因冠禮乃成人之始，通過冠禮后，加冠的年輕士人始成為宗法社會接受的‘成人’?！盵10]在此連結(jié)庚宗婦人奉雉，又謂其子長能從而奉雉，也就是說庚宗婦人遇叔孫時豎牛尚未成人，過庚宗只言遇婦人，婦人又有幼子，可見此婦人為士之寡婦，知叔孫豹之才，為其子往后謀得一職。
如果依照杜預(yù)注：“襄二年，豎牛五六歲?！蹦敲纯梢酝茢?，昭公四年豎牛餓殺叔孫豹時，已經(jīng)近四十歲了。其所職掌有類《禮記·文王世子》載：“文王之為世子，朝于王季，日三。雞初鳴而衣服，至于寢門外，問內(nèi)豎之御者曰”。此處“內(nèi)豎之御者”，與豎牛職權(quán)上非常相似。而前面也提及孔穎達(dá)認(rèn)為豎牛在哪一年見叔孫豹未知，如果不把豎牛作為叔孫豹子看待，昭公四年的豎牛一定比杜預(yù)所預(yù)測的年紀(jì)更大一些，擔(dān)任“內(nèi)豎之御者”，又長于叔孫豹嫡子數(shù)歲，讓自身的權(quán)力來到高峰，非常有可能。因此筆者更傾向判斷庚宗婦人帶豎牛見叔孫時，豎牛已經(jīng)成年。
而關(guān)于士級別的見面禮，《儀禮·士相見禮》：“始見于君，執(zhí)摯，至下，容彌蹙。庶人見于君，不為容，進(jìn)退走。士大夫則奠摯，再拜稽首，君答壹拜。”[11]楊寬先生在談及贄見禮時，“如果是小輩初次見長輩，臣下初次見君上，則將‘贄’安放在地上不親授，即所謂‘奠摯’以表示身份低下?！盵12]另有《禮記·曲禮下》：“童子委摯而退”，鄭玄注：“摯之言至也?！游瘬炊耍慌c成人為禮也?！薄墩x》曰：“童子見先生，或?qū)づ笥?，既未成人，不敢與主人相授受拜伉之儀，但奠委其摯于地而自退避之?！笨梢詮拇硕N進(jìn)而討論豎牛的動作“奉雉”。
上述提及的還有“奠”“委”，不妨先看看這三者的區(qū)別。首先《說文》：“奉，承也。”[13]古文字看來像兩手捧玉狀。而“奠”，《說文》：“奠，置祭也?！痹诩坠俏闹凶鞔诵巍啊保窬谱鹬糜诘厣?，可以想見我們在掃墓時將祭品放置于墳頭前的空地上，也如同傳統(tǒng)祭祀土地神。往后金文的演變，字形上有了改變，作“”“”，已經(jīng)不是單純放在地上而是有一塊丌案，有一定物質(zhì)文化上的轉(zhuǎn)變，同時也影響人與人之間交往禮儀的轉(zhuǎn)變(3)參見李圃《古文字詁林》，上海教育出版社2005年版，第735頁。?！拔?，《說文》：“委，委隨也”，其同時也有放置的意思，例如《戰(zhàn)國策·燕策三》載：“是以委肉當(dāng)餓虎之蹊，禍必不振矣。”[14]因此，從上述看來，這些動作是有所差異的，“奉”是雙手親自捧交，而“奠”“委”是為了顯其卑而間接奉上?？梢愿_認(rèn)地說，庚宗婦人帶豎牛見叔孫豹時，用的是成人禮，并且是以士這樣的身份級別前往。
而豎牛所奉的“雉”，有相關(guān)學(xué)者研究(4)參見宋潔、陳戍國《士婚禮用雁問題及上古家、野禽之分野考論》，載于《求索》2014年第2期；在此篇文章之前，有李衡眉《古代婚禮執(zhí)雁新解》，載于《河南大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1990年第1期；胡新生《〈儀禮·士昏禮〉用雁問題新證》，載于《文史哲》2007年第1期。，“雉”雖然在文獻(xiàn)中通做野雞之說，但也不能說一定是野生的，還需要考慮每個詞匯在每一時代的流轉(zhuǎn)過程，也許這些禽類最早是野物未被馴化，但是在人類最早農(nóng)耕畜牧的社會里也是一個遞進(jìn)過程。禮書之所以記載贄見禮的級別，也是為了表明不同身份的人，會對應(yīng)著不同的經(jīng)濟(jì)能力。
由此，筆者對于豎?！胺铒簟碧岢鰞煞N思路：其一，豎?！胺铒簟奔由细趮D人獻(xiàn)雉，婦人從其夫，無夫則從子，然無論從夫從子，都顯示其父子對應(yīng)的身份地位，即為禮書所載的“士”。其二，從上述學(xué)者研究來看，家禽比野物可能更好，也許有一種可能即是，當(dāng)時有身份地位的人有相應(yīng)的家產(chǎn)田邑，對他人拜訪可以從家中直接取用，而身份越低下的人，則沒有私產(chǎn)，要想拜訪別人，尤其拜訪有身份地位的人，總不能空手，只能去野外取些野物來。因此，若“雉”作家禽，那么豎牛擁有的身份應(yīng)該高一些，透過贄見禮的級別，可知豎牛有“士”一級的可能。
三、未問其名而號之
從上面兩點(diǎn)分析，筆者傾向庚宗婦人與其子豎牛，應(yīng)該算“士”一級別的人家。但還是要回歸問題的原初，究竟豎牛是不是叔孫豹的私生，如此叔孫豹與豎牛的互動是不是有跡可循？在庚宗婦人獻(xiàn)雉時，“問其姓”，見豎牛如夢中救命之人，則“未問其名，號之曰：‘?！保Q牛也馬上“曰：‘唯’” 。也就是叔孫豹未問豎牛之名，而直接給予名字。此處可以參見日本尾形勇的著作(5)參見尾形勇《中國古代的“家”與國家》，張鶴泉譯，中華書局2010年版，第139-140頁。，稱名于先秦有其特別意義。在不同身份相應(yīng)之下，會有不同的應(yīng)答。
《禮記·曲禮上》載：“男子二十而冠，父前子名，君前臣名”，鄭注：“對至尊，無大小皆相名?！庇智懊嬖峒暗摹抖Y記·曲禮下》載：“子于父母，則自名也”，鄭玄注：“名，為父母所為也?！比缫勒涨笆鐾普?，叔孫豹若非豎牛之父，如何能為豎牛起名？依據(jù)尾形勇的理解，稱名的意義在于名是父母所起，因此不能隨便使用。而筆者據(jù)此進(jìn)一步理解，在《左傳》中稱名的例子確實非常地少，而男子二十而冠并且有字，也就是說當(dāng)一名孩童成長為大人，要參與的公眾事務(wù)漸多，而名為父母所予，并不能隨意使用。這個疑點(diǎn)，或可以從先秦策名之俗進(jìn)行理解，郭政凱先生對委質(zhì)稱臣進(jìn)行研究時(6)參見郭政凱《“委質(zhì)為巨”儀式初探》，載于《史學(xué)集刊》1987年第3期。，引用了唐嘉弘先生的推測(7)參見唐嘉弘《試談周王和楚君的關(guān)系——讀周原甲骨“楚子來告”札記》，載于《文物》1985年第7期。，認(rèn)為委質(zhì)為臣的制度可能與收養(yǎng)習(xí)俗有關(guān)，在原始社會中生產(chǎn)力或技術(shù)能力受血緣關(guān)系束縛，因此通過收養(yǎng)習(xí)俗來確認(rèn)被收養(yǎng)人向收養(yǎng)人的家族絕對效忠，這是突破血緣關(guān)系擴(kuò)大統(tǒng)治基礎(chǔ)的一項作法。如同朱鳳瀚先生認(rèn)為異姓家臣與宗主之間需要存在擬制的親族關(guān)系(8)參見朱鳳瀚《商周家族型態(tài)研究》，天津古籍出版社1990年版，第320頁。。而關(guān)于策名制度，即是入職于某處或效忠于某人時，記載于名冊，如今日之戶籍，而收養(yǎng)之俗正連結(jié)了這兩項要素，職務(wù)上的需求與納入血緣體系的忠誠。
如此，進(jìn)一步演繹，這場委質(zhì)稱臣的儀式中，叔孫豹對豎牛進(jìn)行了賜名。賜名的研究，黃修明先生指出：“與姓氏賜予的情況相比較，無論哪一種形式或類型的賜名，都具有如下一些與賜姓完全不同的顯著特征?！盵15]賜姓可以針對多人甚至受賜者家族，然而賜名往往針對受賜者本人，名有其專指，通常具體指其人品行為、個人特殊表現(xiàn)，甚者為君主主觀寄意，豎牛的情況即屬于此類。
近年來，曹大志先生對于商周族徽研究(9)參見曹大志《“族徽”內(nèi)涵與商代的國家結(jié)構(gòu)》，載于《古代文明》2018年第1期。，認(rèn)為族徽為親屬職銜稱謂，出現(xiàn)的形式為稱謂加私名，或連續(xù)二至三個稱謂后再加私名，有些甚至只有稱謂，這個現(xiàn)象主要由于商文化的形式更趨向職能性的分工，因此在受命官員上，更在乎職稱大于私名，而一個人在社會中表達(dá)自己的身份地位時，職銜也相對重要。周朝有周人不用族徽一說，這是隨著銅器鑄造技術(shù)的下傳，加上貴族階層的壯大，私名漸能表達(dá)個人身份地位，故而族徽標(biāo)志意義衰弱。而在先秦策名的意義也著重在職能，所以可以看到在先秦職位相對較低，身份上不如貴族可以以其名立于社會者，仍然承襲用職稱加上私名。豎牛之稱即屬于此類。
總之，透過贄見禮中的士相見禮與童子之禮相比較，可以確認(rèn)豎牛本身應(yīng)是承繼士身份的年輕人。另外，叔孫豹與豎牛的整個互動，即是策名的一個過程。從以上兩點(diǎn)，再回歸“問其姓”，杜注：“問有子否”。后世注疏也從此說，如楊伯峻注曰：“古禮，士執(zhí)雉，此婦人獻(xiàn)雉，示其有子矣，故穆子問其子?！睆膵D人執(zhí)雉的角度肯定了叔孫豹之問姓，即問其子，以下更提出幾則姓即子的考證。《左傳》中“姓”有其多樣的內(nèi)涵與社會功能(10)參見王學(xué)凱，王寒《〈左傳〉中姓、氏來源及其文化內(nèi)涵與社會功能》，載于《青島農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2016年第2期。，“問其姓”針對庚宗婦人本身也應(yīng)該是可以的，先秦的女性之名，往往是丈夫氏名或國名，加女子母族之姓，如此問庚宗婦人，其所答也同樣象征著她孩子的身份。如此，叔孫豹“問其姓”的行為并不必然連結(jié)豎牛為其親子，如同求職者上門了解其身份。
四、委質(zhì)為臣
在贄見禮的研究中，楊寬先生之贄見禮研究同豎牛故事，皆包含了兩個禮制的內(nèi)容，贄見禮不僅是禮儀級別與身份地位的體現(xiàn)，同時透過委質(zhì)為臣的過程，兩種制度交互發(fā)生在每個階層，可以看做當(dāng)時社會人與人之間關(guān)系確立與定位的重要一環(huán)。而委質(zhì)的內(nèi)容物也隨著委質(zhì)之人的身份不同而不同，而不同的內(nèi)容物，也就說明你為主上帶來的責(zé)任義務(wù)大小的區(qū)別，可見贄見禮在整個社會的作用。
伴隨著歷代注疏家對“委質(zhì)”不同的認(rèn)識，進(jìn)而對整個社會關(guān)系互動類型的意義上造成區(qū)別?！蹲髠鳌焚夜甓蓬A(yù)對“策名委質(zhì)”的看法，注云：“名書于所臣之策，屈膝而君事之，則不可以貳?！逼浜蟆墩x》云：“質(zhì)，形體也。古之仕者，于所臣之人，書己名于策，以明系屬之也。拜則屈膝而委身體于地，以明敬奉之也。名系于彼所事之君，則不可以貳心。”除此之外，《國語·晉語九》韋昭注：“質(zhì)，贄也。士贄以雉，委贄而退。言委贄于君，書名于策，示必死也。”又《集解》引清人惠棟所言：“孟子滕文公趙注云：‘質(zhì)，臣所執(zhí)以見君者也?！瘍?nèi)傳僖公二十三年：‘策名委質(zhì)?！酚浿倌岬茏恿袀魉麟[引服虔注云：‘古者始仕，必先書其名于策，委死之質(zhì)于君，然后為臣，示必死節(jié)于君也?！|(zhì)，讀為贄。死質(zhì)，謂雉也。”
由上，可歸納兩種對于“委質(zhì)”的看法：一者認(rèn)為“委質(zhì)”乃是所臣之人的軀體做出臣服的姿態(tài)；二者則以為“委質(zhì)”是以死贄象征所臣之人本身，請求其主接納。而關(guān)于“屈膝而君事之”，筆者參看郭偉濤先生對于中古策名委質(zhì)的研究，其認(rèn)為在中古時代“‘策名委質(zhì)’只是‘稱臣’的另一種表述而已，并不存在所謂登錄己名于君主名籍的儀式”[16]。也就是說，注疏家所處的時代對此儀節(jié)并不熟悉。
關(guān)于“質(zhì)”的本身為何，從晁福林先生的研究看來變動性是存在的，身份、場合、事件的不同，都會造成差異。對于“策名”是否等于“策死”，也是關(guān)于委質(zhì)稱臣常有的討論主題。有學(xué)者主張，委贄禮是平常表示誠懇友好的平等關(guān)系，后來逐漸變化成政治性禮儀(11)參見項曉靜，任建庫《“策名委質(zhì)”新探》，載于《安康師專學(xué)報》2005年第10期。。于此開展關(guān)于質(zhì)與信之關(guān)聯(lián)，委質(zhì)之初興于統(tǒng)治擴(kuò)張至春秋末，大夫與士階層崛起，更有能力觸及統(tǒng)治核心，于是在與統(tǒng)治者之間漸取得更為平等的信義關(guān)系?！抖Y記·曲禮》中的“疑事無質(zhì)”，《左傳》隱公三年，“信不由中，質(zhì)無異也”，《論語·顏淵》“夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義”，《論語·衛(wèi)靈公》“君子義以為質(zhì)”，皆將質(zhì)與信義連結(jié)。又如《管子·四稱》中很明確說到有道的委質(zhì)之臣當(dāng)是如何，其中也很明確提到事君有義：“昔者有道之臣，委質(zhì)為臣，不賓事左右，君知則仕，不知則已。若有事，必圖國家，徧其發(fā)揮。循其祖德，辯其順逆。推育賢人，讒慝不作。事君有義，使下有禮。貴賤相親，若兄若弟。忠于國家，上下得體。居處則思義，語言則謀謨。動作則事，居國則富。處軍則克，臨難據(jù)事，雖死不悔。近君為拂。遠(yuǎn)君為輔。義以與交，廉以與處。臨官則治，酒食則慈。不謗其君，不毀其辭。君若有過，進(jìn)諫不疑。君若有憂，則臣服之?！盵17]
郭政凱先生也強(qiáng)調(diào)，委質(zhì)的狀況，也存在于宗主與異族人之間。其引《白虎通·文質(zhì)》：“子見父無贄何？至親也，見無時，故無贄。臣之事君，以義令也，得親供養(yǎng)，故質(zhì)己之誠，副己之意，故有贄也?！苯Y(jié)合以上質(zhì)與信義之說可以確認(rèn)，無論是贄見禮與委質(zhì)，其本身都帶有取信于人的意味，非必有死之別。通過現(xiàn)代學(xué)者對于委質(zhì)稱臣的研究加之古文獻(xiàn)的映照，可以從這個角度推測，豎牛與叔孫豹并非父子。豎?！胺铒簟钡男袨?，是一名士級別的異姓拜見、求職宣誓效忠的表示，如同《孟子·滕文公下》載“孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質(zhì)?！盵18]
綜上，可以歸納如下：其一，庚宗婦人也許本身只是一名有身孕或獨(dú)自撫養(yǎng)小孩的寡婦，并且其原本的丈夫可能為“士”一級別的人物；其二，豎牛的身份透過贄見禮的視角來看，“豎”這類人不盡然身份卑賤，豎也不等于小童，能奉雉為政，足見其已成年；其三，透過先秦策名、賜名、姓名、職稱等，說明豎牛與叔孫豹有不必然成為父子的條件；其四，透過歷代注疏家對“策名委質(zhì)”的理解，結(jié)合今人對西周末春秋初的社會發(fā)展?fàn)顩r研究等，可以推測“委質(zhì)”乃作為貴族中最低的級別，沒落貴族之“士”， 在大時代動蕩中取信求職于主家常見之禮。
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