段鳴鳴（江西中醫(yī)藥大學(xué)中醫(yī)學(xué)院,江西 南昌 330004）

“虎守杏林”是著名的中醫(yī)典故，是流傳久遠(yuǎn)、影響千年的杏林文化的重要組成部分。有人在研究醫(yī)學(xué)人物董奉后指出，世人語涉董奉一般是兩個(gè)符號(hào)——杏林與虎[1]，可謂提綱挈領(lǐng)，切中要害。但是“虎守杏林”因具有虛構(gòu)神異色彩，其真實(shí)性和可信度一直遭受質(zhì)疑。何時(shí)希在《中國(guó)歷代醫(yī)家傳錄》中說：“杏林故事，除虎事外，余皆可信[2]。”當(dāng)前中醫(yī)大辭典編委會(huì)《中醫(yī)大辭典》、上海辭書出版社《中醫(yī)人物辭典》《詞源》等工具書對(duì)“杏林”一詞解讀時(shí)，多取葛洪所著《神仙傳·董奉》所載醫(yī)家董奉治病不取錢而植杏的故事，對(duì)“虎守杏林”一事卻避而不談。哲學(xué)家湯用彤曾提醒人們，要注意“莫須有史實(shí)”的“神妙作用”[3]。本文將從神異敘事的角度切入，深入分析“虎守杏林”的文化內(nèi)涵，指出其不可或缺的文化價(jià)值。

1 塑造杏林始祖的威望

董奉是公認(rèn)的杏林始祖，但是他在中醫(yī)史上卻是一個(gè)特殊的個(gè)案。和其他名醫(yī)不一樣的是，他沒有傳世醫(yī)著，也沒有正史醫(yī)家傳記，僅有葛洪在《神仙傳》中為他撰寫的一篇傳記。錢超塵在《董奉考》一文中感嘆道：董奉“史書無傳，其書無存，研究其人，實(shí)為難矣”[4]。考察《神仙傳》就可以知道，葛洪一改西漢劉向《列仙傳》過于簡(jiǎn)略的敘事風(fēng)格，對(duì)人物原始材料進(jìn)行加工創(chuàng)作，并融入神異敘事的方法，使得人物個(gè)個(gè)栩栩如生?！渡裣蓚鳌ざ睢穼懥硕钤诤罟佟⒔恢?、豫章郡廬山腳下的種種神跡，其中“虎守杏林”便發(fā)生在廬山腳下?！渡裣蓚鳌ざ睢分袥]有說明這些老虎來自哪里，為啥甘愿受董奉驅(qū)使。按照“道高龍虎伏”的說法，這些老虎之所以能夠守護(hù)杏林，肯定是為“道”所“伏”。這些“道”既包括董奉的“道術(shù)”“醫(yī)術(shù)”，更包括其“道德”“醫(yī)德”，即董奉不僅治病不收錢，還用杏果換糧食救濟(jì)貧苦百姓的仁愛之心。因?yàn)樵诠湃丝磥?，猛獸有靈性，人類可用道德去感化異類，做到以德相知，心意相通，實(shí)現(xiàn)人與猛獸的和諧相處。《道德經(jīng)》中想象原始時(shí)代世風(fēng)淳樸，猛獸不傷人，其“含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，攫鳥猛獸不搏”[5]?！读凶印S帝》也描繪了人與動(dòng)物和諧共處的理想狀態(tài)，認(rèn)為動(dòng)物受到人的道德教導(dǎo)，就像人那樣，“太古神圣之人，備知萬物情態(tài)，悉解異類音省。會(huì)而聚之，訓(xùn)而受之，同于人民”[6]。

葛洪在《神仙傳》中并沒有展現(xiàn)董奉與老虎之間更為豐富的關(guān)系，不過這種缺憾在董奉“虎口取骾”等民間故事中得到了彌補(bǔ)。根據(jù)這些民間故事，董奉曾經(jīng)為老虎治病，從其口中取出銳骨。老虎痊愈后，為報(bào)答董奉救治之恩，尋至杏林草堂，從此為董奉看護(hù)杏林。這更加能夠體現(xiàn)董奉救死扶傷的精湛醫(yī)術(shù)和兼及異類的高尚醫(yī)德對(duì)于老虎的感化作用。

董奉“以德伏虎”的神異故事并非完全憑空虛構(gòu)。史料記載東漢時(shí)期廬山地區(qū)多老虎，老百姓飽受其害。當(dāng)時(shí)，一位名叫宋均的九江太守實(shí)行德政，消除了虎害。據(jù)《后漢書·宋均傳》記載：“（宋均）遷九江太守?？ざ嗷⒈?，數(shù)為民患，常募設(shè)檻阱而猶多傷害。均到，下記屬縣曰：‘夫虎豹在山，黿鼉?cè)谒?，各有所托。……今為民害，咎在殘吏，而勞勤張捕，非憂恤之本也。其務(wù)退奸貪，思進(jìn)忠善，可一去檻穽，除削課制?！浜髠餮曰⑾嗯c東游渡江[7]?！笨梢?，按照天人感應(yīng)的思想，虎患等災(zāi)害并不可怕，只要擁有仁義道德，實(shí)行仁政或德政，就可以治理有方，災(zāi)害不興。這正如胡司德在《古代中國(guó)的動(dòng)物與靈異》中所說：“對(duì)野生動(dòng)物，靠道德來教化，而不靠武力或技術(shù)去征服，也證明了圣主賢君的道德威望遍及眾生[8]。”

2 維護(hù)杏林園中的秩序

根據(jù)《神仙傳·董奉》云，杏林園之所以能夠形成，是因?yàn)槎睢熬由讲环N田，日為人治病，亦不取錢，重病愈者，使栽杏五株，輕者一株。如此數(shù)年，計(jì)得十萬余株，郁然成林”[9]254。杏林成園之后，“山中百禽群獸，游戲其下，卒不生草，常如蕓治也”[9]254，可謂是一幅生態(tài)和諧的畫面。

和這相對(duì)應(yīng)的是杏林園中交易規(guī)則的簡(jiǎn)單。每年杏子熟后，就會(huì)有人在林中做一草倉(cāng)，并發(fā)布通知“欲買杏者，不需報(bào)奉，但將谷一器置倉(cāng)中，即自往取一器杏去”[9]254。這種以物易物的交易模式，完全靠當(dāng)事人的誠(chéng)信和自覺。當(dāng)免不了有貪心之人時(shí)，就由老虎來負(fù)責(zé)進(jìn)行象征性的懲罰，以維護(hù)杏林的公平和秩序。具體而言，當(dāng)有人放的谷子少而取的杏子多時(shí)，就會(huì)有一群老虎出現(xiàn)，吼叫著追趕那人，讓他自覺把多拿的杏子放出來；當(dāng)有人偷杏子時(shí)，老虎就會(huì)追趕那人一直到他家，直到把他咬死，其家人知道他偷了杏子，就把杏子送還給董奉，并磕頭道謝，董奉就又讓那人活了過來。在這個(gè)過程中，老虎配合董奉，發(fā)揮了杏林園直接守護(hù)神的作用。

讓老虎這一“百獸之王”來守護(hù)杏林，確實(shí)是實(shí)至名歸。不過從道教文化的角度來進(jìn)行理解，會(huì)更加透徹。董奉是一名道醫(yī)，或者說他既是一名道教徒，也是一名醫(yī)生。按照《神仙傳·董奉》的記述，廬山大旱，當(dāng)?shù)乜h令丁士彥請(qǐng)董奉求雨時(shí)謂“聞董君有道，當(dāng)能致雨”[9]253，此時(shí)董奉也自稱為“貧道”。董奉在歷經(jīng)侯官、交州后，選擇隱居廬山腳下，應(yīng)該說和廬山歷來是修行求道的洞天福地不無關(guān)系。在道教文化譜系中，老虎具有尊貴地位，是道教崇拜的對(duì)象，也是道教觀念中通靈的神使。自東漢中葉祖天師張道陵正式創(chuàng)立道教以后，就吸收了中國(guó)古代四方神靈的崇拜，將白虎與青龍、朱雀、玄武一并，尊奉為四靈，成為道教的護(hù)法神。后來隨著道教的發(fā)展，又將其中的青龍、白虎進(jìn)一步神格化為“孟章神君”和“監(jiān)兵神君”，成為兩位守衛(wèi)道教山門的神明。作為道教人物的代表，張道陵天師和趙公明元帥的坐騎也都是老虎。

這樣來看，杏林園中對(duì)老虎的塑造，和道教文化是一脈相承的。這與大家普遍認(rèn)為的，葛洪創(chuàng)作《神仙傳》的根本目的是“自神其教”也是一致的。

當(dāng)然，杏林園并非完全意義上的“桃花園”，其中既有“山中百禽群獸，游戲其下”的和諧畫面，也有不時(shí)出現(xiàn)的貪心之人。根據(jù)《神仙傳·董奉》記載：“年十余歲，奉一日聳身入云中去。妻與女猶存其宅，賣杏取給。有欺之者，虎還逐之[9]253。”則在記述老虎盡職盡責(zé)的同時(shí)，也顯得老虎有情有義了。

3 推動(dòng)杏林文化的傳播

老虎除了在道教中具有重要的地位，在中華文化中同樣具有非常重要的地位。敬虎、頌虎、愛虎、畏虎，已經(jīng)成為了千百年來獨(dú)特的文化現(xiàn)象，延續(xù)在中華民族的精神生活之中。從古至今，人們借虎的形象反映著追求與眷戀，把虎的形象作為威嚴(yán)權(quán)力的精神依托。橫掃千軍、威儀雄健的常勝將軍稱為“虎將”，驍勇善戰(zhàn)、沖鋒在前的武士稱為“虎賁”，忠勇剛烈、不殉私情的大臣稱為“虎臣”，志向遠(yuǎn)大、刻苦學(xué)習(xí)的孩子稱為“虎子”，等等。

從這個(gè)意義上說，“道高龍虎伏”中，為了體現(xiàn)“道”之“高”，不惜用在中華文化中具有特殊重要地位的“龍”和“虎”來進(jìn)行烘托。這種思路和現(xiàn)象，在“虎守杏林”以及后世的醫(yī)家傳奇中也是如此。到了唐代，道醫(yī)孫思邈醫(yī)術(shù)高明，聲名漸顯，被后人尊稱為“藥王”。圍繞孫思邈，便也出現(xiàn)了不少“虎事”。比如，有“虎守神醫(yī)”的故事，講述“孫思邈入山采藥，猛虎就為他背藥簍，銜藥鋤。出診時(shí)，就給孫思邈當(dāng)坐騎，銜藥箱，成了孫思邈的忠實(shí)護(hù)衛(wèi)兼童仆。有了老虎的保護(hù)，強(qiáng)盜、壞人、野獸，都不敢傷害孫思邈了”[10]；有“從以赤虎”的故事，講述“靈池縣洛帶村民郝二者，不記名，嘗說其祖父以醫(yī)卜為業(yè)……畫一孫真人，從以赤虎，懸于縣市卜肆中”[11]。甚至還催生了中醫(yī)行醫(yī)標(biāo)志物“虎撐”的誕生，主要講述孫思邈也和董奉一樣，路上遇見一只患有卡喉之疾的病虎，為了幫助老虎治病，孫思邈用銅環(huán)撐開老虎的喉嚨拔出骨頭。這個(gè)銅環(huán)后來被稱為“虎撐”。后世游醫(yī)郎中為顯示自己也有名醫(yī)孫思邈那樣的醫(yī)術(shù)，手里都拿著這樣一個(gè)鐵環(huán)，作為行醫(yī)的標(biāo)志。有學(xué)者注意到唐代醫(yī)家這種逐漸被神化的過程，指出“至唐宋以后董奉之名逐漸不顯，而孫思邈名譽(yù)日隆，身份、事跡與之類似的董奉身上的符號(hào)也就逐漸轉(zhuǎn)移到了孫思邈身上，孫思邈生前不見有任何與虎有關(guān)的事跡，但是此時(shí)開始‘從以赤虎’，孫、董兩人的符號(hào)得以合一”[1]，可謂是一語中的。

確實(shí)，從表層上看，是老虎將董奉和孫思邈聯(lián)系在了一起，“虎守杏林”也在轉(zhuǎn)化為“虎守神醫(yī)”等新的傳播中獲得了新的意義。但是不管語境怎么變化，形式怎么轉(zhuǎn)化，在相似的故事中，對(duì)醫(yī)家的醫(yī)術(shù)、醫(yī)德的不懈追求和要求，卻是永恒不變的，而這恰恰就是杏林文化和杏林精神的真實(shí)內(nèi)核。

除了醫(yī)學(xué)故事上的復(fù)述和傳播，“虎守杏林”的故事在文人傳播杏林文化上也發(fā)揮了特殊的作用。因?yàn)槲膶W(xué)敘述的本質(zhì)是虛構(gòu)，“真正的文學(xué)敘述——不管是用筆，還是用口講述故事，則更是一種虛構(gòu)的游戲”[12]。“虎守杏林”這個(gè)充滿虛構(gòu)的文本內(nèi)容滿足了文人敘述傳播的需求，激發(fā)了文人的想象力，給文人傳播杏林文化提供了最富于表現(xiàn)力的敘事事件。唐朝著名詩(shī)人李白、杜甫、王維、白居易、杜牧等汲取“虎守杏林”的養(yǎng)料和素材，創(chuàng)作杏林詩(shī)文，流傳千載。李白在《別東林寺僧》一文中寫到：“東林送客處，月出白猿啼。笑別廬山遠(yuǎn)，何煩過虎溪[13]198?！痹?shī)中所言“虎溪”之名即是“虎守杏林”的神異故事演變而來，著名的“虎溪三笑”的典故也緣于此。

4 結(jié)語

從“虎守杏林”開始，杏林逐漸從廬山腳下的一片杏林園，抽象為一種精神和符號(hào)，成為中華傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的代名詞。后世醫(yī)家以位列“杏林中人”為榮，醫(yī)德以“杏林春暖”為譽(yù)，杏林文化精神代代相傳，“一千多年來，它所體現(xiàn)的價(jià)值觀是維持整個(gè)中醫(yī)學(xué)延續(xù)至今的一根紐帶，‘和諧杏林’‘誠(chéng)信杏林’‘生態(tài)杏林’所表達(dá)的是醫(yī)者的魅力和道德的自覺，是人性中真、善、美的體現(xiàn)”[13]95。杏林文化研究者認(rèn)為：“僅憑其一處杏林園和老百姓口口相傳的故事，卻影響千秋并成為中醫(yī)藥符號(hào)。這一奇特的文化現(xiàn)象在世界思想史上也實(shí)屬罕見[13]26?！?/p>

在杏林園向杏林文化的轉(zhuǎn)變過程中，以老虎作為媒介物，突現(xiàn)了董奉的“道術(shù)”“醫(yī)術(shù)”和“道德”“醫(yī)德”。同時(shí)，老虎還和其他“百禽群獸”一起，游戲于杏林園之中。這其中包含的便是作為杏林文化核心要義的“精誠(chéng)合一”和“天人合一”。英國(guó)人類學(xué)家馬林諾夫斯基在《神話在生活中的作用》中指出，“神話是人類文明很重要的組成部分，它不是聊以消遣的故事，而是積極努力的力量；它不是理性解釋或藝術(shù)幻想，而是原始信仰與道德智慧的實(shí)用憲章”[14]。雖然“虎守杏林”談不上是神話，但卻是一種實(shí)實(shí)在在的神異敘事，它不是一個(gè)“聊以消遣”的故事，而是孕育、維護(hù)和傳播杏林文化的重要載體，它也不是一種理性解釋或藝術(shù)幻想，但對(duì)于杏林文化的千古流傳仍舊發(fā)揮著極其重要的價(jià)值與意義。雖然后來的人們對(duì)于“杏林”和“杏林春暖”越來越熟悉，但是我們還是不應(yīng)該忘記老虎在杏林文化的產(chǎn)生、發(fā)展和傳播中的獨(dú)特地位和作用。