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      系統(tǒng)思維視域下恩格斯《自然辯證法》探析
      ——兼論自然辯證法與馬克思哲學(xué)的一致性

      2021-12-30 14:56:18馬利霞
      關(guān)鍵詞:自然辯證法辯證法恩格斯

      馬利霞, 馬 寧,2

      (1. 內(nèi)蒙古師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 內(nèi)蒙古 呼和浩特 010022; 2.內(nèi)蒙古社會(huì)主義學(xué)院, 內(nèi)蒙古 呼和浩特 010010)

      肇始于20世紀(jì)二三十年代的西方馬克思主義,意旨于批判蘇聯(lián)正統(tǒng)馬克思主義, 回歸所謂“本真馬克思”, 而最終聚焦于恩格斯辯證自然觀對(duì)馬克思自然觀之背離,并由此形成了關(guān)于恩格斯和馬克思思想對(duì)立的思潮。有鑒于此,國內(nèi)學(xué)者或以比較馬克思、恩格斯自然觀為基本路徑,或徑直以《自然辯證法》文本為武器來闡明恩格斯自然辯證法思想的理論價(jià)值。這無疑給西方“對(duì)立”論思潮以堅(jiān)定回應(yīng),也為本文帶來了許多可資借鑒的觀點(diǎn)。我們說,恩格斯自然辯證法思想的理論闡明與地位彰顯,除了求助于文本,還應(yīng)借助于一定的理論思維方法,畢竟真實(shí)的歷史包括歷史的理論問題并非直線式的,借助于理論思維方式所構(gòu)建的邏輯理路,能夠?qū)栴}本身置放于多重維度之下進(jìn)行綜合闡釋,從而更加客觀、立體地展現(xiàn)理論問題本身的真實(shí)關(guān)系。

      系統(tǒng)思維作為20世紀(jì)確立起來的一種科學(xué)思維方式,主要以系統(tǒng)的整體性和差異的普遍性作為其核心內(nèi)容和表征,其特別強(qiáng)調(diào)在思考和解決問題時(shí)將復(fù)雜事物置放于普遍聯(lián)系之中。反觀當(dāng)前西方學(xué)者對(duì)于馬克思、恩格斯對(duì)立的言論,恰恰是基于對(duì)恩格斯自然辯證法思想和馬克思哲學(xué)之間差異的一種簡單的線性理解,而沒有真正將恩格斯自然辯證法思想進(jìn)行整體而系統(tǒng)的理解和把握。因此,本文將借助系統(tǒng)思維強(qiáng)調(diào)事物的整體性和差異的普遍性之邏輯理路,結(jié)合西方學(xué)者批判最為激烈的《自然辯證法》文本,理據(jù)結(jié)合,于整體性中展現(xiàn)恩格斯創(chuàng)作《自然辯證法》的背景,于差異協(xié)同性中理解馬克思、恩格斯之殊途同歸,澄清長期以來對(duì)恩格斯自然辯證法的誤解,凸顯恩格斯自然辯證法與馬克思哲學(xué)的一致性。

      一、西方學(xué)者對(duì)恩格斯自然辯證法之“批判”

      西方學(xué)者對(duì)恩格斯自然辯證法的批判一直與馬克思恩格斯的差異論如影隨形。早在20世紀(jì)早期,埃爾文·斑就曾指出恩格斯的辯證法思想具有自然主義色彩,與馬克思的社會(huì)歷史辯證法是相左的。盧卡奇(Georg Lukács)在1923年出版的《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書中更深化了這一觀點(diǎn)。在盧卡奇看來,恩格斯的自然辯證法就是一種實(shí)證主義科學(xué),這種具有實(shí)證主義方向的自然辯證法卻忽略了社會(huì)歷史和人類的生活實(shí)踐而淪為一種自然科學(xué)的方法。這與馬克思始終以社會(huì)歷史問題作為關(guān)注和研究的重點(diǎn)是不同的。由此,盧卡奇指責(zé)恩格斯將辯證法強(qiáng)行擴(kuò)大到對(duì)自然的認(rèn)識(shí)和理解上,偏離了馬克思所一貫關(guān)注的“社會(huì)歷史”這一主旨,把強(qiáng)調(diào)主體與客體、認(rèn)識(shí)與實(shí)踐、歷史與現(xiàn)實(shí)相統(tǒng)一的社會(huì)歷史辯證法扭曲為抽象的自然觀和歷史決定論。進(jìn)入20世紀(jì)30年代之后,胡克(Sidney Hook)發(fā)起了對(duì)恩格斯自然辯證法最猛烈的抨擊,他同樣認(rèn)為恩格斯自然辯證法的實(shí)證主義歪曲演繹了馬克思的革命理論,“投入了粗陋的唯物主義懷抱”。在此之后,對(duì)恩格斯自然辯證法的批判逐漸成為西方學(xué)者的一種主要理論,并形成了一股不小的逆流性思潮,其中尤以施密特(Alfred Schmidt)和諾曼·萊文(Norman Levine)等人最為典型。

      施密特對(duì)恩格斯自然辯證法的批判更加精細(xì)化。在《馬克思的自然概念》一書中,通過比較費(fèi)爾巴哈與馬克思在“自然”概念上的不同看法,施密特指出:“在馬克思看來,自然概念是人的實(shí)踐的要素,又是存在著的萬物的總體?!盵1]15由此,施密特指出,馬克思所理解的自然概念強(qiáng)調(diào)的是自然與人的實(shí)踐活動(dòng)、自然與社會(huì)歷史的關(guān)聯(lián)性,這與費(fèi)爾巴哈所單純強(qiáng)調(diào)的“自然”是有很大不同的。因而,施密特認(rèn)為馬克思以實(shí)踐為中介的自然觀是對(duì)舊唯物主義為基礎(chǔ)的形而上學(xué)獨(dú)斷論的一種破除,而恩格斯的自然辯證法又恰恰退回到從德謨克利特到霍爾巴赫的舊唯物主義,他把自然世界和人類世界看作兩個(gè)完全獨(dú)立的領(lǐng)域。在施密特看來,“恩格斯的自然概念仍然是本體論的”,因而,離開了人的思維和社會(huì)歷史活動(dòng)而將“自然”本身看作具有辯證性結(jié)構(gòu)的東西,這本身就是錯(cuò)誤的,勢(shì)必會(huì)導(dǎo)致對(duì)“自然”的泛神論和物活論的錯(cuò)誤理解,也并不能將自然及自然科學(xué)的歷史有機(jī)統(tǒng)一起來。

      相比于施密特,諾曼·萊文對(duì)恩格斯自然辯證法的批判似乎更為激烈。就自然觀問題,他積極肯定了馬克思的辯證法地位,并評(píng)價(jià)其為“辯證的自然主義”;而就恩格斯的自然觀,他則認(rèn)為恩格斯是歪曲了馬克思主義的“形而上學(xué)唯物主義”。萊文認(rèn)為:“在馬克思的思想中,就是這樣處于一種相互補(bǔ)充、相互依存的關(guān)系,在其中人的能動(dòng)性居于主導(dǎo)地位,人的活動(dòng)是社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活的‘推動(dòng)原則’,自然界則處于被動(dòng)的受改造地位。”[2]30同時(shí),萊文卻以為恩格斯將自然界當(dāng)成獨(dú)立的東西來研究。他雖然積極地將黑格爾的辯證法三大規(guī)律擴(kuò)充到對(duì)自然的解釋上,有力抨擊了機(jī)械唯物論,但卻又錯(cuò)誤理解了黑格爾有關(guān)必然與偶然、現(xiàn)實(shí)與可能,以及抽象同一性等內(nèi)容,而落入了實(shí)證主義與半經(jīng)驗(yàn)主義的窠臼。

      綜上所述,西方學(xué)者對(duì)恩格斯自然辯證法的批判主要指向三個(gè)方面:一是認(rèn)為恩格斯的自然辯證法是與馬克思哲學(xué)思想不同的“科學(xué)主義”。二是認(rèn)為恩格斯對(duì)自然問題理解截然不同于馬克思。恩格斯認(rèn)為自然是獨(dú)立于人類社會(huì)的客觀實(shí)在,而馬克思卻始終將人的實(shí)踐熔鑄于對(duì)自然的理解上。三是認(rèn)為自然界不存在辯證法。西方學(xué)者認(rèn)為辯證法只能存在于社會(huì)歷史領(lǐng)域,強(qiáng)硬地將適用于社會(huì)歷史領(lǐng)域的辯證法擴(kuò)充到對(duì)自然的理解上是毫無意義的,犯了形而上學(xué)獨(dú)斷論的錯(cuò)誤。誠然,馬克思和恩格斯在對(duì)待自然和辯證法方面存在諸多不同和差異,但這種差異是根本性的深層次差異,還是只是由于研究興趣各異而導(dǎo)致的表面性不同?要想回答這一問題,只有將歷史理論問題置放于更寬闊的視野中,做出整體的而非線性的、系統(tǒng)的而非零散的考察,才能真正還恩格斯自然辯證法之本來面貌,也才能更好地把握和理解馬克思、恩格斯之關(guān)系。

      二、科學(xué)還是哲學(xué)——恩格斯創(chuàng)作《自然辯證法》的整體性分析

      以盧卡奇為代表的西方學(xué)者認(rèn)為,恩格斯的自然辯證法是忽略了社會(huì)歷史和人類生活實(shí)踐的實(shí)證主義科學(xué),是目光短淺的經(jīng)驗(yàn)主義的表現(xiàn),是與馬克思的歷史辯證法、實(shí)踐辯證法截然不同的“科學(xué)主義”。誠然,恩格斯的《自然辯證法》從最直接意義上論證和總結(jié)了當(dāng)時(shí)的自然科學(xué)成果,但是否能因此斷定恩格斯自然辯證法就是實(shí)證主義科學(xué),進(jìn)而確定馬克思、恩格斯辯證法思想之間的對(duì)立?筆者以為,對(duì)《自然辯證法》進(jìn)行簡單的線性理解,顯然是不能解決復(fù)雜的歷史理論問題的,只有將理論置于歷史與現(xiàn)實(shí)的縱橫聯(lián)系中予以綜合考察,闡明恩格斯創(chuàng)作《自然辯證法》之真實(shí)意圖,方能真正解惑。

      (一)現(xiàn)實(shí)的橫向考察

      關(guān)于為何要寫《自然辯證法》,恩格斯在《反杜林論》的序言中說得很清楚,就是要確立“辯證的同時(shí)又是唯物主義的自然觀”,而實(shí)現(xiàn)這一目的需要“數(shù)學(xué)和自然科學(xué)的知識(shí)”,對(duì)于數(shù)學(xué)馬克思是精通的,可是就自然科學(xué)而言,“我們只能作零星的、時(shí)斷時(shí)續(xù)的、片斷的研究”[3]13。在此,恩格斯明確指出,之所以要進(jìn)行“自然科學(xué)”的研究,就是要確立既辯證又唯物的自然觀。毫無疑問,恩格斯希望通過對(duì)自然科學(xué)的研究,建構(gòu)更完整的理論體系。然而,除了理論上的訴求之外,有沒有現(xiàn)實(shí)的考量呢?眾所周知,“問題意識(shí)”始終是馬克思主義研究的出發(fā)點(diǎn),那么,作為此在的恩格斯面臨的“現(xiàn)實(shí)問題”又是什么?是什么促使恩格斯想到要從自然辯證法這一角度去切入對(duì)唯物辯證法的分析?要想回答這些問題,還需回到當(dāng)時(shí)自然科學(xué)發(fā)展的現(xiàn)狀去考量。一方面,恩格斯認(rèn)為現(xiàn)實(shí)的自然科學(xué)家是缺乏科學(xué)理論思維的。他指出:“18世紀(jì)上半葉的自然科學(xué)在知識(shí)上,甚至在材料的整理上大大超過了希臘古代,但是在以觀念形式把握這些材料上,在一般的自然觀上卻大大低于希臘古代。”[3]412當(dāng)時(shí)的自然科學(xué)家更多的還禁錮在“世界是某種僵化的東西、某種不變的東西”的形而上學(xué)思維方式中,而古希臘哲學(xué)卻早已提出世界在本質(zhì)上是某種發(fā)展和生成的東西。正因如此,恩格斯進(jìn)一步指出,自然科學(xué)家們的研究著作給人以雜亂無章的印象。在此,恩格斯指出形而上學(xué)思維是沒辦法解決這一問題的,只有復(fù)歸辯證思維才能解決。同時(shí),他還強(qiáng)調(diào),這種復(fù)歸如果單單依靠自然科學(xué)的發(fā)現(xiàn)來助推,是一個(gè)“曠日持久的、步履維艱的過程”。只有仔細(xì)考察辯證哲學(xué)的歷史才可縮短這一過程。另一方面,恩格斯認(rèn)為現(xiàn)實(shí)的自然科學(xué)家與理論家的“聯(lián)盟”還不夠緊密。他指出:“如果說理論家在自然科學(xué)領(lǐng)域中是半通,那么今天的自然科學(xué)家在理論的領(lǐng)域中,在迄今為止被稱為哲學(xué)的領(lǐng)域中,實(shí)際上也同樣是半通?!盵3]435而由于自然科學(xué)家在理論領(lǐng)域的半通,在哲學(xué)中早已拋棄的一些命題,而在自然科學(xué)中卻常常被認(rèn)為是嶄新的。如笛卡爾早就提出過運(yùn)動(dòng)的守恒,而自然科學(xué)領(lǐng)域卻以“力學(xué)的熱理論以新的論據(jù)支持了能量守恒”作為新的命題而受到重視。同樣,由于理論家在自然科學(xué)方面的半通,以致將辯證法當(dāng)作刻板的公式而生搬硬套于自然界而遭到自然科學(xué)家的反感??梢?,恩格斯并沒有將自己看作科學(xué)家而研究自然科學(xué),自然辯證法也不是盧卡奇所說的實(shí)證科學(xué)。恩格斯只是希望通過對(duì)自然科學(xué)成果的理論總結(jié)批判其形而上學(xué)思維方式的局限,論證辯證思維方法的重要性,提升人類把握世界的理論思維,進(jìn)而助推自然科學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展。

      (二)歷史的縱向考察

      系統(tǒng)思維強(qiáng)調(diào):“一切系統(tǒng)的整體性都表現(xiàn)為環(huán)境、整體、要素的有機(jī)聯(lián)系和辯證統(tǒng)一?!盵4]118恩格斯創(chuàng)作《自然辯證法》動(dòng)因不僅和現(xiàn)實(shí)緊密相連,而且與當(dāng)時(shí)德國的整個(gè)哲學(xué)發(fā)展的歷史背景和環(huán)境也是密切聯(lián)系的。德國著名哲學(xué)家石里克曾指出:“從西方思想的最初時(shí)期開始一直到牛頓,甚至到康德時(shí)代,人們從未對(duì)自然哲學(xué)與自然科學(xué)作過區(qū)別?!盵5]4可見,萌芽于古希臘的自然哲學(xué)并沒有因?yàn)槠漕I(lǐng)土的被征服而消弭,相反,在文藝復(fù)興的推波助瀾之下,逐漸流布為貫穿于現(xiàn)代西方文化始終的自然哲學(xué)傳統(tǒng)。黑格爾本人對(duì)自然哲學(xué)就十分熱衷。盡管黑格爾所處的時(shí)代是科學(xué)和哲學(xué)的大分裂時(shí)代,但在黑格爾看來:“每一個(gè)有教養(yǎng)的意識(shí)都有自己的形而上學(xué)。”[6]41這種形而上學(xué)在他看來就是一種思維之網(wǎng),人們可以將材料放入其中,進(jìn)而得到透徹理解。可見,黑格爾是極其重視哲學(xué)思維的作用的,因?yàn)橥ㄟ^對(duì)已有科學(xué)結(jié)論進(jìn)行哲學(xué)內(nèi)省式的反思,可以助力人類更好地解釋自然,從而激活對(duì)新的科學(xué)理論的創(chuàng)造。深受黑格爾影響的恩格斯,一方面繼承了黑格爾自然哲學(xué)思維,但另一方面又超越了黑格爾“一切科學(xué)的邏輯”,深刻闡釋了“思維和存在的關(guān)系問題是一切哲學(xué)的重大基本問題”[7]277。恩格斯指出:“我們的主觀的思維和客觀的世界服從同樣的規(guī)律”,“它是我們的理論思維的不自覺的和無條件的前提”。也就是說,不論是科學(xué)還是哲學(xué)都將“服從同樣的規(guī)律”[8]610。但科學(xué)只是蘊(yùn)含有這樣的內(nèi)在邏輯,但哲學(xué)卻將這種“不自覺的和無條件的前提”作為自己反思的對(duì)象,視為自己的重大的基本的問題。由此可見,恩格斯正是通過對(duì)當(dāng)時(shí)自然科學(xué)的哲學(xué)反思來揭示自然界的運(yùn)動(dòng)、變化和發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律,從實(shí)際出發(fā)而不是從原則出發(fā)闡釋辯證思維的普遍意義。這并不是對(duì)自然科學(xué)進(jìn)行經(jīng)驗(yàn)總結(jié)和解釋。因此,以盧卡奇為代表的西方學(xué)者指責(zé)恩格斯自然辯證法是與馬克思哲學(xué)不同的“科學(xué)主義”,只是從文本表意出發(fā)的一種線性考量,沒能從現(xiàn)實(shí)和歷史的復(fù)雜聯(lián)系中加以整體、客觀的分析,其言論之錯(cuò)誤也就不攻自破了。

      三、 對(duì)立還是差異——恩格斯自然辯證法與馬克思哲學(xué)的一致與互補(bǔ)

      從人類社會(huì)歷史出發(fā)去探查歷史發(fā)展的規(guī)律是馬克思始終關(guān)注的重點(diǎn),毫無疑問,這和恩格斯更關(guān)注自然領(lǐng)域及自然科學(xué)是有所不同的,但這是不是就意味著恩格斯就是一位用自然規(guī)律的單線思維來理解復(fù)雜的歷史問題的自然唯物主義者,他與馬克思注重社會(huì)歷史的哲學(xué)是不是根本對(duì)立的呢?在系統(tǒng)思維視域下,差異是普遍存在的,“沒有差異的普遍性,也就沒有現(xiàn)在的世界和現(xiàn)存的一切”[9] 21-25。當(dāng)然系統(tǒng)思維也承認(rèn)矛盾,但它認(rèn)為矛盾只是差異的一種特殊狀態(tài)。系統(tǒng)思維與矛盾思維的根本不同在于,矛盾思維極易走向“斗爭(zhēng)哲學(xué)”,而系統(tǒng)思維則強(qiáng)調(diào)差異后的協(xié)同與和諧。馬克思和恩格斯作為兩個(gè)成長經(jīng)歷、個(gè)性特征、研究興趣有諸多不同的獨(dú)立個(gè)體,二者對(duì)事物的體認(rèn)存在差異是必然的,但這種差異絕不代表二者就是矛盾的、對(duì)立的,而是在根本觀點(diǎn)一致基礎(chǔ)上的互補(bǔ)與共生。

      (一)就“自然”概念的認(rèn)識(shí)方面,二者是內(nèi)在貫通和根本一致的

      馬克思在剔除黑格爾將實(shí)踐觀念化的唯心主義錯(cuò)誤基礎(chǔ)上,指出在本質(zhì)上全部社會(huì)生活是實(shí)踐的。通過“社會(huì)生活的實(shí)踐性”這一切入口,馬克思指出自然是有人的實(shí)踐活動(dòng)印記的一種客觀歷史性的社會(huì)存在。對(duì)自然的認(rèn)識(shí)必須置放于人類的物質(zhì)生產(chǎn)和交往實(shí)踐之中,因?yàn)?,?duì)人類來說,與人分割開的自為的自然界是不存在的。當(dāng)然,馬克思盡管強(qiáng)調(diào)“人化自然”,但并不意味著人可以隨意創(chuàng)造自然,馬克思特別指出:“自然規(guī)律是根本不能取消的。在不同的歷史條件下能夠發(fā)生變化的,只是這些規(guī)律借以實(shí)現(xiàn)的形式?!盵10]289由此可見,馬克思所體認(rèn)的自然是具有歷史性質(zhì)且具有獨(dú)立性的自然。恩格斯雖然沒有專門分析過自然概念,但將自然與人的實(shí)踐活動(dòng)、自然與人的產(chǎn)生、自然與人的思維活動(dòng)乃至與人類社會(huì)歷史活動(dòng)相關(guān)聯(lián)進(jìn)行貫通性理解是其一直以來的思維常態(tài)。如在《勞動(dòng)從猿到人轉(zhuǎn)化過程中的作用》一文中,在談到人的產(chǎn)生問題時(shí),恩格斯指出,人從自然界中分化出來的根本力量在于人的實(shí)踐活動(dòng),不僅如此,他還認(rèn)為人類的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)包括人的精神活動(dòng)的基礎(chǔ)和前提就是實(shí)踐。他說:“勞動(dòng)是整個(gè)人類生活的第一個(gè)基本條件,而且達(dá)到這樣的程度,以致我們?cè)谀撤N意義上不得不說:勞動(dòng)創(chuàng)造了人本身?!盵3]550同時(shí)他還強(qiáng)調(diào),與人類相比,動(dòng)物的有計(jì)劃的行動(dòng),是不能在自然界“打下自己意志的印記”,而只有人能做到。而在論及人類思維在科學(xué)實(shí)踐中對(duì)認(rèn)識(shí)研究對(duì)象的重要性時(shí),恩格斯指出:“原子和分子等等是不能用顯微鏡來觀察的,只能用思維來把握?!盵3]455在談到主觀辯證法和客觀辯證法的關(guān)系時(shí),他明確指出二者的內(nèi)在一致性和貫通性。在馬克思和恩格斯合著的《德意志意識(shí)形態(tài)》中,更是將歷史劃分為自然史和人類史,并將其看成是有機(jī)的統(tǒng)一整體。因?yàn)?,人的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐是人類歷史的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ),“只要有人存在,自然史和人類史就彼此相互制約”[11]516。同樣,與馬克思十分類似,恩格斯在《自然辯證法》中也出色地分析了人與自然的關(guān)系,提出了人與自然之間的共同體關(guān)系。對(duì)此,他告誡我們,不能像“征服者統(tǒng)治異民族”那樣對(duì)待產(chǎn)生人類的自然,而是要正確認(rèn)識(shí)自然、尊重自然,更加關(guān)注人的行為對(duì)自然的長遠(yuǎn)影響。由此可見,施密特等西方學(xué)者指責(zé)恩格斯對(duì)自然的認(rèn)識(shí)是脫離人的實(shí)踐活動(dòng)的舊唯物主義,只是停留于《自然辯證法》的文本表面理解馬克思和恩格斯有關(guān)自然認(rèn)識(shí)的不同,卻沒有透過在不同語境的深層關(guān)聯(lián)中系統(tǒng)理解這種不同,因而其錯(cuò)誤性也就不言自明了。

      (二)就辯證法的理解和運(yùn)用方面,二者是差異協(xié)同和互補(bǔ)共生的

      馬克思和恩格斯作為兩個(gè)獨(dú)立的個(gè)體,對(duì)辯證法的理解有所不同是必然的。馬克思側(cè)重于社會(huì)歷史辯證法,他把辯證法理解為一種科學(xué)方法去考察資本主義歷史階段,以及進(jìn)行生產(chǎn)活動(dòng)的人的社會(huì)歷史發(fā)展,并努力通過分析現(xiàn)實(shí)社會(huì)來揭示人類社會(huì)的內(nèi)在結(jié)構(gòu)及運(yùn)行發(fā)展機(jī)制。而恩格斯則側(cè)重于自然科學(xué),通過對(duì)自然科學(xué)和自然規(guī)律的總結(jié)和提煉,闡釋辯證法的普遍意義。但這并不意味著恩格斯就是將自然和人類社會(huì)混為一談,或?qū)?duì)自然的理解強(qiáng)加于社會(huì)歷史之上。在《反杜林論》中,恩格斯強(qiáng)調(diào):“對(duì)我而言,事情不在于把辯證法規(guī)律硬塞進(jìn)自然界,而在于從自然界中找出這些規(guī)律并從自然界出發(fā)加以闡發(fā)。”[3]15在《路德維?!べM(fèi)爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》一文中,恩格斯更是明確指出:“我們不僅生活在自然界中,而且生活在人類社會(huì)中,人類社會(huì)同自然界一樣也有自己的發(fā)展史和自己的科學(xué)?!盵7]284可見,恩格斯看到了自然和人類社會(huì)歷史之間的不同之處,并沒有將二者進(jìn)行同質(zhì)化處理。相反,恩格斯特別強(qiáng)調(diào)不能用單一的線性思維去理解復(fù)雜的歷史問題。在1890年9月21日致約瑟夫·布洛赫的一封信中,恩格斯嚴(yán)厲指責(zé)了當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)決定論,他強(qiáng)調(diào),“歷史過程的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”,這是他和馬克思都堅(jiān)信不疑的歷史唯物主義觀點(diǎn),片面地理解經(jīng)濟(jì)的作用,將經(jīng)濟(jì)因素看作是決定歷史進(jìn)程的唯一決定性因素,這是“毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話”[10]591。因?yàn)?,上層建筑和?jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是辯證統(tǒng)一的,上層建筑中如階級(jí)斗爭(zhēng)的政治形式、宗教、法律、哲學(xué)理論等也在一定程度上影響著歷史發(fā)展的進(jìn)程。恩格斯對(duì)歷史進(jìn)程復(fù)雜性的這一認(rèn)識(shí)基調(diào),恰恰證明了恩格斯在理解歷史問題時(shí)并不是簡單的套用自然規(guī)律,而是基于實(shí)際情況的一種全面分析。之所以要研究自然辯證法,恩格斯在《反杜林論》中也曾有過強(qiáng)調(diào),就是“確立辯證的同時(shí)又是唯物主義的自然觀”。他希望通過研究自然科學(xué)可以彌補(bǔ)在自然規(guī)律認(rèn)知上的欠缺,從而將人類歷史發(fā)展規(guī)律與自然規(guī)律進(jìn)行貫通性的整體把握,以給馬克思有關(guān)資本主義歷史命運(yùn)和未來社會(huì)的種種構(gòu)想科學(xué)佐證。對(duì)此,恩格斯指出,人與人的關(guān)系(社會(huì))對(duì)人與自然關(guān)系具有制約和影響作用,進(jìn)而提出要實(shí)現(xiàn)人與自然、人與人的和諧發(fā)展只有變革資本主義的生產(chǎn)方式才能得以實(shí)現(xiàn)。在講到達(dá)爾文的“生存斗爭(zhēng)”而進(jìn)行的資本主義的經(jīng)濟(jì)危機(jī)的思考時(shí),恩格斯也曾理性地暗示,只有進(jìn)行社會(huì)主義革命,即將“居于統(tǒng)治地位的資本家階級(jí)手中奪取社會(huì)生產(chǎn)和社會(huì)分配的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),并把它轉(zhuǎn)交給生產(chǎn)者群眾”[3]548,才能免遭為資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)帶來的毀滅性影響。由此可見,馬克思、恩格斯盡管對(duì)辯證法有不同的理解和運(yùn)用,但這種不同并不代表二者之間存在本質(zhì)上的根本對(duì)立。相反,二者的差異恰恰構(gòu)成了馬克思和恩格斯合奏共鳴下完整的馬克思主義理論體系。而以萊文等為代表的西方學(xué)者否定恩格斯自然辯證法的價(jià)值,實(shí)質(zhì)上仍然是帶有對(duì)蘇聯(lián)意識(shí)形態(tài)斗爭(zhēng)目的的一種誤判。

      總之,面對(duì)某些西方學(xué)者帶著意識(shí)形態(tài)斗爭(zhēng)目的而對(duì)恩格斯自然辯證法進(jìn)行的詰難,借助系統(tǒng)思維方式,將《自然辯證法》置放于更寬闊的視野中進(jìn)行“升維”處理,跳出馬克思和恩格斯思想關(guān)系的線性理解,從整體的聯(lián)系中證明恩格斯《自然辯證法》的哲學(xué)本性,從差異的普遍性中闡明恩格斯自然辯證法與馬克思哲學(xué)的一致性,這將更好展現(xiàn)恩格斯自然辯證法的思想光輝。

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