王甄璽,李 碩
(1.浙江大學 馬克思主義學院,浙江 杭州 310058;2.中共磐安縣委黨校 教學部,浙江 金華 322399)
“馬克思沒有遺留下“邏輯”(大寫字母的),但他遺留下《資本論》的邏輯”。[1]290“諸神錯亂”時代,馬克思致力于“診斷”資本主義社會各式“弊病”,既以《資本論》鎖定資本主義生產(chǎn)方式、政制、法權景觀以破解“資本權力的謎題”,又寄寓共產(chǎn)主義革命運動實現(xiàn)由資本“權力”轉(zhuǎn)向“人的權利”,即從批判資本的“獨立個性”轉(zhuǎn)向人的“自由個性”。因此,在馬克思主義多層重疊的歷史語境中,對《資本論》以資本“權力”轉(zhuǎn)向人的“權利”為切入點解讀是一種新解讀?!顿Y本論》完成的不僅僅是“宗教批判”、“意識形態(tài)批判”、“政治經(jīng)濟學批判”,更是對資本“權力”本身的批判與建構,因此回到《資本論》的“資本”邏輯起點解讀“權利”,不僅在理論上使馬克思唯物史觀具有“現(xiàn)實性”,更是對馬克思主義政治哲學的新反思。
曾經(jīng)共產(chǎn)主義的“幽靈”在歐洲游蕩,“膽小”的資產(chǎn)階級便開啟了聯(lián)合圍剿的政治行動。當資本主義由自由競爭過渡為金融壟斷后,現(xiàn)在資本的“權力”成為了共產(chǎn)主義的對手,作為資本主義制度的“發(fā)動機”:資本,成為資本主義社會最高的統(tǒng)治力量,“座駕”于一切原則。啟蒙哲學的光輝面對資本“座駕”,早已黯然消色。資產(chǎn)階級借助資本這位“屠龍少年”推翻了布爾喬吉亞專制和“彌賽亞”精神控制,卻悄然褪色為剝削人的權利的“惡龍”,在資本主義災難性洞窟中,馬克思開啟了法哲學批判、意識形態(tài)批判和政治經(jīng)濟學批判,通過對西方資產(chǎn)階級公共權利與社會制度的批判,解密了資本何以能夠淹沒人的權利。
第一,資本成為資本“權力”。馬克思對資本主義制度及其生產(chǎn)關系剖析,不是從抽象的“物品”或“產(chǎn)品”出發(fā),而是擁有交換價值“魔力”的商品,進而上升為“貨幣”,最后進階為“資本”。在唯物史觀中,《資本論》開篇為“商品”即在于資本主義之“物”,以商品表現(xiàn)出來的,具有宰制社會的“權力”,看似“表現(xiàn)為‘龐大的商品堆積’”[2]47顯然,商品背后的神秘屬性不在于自然規(guī)定性,而是作為抽象勞動的社會關系。在資本主義制度中,商品的“完成形態(tài)”——貨幣悄然地“用物的形式掩蓋了私人勞動的社會性質(zhì)”以及人與人間的關系。因此,馬克思批判古典經(jīng)濟學在于既沒有從“商品和商品價值”考察,又誤讀了“交換價值”與“價值”,反而被商品與貨幣的物質(zhì)外觀所迷惑,看不清其背后是人與人之間的社會關系。為此,馬克思指出,分析經(jīng)濟形勢,所謂的“顯微鏡”與“化學試劑”早已不合時宜,需要憑借“抽象力”分析。政治經(jīng)濟學批判才是這一“抽象力”的批判性與實證性統(tǒng)一,是解密資本“密碼”的鑰匙。因為在資本主義社會中,資本主義雇傭關系之存在,商品、貨幣無不向資本“俯首帖耳”。資本最“隱蔽又明顯的一面”是人與人之間的社會關系,黃金之所以成為貨幣,砂糖成為砂糖價格,就在于一定的社會關系。[3]723作為財產(chǎn),它不是資本,一旦加入剝削和統(tǒng)治工人的條件下,便可產(chǎn)生增殖行為和壓榨剩余價值,它就成為資本,集中表現(xiàn)為物的“人格化”和社會關系的“物化”。[4]20因此,“工業(yè)上的最高權力成了資本的屬性,”[5]386在資本主義社會里,不同于曾經(jīng)軍事暴力的“剛性統(tǒng)治”,而是以商品的自由平等交換的“柔性”統(tǒng)治,宰制一切力量的資本擁有了“權力”,成為“特殊的以太”,不僅掩蓋了其他一切顏色,也帶來了人與物的關系“時空錯位”,啟蒙政治哲學以來“召喚”的平等、自由、正義等各項權利也完全成為資本的“馬仔”小弟,人的權利在資本“特殊的以太”下改變了顏色,成為了以交換價值為基礎的理想化的表現(xiàn),褪色為了西方式虛假“人權”。
第二,資本同資本主義制度“歃血為盟”。在資本主義制度下,社會現(xiàn)存的一切成就均仰望于資本。資本主義制度則悄然地與資本“稱兄道弟,歃血為盟”,不僅取代了黑格爾式的“絕對精神”,更構建了資本的“彌賽亞”世界,一躍成為至高無上的“新上帝”,成為了可衡量眾生的“標尺”,在這位“新上帝”的強硬手腕下,世間萬物只有兩條路可選:要么放棄自身權利為“新上帝”唱贊歌,要么下“無間地獄”,不僅可以“迫使一切民族……采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式”,[2]35-36更可以使普羅大眾“心甘情愿”地“祭獻”自身的各項權利給資本,“無論在世界的任何一個角落,都無法逃避資本引力”。在馬克思看來,在政治制度與資本的“同一”中,“人是目的”與“人是手段”悄然易位,“奴役之路”伴隨每位無產(chǎn)者,工人所進行的生產(chǎn)不是為自身發(fā)展需要,而是為現(xiàn)有的價值增殖需要,甚至文藝復興以來業(yè)已構建的成果——人是創(chuàng)造者和主體地位墮為“桌子、鐵錘、機器”一般的東西。
馬克思在《資本論》中攜共產(chǎn)主義“幽靈”于資本主義世界體系開啟了“正義的反攻”。馬克思首先觀察到資本主義雇傭勞動制度只能唯資本“馬首是瞻”。庸俗資產(chǎn)階級經(jīng)濟學則試圖將之神秘化,聲稱資本主義制度為天然,妄稱資本主義生產(chǎn)關系是永恒規(guī)律,“于是,以前是有歷史的,現(xiàn)在再也沒有歷史了?!盵2]612馬克思指出,庸俗資產(chǎn)階級經(jīng)濟學被“柏修斯的隱身帽”遮蔽了雙眼,將資本視為天然,而非“歷史狀態(tài)”,遺忘了資本之所以能成為資本在于資本主義政治及其生產(chǎn)關系,具有歷史性和過渡性,不能隱身為“非歷史的東西”。[6]213在馬克思歷史唯物主義論域中,資本并非天然而來的,只是被人披上了“神秘面紗”,實質(zhì)是西歐原始積累歷史過程的產(chǎn)物,亞當·斯密、大衛(wèi)·李嘉圖等古典經(jīng)濟學家僅做了資產(chǎn)階級如何進行生產(chǎn)的腳注,卻無法解開資本主義生產(chǎn)關系怎樣生產(chǎn)的難題,尤其是資本與勞動之矛盾。當資本與資本主義制度進行“勾結”,資本成為資本主義意識形態(tài)最深刻、最集中、最真實的意識形態(tài)表達,資本家、地主、工人無不對其頂禮膜拜,資本與資本主義制度就“閹割”了人的主體地位并消解了“人之為人的權利”。
第三,資本與形而上學“聯(lián)姻”,化身資本邏輯,公共權利具體形式成為“他者”。當啟蒙政治哲學前仆后繼地“追繳”形而上學時,形而上學突然“回光返照”,化身為在資本主義制度下具有統(tǒng)治地位的資本邏輯,擁有了形而上學“本領”,成為了“資本額頭上的記號”,即形而上學的“資本化”體系。[4]20自啟蒙政治哲學以來,尤其是黑格爾法哲學體系的“洗禮”,傳統(tǒng)形而上學漸漸沒落,只能尋找強大的伙伴:資本,并與資本“聯(lián)姻”共同化為更強大的形而上學——資本邏輯。馬克思從“黑格爾法哲學批判”、“德意志意識形態(tài)批判”乃至“政治經(jīng)濟學批判”的歷史維度中發(fā)現(xiàn),曾經(jīng)的形而上學不再囿于“神權”與“人權”之爭,而是借助現(xiàn)實的“物質(zhì)利益”成為“座駕”資本主義時代的宰制者,搖身一變?yōu)橘Y產(chǎn)階級利益最大化的“守護神”。科西克指出,在資本主義邏輯下,至高的“彌賽亞”統(tǒng)治下降到拜物教化的人類物質(zhì)產(chǎn)品的身份實行統(tǒng)治,[7]85發(fā)展成為資本的形而上學,并將無產(chǎn)階級的聲音淹沒在資產(chǎn)階級的利益大海中,當資本宰制人類,“死勞動”控制“活勞動”,權利就成為荒謬的術語。資本與形而上學的“聯(lián)姻”,馬克思形象的比喻為“英國人將人變?yōu)槊弊印?,“德國人將帽子變?yōu)橛^念”。[5]597為了防止“用玫瑰色描繪資本家和地主的面貌”,[5]10必須看清資本邏輯的“雙向特征”——形而上學的資本與資本的形而上特性,在顛倒混亂的資本主義體系下,無限的自我增值與瘋狂榨取剩余價值的資本邏輯成為了資本主義社會的“形式”與“內(nèi)容”,不再是古典經(jīng)濟學家所說的“交換與流通”,而是如同吸血鬼吸吮“活勞動”的各項權利,齊澤克稱之為“資本唯我論的自我受精”。在資本邏輯范疇下,正義、自由、民主與之存在抵牾,資本主義制度“不允許任何回到一種既是資本主義的又是公正的社會秩序的企圖”。[8]54
馬克思在《資本論》對資本的“解密”不僅揚棄了德國古典哲學、空想社會主義,更在政治經(jīng)濟學中批判和超越了古典經(jīng)濟學和資產(chǎn)階級庸俗經(jīng)濟學,以唯物辯證法、唯物史觀、歷史唯物主義“三統(tǒng)一”把脈資本主義生產(chǎn)體系,以指向社會主義未來發(fā)展方向。啟蒙政治哲學以來所“召喚的”自由、平等、正義在資本主義制度及其生產(chǎn)方式下成為了偽自由、偽平等和偽正義。因此,馬克思在《資本論》對“資本”進行了政治經(jīng)濟學批判的“解密”:誠然,資本主義社會在“不到一百年”的時間中創(chuàng)造了“比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多”[2]32公共權力的普遍性與社會制度的“人味”有了歷史性的改變,“紙上的民主和平等”終究沒有不是體現(xiàn)在現(xiàn)實的物質(zhì)生活中,資產(chǎn)階級偽君子只是試圖以“柏修斯隱身帽”掩蓋資本的天然增值性,以“高歌猛進”的生產(chǎn)力為“利器”切割“人之為人的權利”。
第一,以唯物辯證法審查資本。馬克思歷史唯物主義對資本的“解剖”既抓住了資本的“歷史脈絡”,又把握住了資本的“現(xiàn)實社會關系”,從而穿透資本表象揭示了資本主義生產(chǎn)體系背后下人與人之間的社會關系?!吧唐贰弊鳛椤顿Y本論》之開篇,是“可感覺而又超感覺的物或社會的物”,[5]89此“物”超越了一切宗教、文化、民族、政治、地域限制,與資本有千絲萬縷之聯(lián)系。在資本主義生產(chǎn)體系下,人與人之間的社會關系被商品的交換價值所湮沒,“等量貨幣換取等量商品”的平等關系遮蓋了資本對人的奴役與剝削。以唯物史觀察之,資本的基礎和生長的起點并非“自然恩惠”,而是多次經(jīng)濟變革中在社會歷史發(fā)展進程的結果,是“一種歷史的、和物質(zhì)生產(chǎn)條件的某個有限的發(fā)展時期相適應的生產(chǎn)方式”。要恢復人的權利,必須在資本主義私有制基礎上重鑄“個人所有制”,在此基礎上“聯(lián)合起來的生產(chǎn)者”將合理地調(diào)節(jié)社會生產(chǎn)體系運行,廢除資本作為一種宰制力量“反噬”人自身,以最適合于人類本性之條件下進行物質(zhì)變換,[9]928-929由“必然王國”邁入“自由王國”。在馬克思看來,資本從來不是超歷史的存在或“歷史終結”,而是歷史動態(tài)過程中暫時不可抗的力量,當人們?yōu)橘Y本到來歡呼時,馬克思已診斷出資本的病癥和死亡趨勢。在當代英美學者看來,歷史唯物主義就是對資本主義社會的實質(zhì)、發(fā)展趨勢等的診斷、揭示和批判。[10]10在唯物辯證法中,資本的自我增殖、擴張、吸吮的過程,也是資本自我走向腐敗、萎靡、滅亡的歷程,馬克思揭示了資本與勞動者的結構性矛盾具有不可協(xié)調(diào)性,“資本必然自己排斥自己”[10]405的辯證規(guī)律,當這一歷程來臨時,“人們利用資本本身來消滅資本”,實現(xiàn)了勞動與資本關系的“頭腳置換”,敲響了資本主義制度的喪鐘。誠然,馬克思運用唯物辯證法承認了資本對推動社會歷史進步和為人全面而自由發(fā)展提供了物質(zhì)條件,共產(chǎn)主義運動正在對資本的“揚棄”而非“拋棄”,以生產(chǎn)資料公有制與人民民主專制的新文明形態(tài)變革資本“權力”為每一個人的自由而全面的發(fā)展。
第二,以歷史唯物主義“把脈”資本主義制度。馬克思在《資本論》中發(fā)現(xiàn),資本“座駕”了這一時代,資本主義制度之實體是資本主義私有制,馬克思以歷史唯物主義考察私有制指出,在前資本主義時代,私有制是以生產(chǎn)者自身勞動為基礎的,是“小私有制”,在資本主義時代,資本主義私有制是以剝削剩余價值為基礎的,是“大私有制”,前者隨著西歐“原始積累”解體漸漸發(fā)展為后者,無可否認,“大私有制”——資本主義私有制使得資本主義社會創(chuàng)造的生產(chǎn)力遠超幾個世紀的總和,然而,對無產(chǎn)階級是制度性的災難,表面上無產(chǎn)階級可以自由出賣勞動,背后是受到“大私有制”全面、深刻、集中的奴役與剝削,相比“大私有制”帶來的社會生產(chǎn)力,其伴隨的束縛、壓抑、控制“遠遠超過了以往一切以直接強制勞動為基礎的生產(chǎn)制度”,[5]359資本、資本權力、資本主義制度“三位一體”構成了資本主義世界體系的實體,宰制了無產(chǎn)階級的支配權,成為無產(chǎn)階級行為的“遙控”。在《共產(chǎn)黨宣言》,馬克思指出資本這位“巫師”已“迫使一切民族采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式,并按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”。[2]35-36在“大私有制”下,資本不僅使人陷入高強度的剝削和壓迫,甚至黑白顛倒地謊稱人們得到了各項權利,勞動者可以自由出賣勞動者的勞動力,獲得了選票即賦予了民主。實際上,在資本主義制度下,所謂的改革、改善民主政治制度不過是緩解矛盾的謊言,“資本的獨裁”下不可能出現(xiàn)生產(chǎn)資料私有制與自由、民主、正義共存的制度機制。唯有社會主義制度這樣的“公共稀缺品”可克服資本主義式的“叢林法則”,維護人類尊嚴與權利。
第三,以唯物史觀尋找“光明大道”。在資本邏輯的“黑魔法”下,“人”的問題發(fā)生了顛倒,是“一切自然的品質(zhì)和人的品質(zhì)的混淆和替換”。[3]247世俗丑陋代替了神圣超越,利己主義代替了“美德即知識”,人的自由個性變成了財產(chǎn)所有權為核心的依賴性,在資本主義制度生產(chǎn)體系下,資本“權力”是為了保障資本“瘋狂吸吮鮮血”并維護資產(chǎn)階級的統(tǒng)治地位,資本主義制度及其法權景觀塑造的是唯資本的新“彌賽亞”世界,在這個新世界中,只有馬克思揭示了在這個看似僅僅是物與物關系范疇中,實際是商品、貨幣、資本拜物教下人與人間的社會關系,威廉·佩蒂以來的古典經(jīng)濟學家乃至庸俗資產(chǎn)經(jīng)濟學家竟認為,封建社會的生產(chǎn)關系是人為的,資本主義機器大工業(yè)體系則“人為”的具有了天然性、永恒性與普遍性,“忽略商品形式及其進一步發(fā)展———貨幣形式、資本形式等等的特殊性”,[5]99進而,資本“權力”被視為“社會一般顛撲不破的自然規(guī)律偷偷地塞了進來”[6]28并成為“新造物主”,即使斯密期冀以“道德情操”彌補資本“黑洞”,但無濟于事。在馬克思《資本論》的正義視野中,資本“權力”、邏輯及其生產(chǎn)體系絕非永恒、自然、絕對的“律令”,僅是與資本主義經(jīng)濟關系相適應的生產(chǎn)關系,反觀空想社會主義與西方新自由主義期冀不改變生產(chǎn)關系本身,要么聚焦于“內(nèi)部分配”要么關注“分配正義”便不具有現(xiàn)實性。因此,資產(chǎn)階級所謂的自由、平等、民主等各項公共權利不過是私有財產(chǎn)、資本等級交換制度下的“幕布”。當社會生產(chǎn)力發(fā)展到了新的高度,作為新的生產(chǎn)關系——社會主義公有制經(jīng)濟體系作為新鮮血液“涌入”,對資本主義私有制進行“否定之否定”,實現(xiàn)了社會經(jīng)濟結構、政治、所有制的更新,資本“權力”作為舊事物便會“灰飛煙滅”。
阿爾都塞以《手稿》的“人本主義”與《資本論》的“政治經(jīng)濟”關注的范疇不同,認為馬克思存在“認識論斷裂”,這實際上是對馬克思研究視角的誤讀。資本與勞動抵牾之消解不在于“精神”,必須深入“政治經(jīng)濟學批判”,須借助“武器的批判”與勞動者本身的力量。從《論猶太人問題》至《資本論》,馬克思對“宗教批判”、“哲學批判”、“法的批判”轉(zhuǎn)向?qū)θ说奈镔|(zhì)關系批判時,并非簡單地將過去所作的工作丟棄,而是以更深入和更全面的層次進行綜合的批判與建構,是馬克思在孜孜追求人類解放、召喚人的權利過程中,以不同深入層次揭示資本主義各式弊病??梢哉f,《資本論》關于拜物教的批判是馬克思從“勞動異化”批判到“資本邏輯”批判最為徹底的批判,是“召喚”人的權利,實現(xiàn)人類解放、自由王國的必然路向。
第一,馬克思的卡尺:“政治經(jīng)濟學批判”的“人民至上”。當黑格爾呼吁“絕對精神”可以憑借意識自我運動的另一狀態(tài)消解“異化”時,馬克思則不滯于對異化思辨認知性的克服,在繼承黑格爾辯證法合理內(nèi)核基礎上以“勞動異化”的四維度揭示了資本主義大機器生產(chǎn)體系下資本“囚籠”人類的狀態(tài),“正像人在宗教中受他自己頭腦的產(chǎn)物的支配一樣,人在資本主義生產(chǎn)中受他自己雙手的產(chǎn)物的支配?!盵5]717《手稿》以“異化勞動”現(xiàn)象發(fā)現(xiàn)了國民經(jīng)濟學內(nèi)在矛盾,這一矛盾成為了《資本論》“拷問”資本主義生產(chǎn)體系及其政治經(jīng)濟學的起點。為了召喚人之人的權利,從《手稿》到《宣言》乃至《資本論》,“人民至上”成為了馬克思“政治經(jīng)濟學批判”的卡尺,將人的自由而全面發(fā)展成為取代資本“唯我獨尊”的主題,揚棄資本主義私有制,建立無產(chǎn)階級專政專制,邁向“自由人聯(lián)合體”則是切除資本“毒瘤”的唯一路徑。
在《資本論》中,馬克思認為人的權利無法真正實現(xiàn)并非個體或個別社會群體的陰謀詭計,而是資本主義大機器生產(chǎn)體系這一經(jīng)濟結構,是商品、地租、利潤、利息、工資、貨幣乃至資本一系列“共因”經(jīng)濟系統(tǒng)。古典經(jīng)濟學和資產(chǎn)階級庸俗經(jīng)濟學憑借“顯微鏡”和“化學試劑”期冀取代馬克思《資本論》所主張的“抽象力”——“政治經(jīng)濟學批判”方法論,僅僅將“生活過程中外部表現(xiàn)出來的東西,按照它表現(xiàn)出來的樣子加以描寫、分類、敘述并歸入簡單概括的概念規(guī)定之中”,[11]183只能淪為經(jīng)濟學的“理性狡計”。與之不同,馬克思“政治經(jīng)濟學批判”中考察了“勞動二重性”與“勞動成為商品”,發(fā)現(xiàn)資本自我增殖的“秘訣”——剝削剩余價值。人民的勞動是資本的“活血”,要使“人民至上”成為現(xiàn)實,就必須在“批判舊世界中”號召全世界無產(chǎn)者掙脫“拷鐐”,使現(xiàn)存世界革命化,向資本主義私有制、政制、法權景觀開火,推翻資本主義的奴役之路。這一批判任務并非在《黑格爾法哲學批判》完成的,而是在《資本論》的“政治經(jīng)濟學批判”,通過澄清資本為何遮蔽人的權利,揭示“資本主義生產(chǎn)關系及其與之相適應的生存方式和交換關系”,使無產(chǎn)階級意識到自身的階級力量,指出無產(chǎn)階級“獲得的將是全世界”。
第二,以《資本論》“政治經(jīng)濟學批判”指向人的自由個性解放。馬克思在《資本論》所指向的“人的權利”并非費爾巴哈式以抽象的人置換黑格爾“絕對精神”下的“人本主義”而是追求人的自由個性解放。生產(chǎn)不僅意味著物質(zhì)生產(chǎn)、精神生產(chǎn)、社會關系生產(chǎn),更是人的生產(chǎn),只有在生產(chǎn)力發(fā)展的前提下,人的“自由個性”權利才有物質(zhì)前提。在資本主義生產(chǎn)體系下,只有資本才有“自由個性”,現(xiàn)實的人卻沒有,[2]46但資本主義機器大生產(chǎn)為人的解放創(chuàng)造了物質(zhì)基礎,馬克思以歷史唯物主義揭示了資本主義私有制下資本無限增值必然帶來經(jīng)濟危機,是資本“自己排斥自己”的矛盾,因此,資本主義生產(chǎn)具有社會歷史性,是暫時的,必然會滅亡。
啟蒙政治哲學以來,“契約”、“公意”、“人民主權”等口號固然對人的“自由個性”有歷史進步作用,但在資本主義生產(chǎn)體系下,社會歷史不再是關于人的歷史,而是“資本的發(fā)展史”,無產(chǎn)階級不僅被驅(qū)趕到城市并牢牢被釘在工廠封閉空間中,而且他們的“妻子兒女都拋到資本的札格納特車輪下”。[5]743因此,馬克思在“政治經(jīng)濟學批判”中還原資本的全部現(xiàn)實關系,資本能夠“存活”和“吸吮”絕非古典經(jīng)濟學家和庸俗資產(chǎn)經(jīng)濟學所指向的商品“交換”與“流通”,而是商品的“生產(chǎn)”。資本有機構成為c+v(c為固定資本,v為可變資本),社會總資本K=c+v+m,m/K為一般利潤率,剩余價值m為資本增殖提供了“鮮血”,沒有工人的活勞動,資本就是個僵死抽象物,但在資本主義生產(chǎn)體系下,資本以“吃人”的原始積累使活勞動“祭獻”,以致資本主義經(jīng)濟結構、政制、法權景觀無不在資本的“拿捏”下。因此,馬克思指出必須對“現(xiàn)存的一切進行無情的批判”。在“無情的批判”與“武器的批判”中推翻資本主義私有制、政制、法權,以社會主義公有制和無產(chǎn)階級專政之“合力”使人的發(fā)展走向“自由個性”。唯有共產(chǎn)主義革命,勞動本身才不僅僅是“謀生手段”而是給每一個人提供自由發(fā)展個性的機會,成為“第一需要”,“從一種負擔變成一種快樂”。
第三,《資本論》辯證法是守護人的權利辯證法。唯物辯證法是《資本論》“活的靈魂”,“以實踐狀態(tài)存在于《資本論》”,是守護人的權利辯證法,“孕育著新社會的舊社會的助產(chǎn)婆?!盵5]861在德國,黑格爾概念辯證法將“帽子變成觀念”,遮蔽了德國宗教、政治的現(xiàn)實不合理性。馬克思畢生之使命就在于實現(xiàn)“每個人的全面而自由發(fā)展”的“自由王國”,作為“工人階級的圣經(jīng)”——《資本論》絕非“把人變成帽子”的英國古典政治經(jīng)濟學,更不是致力于以思辨方法將“帽子變成觀念”的德國古典哲學,更非“烏托邦”式“鏡花水月”的空想社會主義,而是在“批判舊世界的過程中發(fā)現(xiàn)新世界”?!顿Y本論》的辯證法圍繞的是資本,對資本主義經(jīng)濟結構、制度、法權進行剖析,從商品、貨幣、資本等“物與物的關系”中揭示“人與人的關系”,指出須在充分利用資本主義生產(chǎn)力果實中,致力于變“資本的權力”為“人的自由個性解放”。黑格爾概念辯證法以“神秘形式”成為了“德國的時髦東西”,成為了脫離歷史與現(xiàn)實的“德意志形態(tài)”,而其“合理形態(tài)”卻“引起資產(chǎn)階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖”。馬克思指出,在黑格爾那里,“辯證法是倒立著的。必須把它倒過來,以便發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核”[5]22。那么,《資本論》的辯證法是如何“萃取”黑格爾“神秘”辯證法的“合理形態(tài)”呢?馬克思并非簡單的“頭腳顛倒”來實現(xiàn)對神秘形式的辯證法超越,而是揚棄英法古典經(jīng)濟學、資產(chǎn)階級庸俗經(jīng)濟學關于社會經(jīng)濟結構的研究,將“政治經(jīng)濟學批判”運用到了剖析資本主義經(jīng)濟系統(tǒng)、政治制度、法權的政治經(jīng)濟學中。馬克思在對“舊世界”的批判和改造中尋找“合理形態(tài)”——作為人的自由而全面發(fā)展與人類解放的“合理形態(tài)的辯證法”,無疑要“喚醒”無產(chǎn)階級意識形態(tài),使無產(chǎn)階級認識到自身與資本主義系統(tǒng)機制的抵牾,認識到資本主義制度、法權和經(jīng)濟樣態(tài)是具有歷史性的,“全部歷史都是矛盾出現(xiàn)和解決的周期性過程?!盵12]329
在唯物辯證法論域中,資本為了實現(xiàn)自身的增殖,就必須不斷地變革生產(chǎn)力,這一過程悄然地為“人的自由和全面發(fā)展”的“自由王國”創(chuàng)造了物質(zhì)基礎。首先,資本推動了科學技術變革,從工廠手工業(yè)到機器大工業(yè),在資本的推動下,技術不斷變革使得生產(chǎn)工具得到了更新升級。其次,資本為人類創(chuàng)造大量自由時間,以縮小不必要勞動?!百Y本的規(guī)律是創(chuàng)造剩余勞動,即可以自由支配的時間……因此,資本的趨勢是要盡量多地創(chuàng)造勞動;資本的趨勢也是要把必要勞動減少到最低限度”[6]377大量的自由時間為人的自由而全面發(fā)展提供了可能性。如馬克思所言,“工作日的縮短是根本條件?!盵9]929給“所有的人騰出了時間和創(chuàng)造了手段,個人會在藝術、科學等等方面得到發(fā)展”,也即“個性得到自由發(fā)展”《資本論》是一部旨在以“勞動正義經(jīng)濟學”揚棄“資本政治經(jīng)濟學”的著作,當勞動不僅為謀生的手段,而且“成了生活的第一需要”時,“自由個性”便會取代狹隘的資產(chǎn)階級權利。最后,馬克思在《資本論》發(fā)現(xiàn)了“舊世界”孕育著“新世界”的可能性,資本的發(fā)展會“資本否定資本”。資本“權力”的宰制和“吸吮”剩余價值本能不僅刺激了資本主義機器大工業(yè)生產(chǎn)力的“如日中天”,更為經(jīng)濟危機和普遍貧困埋下了自我“掘墓人”,使得“資本否定資本”,為人由“奴役之路”走向“正義之路”創(chuàng)造了條件,“資本不可遏止地追求的普遍性,……會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制,因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本”[6]990。唯有超越資本“權力”的“生產(chǎn)秩序”以生產(chǎn)資料的共同占有重構個人所有制才能重見“黎明”。在這個意義上,借助資本的力量摧毀資本,“自由人的聯(lián)合體”的共產(chǎn)主義社會便開始誕生了。
綜上所述,從資本的“權力”邁向人的“權利”,馬克思《資本論》作為關于資本主義機制內(nèi)在矛盾闡釋的科學,是“診斷”資本主義社會弊病的“百科全書”,其革命批判精神和內(nèi)嵌于“人民至上”的“政治經(jīng)濟學批判”卡尺從未過時,是對資本主生產(chǎn)體系、資本“權力”、資本主義政治制度、法權等綜合的批判,更是對“自由人聯(lián)合體”富有創(chuàng)建性的建構。