聶石重

一、問(wèn)題的提出

20世紀(jì)90年代以來(lái)，伴隨中國(guó)社會(huì)改革和現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的持續(xù)深化，我國(guó)農(nóng)業(yè)農(nóng)村發(fā)展不斷取得新的歷史成就，農(nóng)業(yè)農(nóng)村不斷朝著現(xiàn)代化發(fā)展，農(nóng)民獲得感顯著提升，鄉(xiāng)村文明建設(shè)不斷改善。同時(shí)，我國(guó)城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡不充分的結(jié)構(gòu)性矛盾依然突出，鄉(xiāng)村地區(qū)的人口流失問(wèn)題依然嚴(yán)峻，部分地區(qū)鄉(xiāng)村呈現(xiàn)凋敝態(tài)勢(shì)，鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)和道德規(guī)范受到嚴(yán)重沖擊，鄉(xiāng)村建設(shè)依然面臨嚴(yán)峻的問(wèn)題。

黨的十九大報(bào)告提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略作為黨和國(guó)家的重大戰(zhàn)略，黨中央從2004年到2020年連續(xù)十七年發(fā)布與“三農(nóng)問(wèn)題”相關(guān)的“中央一號(hào)文件”，并出臺(tái)多項(xiàng)措施鼓勵(lì)扶持鄉(xiāng)村地區(qū)的發(fā)展振興，為中國(guó)鄉(xiāng)村建設(shè)提供新的發(fā)展機(jī)遇和方向。在《中共中央關(guān)于制定國(guó)民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展第十四個(gè)五年規(guī)劃和二0三五年遠(yuǎn)景目標(biāo)的建議》中，明確提出“實(shí)施鄉(xiāng)村建設(shè)行動(dòng)”，把鄉(xiāng)村建設(shè)擺在社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的重要位置。全面準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)和運(yùn)行機(jī)制，發(fā)揮文化驅(qū)動(dòng)力、激發(fā)鄉(xiāng)村內(nèi)生活力，對(duì)全面促進(jìn)鄉(xiāng)村振興和基層社會(huì)共同體建設(shè)具有重要意義。

實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的立足點(diǎn)是鄉(xiāng)土中國(guó)，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的文化根基在鄉(xiāng)土，而村落是鄉(xiāng)土文化的重要載體。梁漱溟、晏陽(yáng)初等人在20世紀(jì)30年代對(duì)中國(guó)鄉(xiāng)村的分析洞見(jiàn)和建設(shè)實(shí)踐，能夠?yàn)槲覀儗徱暜?dāng)下鄉(xiāng)村振興和新農(nóng)村建設(shè)的著力點(diǎn)提供比較視野。尤其是梁漱溟關(guān)于發(fā)展鄉(xiāng)村教育以開(kāi)啟民智，弘揚(yáng)文化傳統(tǒng)以重建鄉(xiāng)村治理體系等思想，對(duì)于當(dāng)下我們實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略仍然具有重要啟示。同時(shí)，對(duì)鄉(xiāng)土社會(huì)的文化追溯和重新認(rèn)識(shí)，對(duì)于提升中國(guó)文化軟實(shí)力、增強(qiáng)文化自信和道路自信具有重要的時(shí)代意義。

二、禮俗與教化：中國(guó)鄉(xiāng)村運(yùn)轉(zhuǎn)的文化向度

20世紀(jì)二三十年代的中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)面臨內(nèi)外交困的局面，在西方帝國(guó)主義列強(qiáng)的入侵、國(guó)內(nèi)軍閥混戰(zhàn)的摧殘下，中國(guó)鄉(xiāng)村文化和社會(huì)秩序喪失了賴(lài)以生存的根基。與此同時(shí)，國(guó)內(nèi)救亡圖存運(yùn)動(dòng)持續(xù)涌現(xiàn)，無(wú)數(shù)仁人志士和知識(shí)分子為尋求中國(guó)社會(huì)的出路，紛紛提出理論主張，并投身中國(guó)的革命和建設(shè)事業(yè)。以梁漱溟、晏陽(yáng)初為代表的“鄉(xiāng)村建設(shè)學(xué)派”(1)鄭杭生、李迎生：《中國(guó)社會(huì)學(xué)史新編》，北京：高等教育出版社，2000年第1版，第101頁(yè)。，嘗試在新民主主義的農(nóng)村革命和資本主義農(nóng)村改造之外，尋求折中的“第三條道路”來(lái)應(yīng)對(duì)農(nóng)村社會(huì)所面臨的危機(jī)，并探尋重建中國(guó)社會(huì)的可能性。

為了重建鄉(xiāng)村社會(huì)，梁漱溟對(duì)中國(guó)鄉(xiāng)村的文化傳統(tǒng)和社會(huì)結(jié)構(gòu)進(jìn)行深入的分析，他從日常生活的基本秩序出發(fā)，認(rèn)為社會(huì)生活的秩序是“任何一時(shí)一地之社會(huì)必有其所為構(gòu)造者，形著于外而成其一種法制、禮俗”(2)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，上海：上海人民出版社，2011年第2版，第21頁(yè)、第10-11頁(yè)。，而法制、禮俗是社會(huì)秩序的文化核心。在更寬泛的意義上而言，社會(huì)秩序包括法律、制度、禮俗和習(xí)慣等等，社會(huì)按照一套法制禮俗而組織起來(lái)。就中國(guó)社會(huì)的組織特點(diǎn)而言，梁漱溟認(rèn)為“原來(lái)中國(guó)社會(huì)是以鄉(xiāng)村為基礎(chǔ)，并以鄉(xiāng)村為主體的；所有文化，多半是從鄉(xiāng)村而來(lái)，又為鄉(xiāng)村而設(shè)——法制、禮俗等莫不如是”(3)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，上海：上海人民出版社，2011年第2版，第21頁(yè)、第10-11頁(yè)。。在此基礎(chǔ)上形成了對(duì)中國(guó)禮俗社會(huì)的組織原則和運(yùn)行方式的洞見(jiàn)。

在對(duì)中國(guó)社會(huì)與西方宗教社會(huì)的比較分析中，梁漱溟認(rèn)為中國(guó)社會(huì)表現(xiàn)出以倫理來(lái)組織社會(huì)和以禮樂(lè)揖讓來(lái)涵養(yǎng)德行的特點(diǎn)。在對(duì)中國(guó)禮制傳統(tǒng)的追溯中，梁漱溟回到孔孟和儒家的精神，他認(rèn)為中國(guó)是倫理本位的社會(huì)，在社會(huì)的組織方式和人心教化方面則采用禮樂(lè)制度。中國(guó)儒家學(xué)派努力將中國(guó)社會(huì)生活中的宗教、法律、政治、外交及一切日常生活，統(tǒng)統(tǒng)化為“禮”。傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)的運(yùn)行和位序，多靠禮俗，中國(guó)人處處濡染在“禮俗”的規(guī)范體系中。

“我們過(guò)去的社會(huì)組織構(gòu)造，是形著于社會(huì)禮俗，不形著于國(guó)家法律，中國(guó)的一切一切，都是用一種有社會(huì)演成的習(xí)俗，靠此習(xí)俗作為大家所走之路(就是秩序)。我常說(shuō)：人類(lèi)的生活是社會(huì)生活，而社會(huì)生活又必須靠有秩序，沒(méi)有秩序則社會(huì)生活不能進(jìn)行。西洋社會(huì)秩序的維持靠法律，中國(guó)過(guò)去社會(huì)秩序的維持多靠禮俗”。(4)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第131頁(yè)、第37頁(yè)、第38-39。

中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)是以禮俗為核心的，并且運(yùn)行和維持手段也是禮俗，而非國(guó)家法律的強(qiáng)制手段。這里就必須澄清“禮”與法律制度等關(guān)系。在梁漱溟看來(lái)，禮俗代表社會(huì)，而法律制度代表政權(quán)、政治的力量，并且人類(lèi)社會(huì)一般先有禮，禮里邊就有法律制度，而與禮分異不同的法律制度，是社會(huì)演進(jìn)至近代的產(chǎn)物。

在禮俗社會(huì)的形成和維持中，梁漱溟明確指出教化和自力的作用，“從來(lái)中國(guó)社會(huì)秩序所賴(lài)以維持者，不在武力統(tǒng)治而寧在教化；不在國(guó)家法律而寧在社會(huì)禮俗……不在他力而寧在自力。貫乎其中者，蓋有一種自反精神，或曰向里用力的人生”(5)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第131頁(yè)、第37頁(yè)、第38-39。。梁漱溟將禮俗社會(huì)中的教化、自力等視為“理性”，這種理性深植于儒家思想傳統(tǒng)尤其是宋明理學(xué)的文脈之中。他認(rèn)為“所謂自力，即理性之力。禮必本乎人情；人情即是理性。故曰：‘禮者理也。’非與眾人心理很契合，人人承認(rèn)他，不能演成禮俗。至于教化，則所以啟發(fā)人的理性；是三者總不外理性一物貫乎其中”(6)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第131頁(yè)、第37頁(yè)、第38-39。。

梁漱溟在“理性”的基礎(chǔ)上分析中國(guó)社會(huì)的禮俗、人情、倫理關(guān)系結(jié)構(gòu)，并注重社會(huì)個(gè)體通過(guò)教化和自力、向里用力等手段來(lái)維持禮俗和人情倫理的態(tài)勢(shì)?！啊松蛏希瑐惱砬檎x’是自己(梁漱溟——引者注)對(duì)中國(guó)民族文化精神的一貫概括，也是他對(duì)‘人類(lèi)前途的理想所寄’”(7)吳飛：《梁漱溟的“新禮俗”——讀梁漱溟的〈鄉(xiāng)村建設(shè)理論〉》，《社會(huì)學(xué)研究》2005年第5期。。中國(guó)禮俗的根本是情與義，而維持禮俗社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)的則是“理性”。正是在這個(gè)判斷基礎(chǔ)上，梁漱溟倡導(dǎo)通過(guò)理性構(gòu)建新的組織構(gòu)造，即新禮俗社會(huì)。

對(duì)于什么是理性，梁漱溟明確界定“所謂理性，是指吾人所有平靜通達(dá)的心理”(8)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第38-39頁(yè)、第41頁(yè)、第43頁(yè)。。為了更詳盡地論述中國(guó)人的“理性”特質(zhì)，梁漱溟在對(duì)儒家思想的回溯中總結(jié)出“理性，一面是開(kāi)明的——反乎愚蔽；一面是和平的——反乎強(qiáng)暴”(9)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第38-39頁(yè)、第41頁(yè)、第43頁(yè)。，指出儒家思想將法律、制度化為禮，將政治(包括軍事、外交、內(nèi)政)化為禮，乃至人生的一切公私生活悉化為禮，并且將禮視為“本乎人情”，將生活中的愚蔽、強(qiáng)暴的氣息，都清除公約而去，使人更加趨于理性。梁漱溟認(rèn)為，理可以粗分為兩種，一種是情理；一種是物理。“情理出于人情好惡，偏于主觀；物理存于食物，經(jīng)人考驗(yàn)得來(lái)，偏于客觀。辨察物理靠理智，體認(rèn)人情靠理性”(10)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第38-39頁(yè)、第41頁(yè)、第43頁(yè)。。中國(guó)人更多的是表現(xiàn)出情理(忠、恕、信、義等)，中國(guó)人常說(shuō)的“讀書(shū)明理”即是理性。

梁漱溟將理性歸結(jié)為“要無(wú)外父慈子孝的倫理情誼，和好善改過(guò)的人生向上”(11)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第43頁(yè)、第42頁(yè)、第119頁(yè)。，突出強(qiáng)調(diào)了中國(guó)人尊崇“人情”、講求事理的行為特征。在這種“理性”的支配和塑造下，中國(guó)人表現(xiàn)出平和的心境和行為方式，講求“以公理而非以武力解決”，“恥于用暴而勇于服善的雅量”(12)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第43頁(yè)、第42頁(yè)、第119頁(yè)。，梁漱溟認(rèn)為這種行為方式和思維習(xí)慣，正是從禮俗中陶冶出來(lái)的理性。

中國(guó)人的理性，是與西方社會(huì)的理性所不同的。梁漱溟認(rèn)為西方的理性“只是一個(gè)工具，只能間接的影響到人的行為，不能直接的發(fā)動(dòng)人的行為”。(13)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第43頁(yè)、第42頁(yè)、第119頁(yè)?！傲菏樗J(rèn)為西方文化的‘理智’特征大致上類(lèi)似于馬克斯·韋伯的資本主義‘理性化’……主要特征是客觀性和功利性，是一種無(wú)關(guān)情感的‘事本位’思維方式”(14)孟亞男、林順利：《梁漱溟鄉(xiāng)村建設(shè)的理論與實(shí)踐研究》,《河北廣播電視大學(xué)學(xué)報(bào)》，2015年第4期。，而中國(guó)社會(huì)的理性強(qiáng)調(diào)主觀情理，能夠激發(fā)人們的行為，“正是生活上的一個(gè)方向；他告訴你是應(yīng)當(dāng)如何如何”。第120頁(yè)、(15)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第120頁(yè)、第104頁(yè)、第118頁(yè)、第43頁(yè)、第43頁(yè)、第44頁(yè)。但這種指向是向里用力、克己讓人的，這與西方處處向外爭(zhēng)求、力量向外用有根本性差異。在向外用力的工具理性中，西方的民治制度和法制制度強(qiáng)調(diào)以自我權(quán)利為中心，“彼此牽掣，彼此抵對(duì)，互為監(jiān)督，互為制裁、相防相范”(16)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第120頁(yè)、第104頁(yè)、第118頁(yè)、第43頁(yè)、第43頁(yè)、第44頁(yè)。，梁漱溟認(rèn)為這種制度安排是以人性惡為依據(jù)的。中國(guó)則與此不同，中國(guó)社會(huì)以人為善，在人們的相互交往中講求“信”與“禮”，即是信任彼此、崇敬對(duì)方。在以對(duì)方為重的倫理本位的社會(huì)中，考量彼此之間的倫理關(guān)系，遇事克己讓人，尊崇社會(huì)中的人情事理，并由此支配自己的行為，展開(kāi)相互間的交往關(guān)系。

梁漱溟所強(qiáng)調(diào)的中國(guó)人的理性，內(nèi)含著行為的規(guī)范和可能性。這種規(guī)范和可能性是建立在以往傳統(tǒng)的基礎(chǔ)之上的，前人的行為和思想道德境界，為后世人樹(shù)立了范本和榜樣。在理性的引導(dǎo)下，“靠人的向上心去認(rèn)識(shí)，從個(gè)人向上的要求，他可以繼續(xù)不斷地向前去擴(kuò)充，往高深里去追求他的理”。(17)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第120頁(yè)、第104頁(yè)、第118頁(yè)、第43頁(yè)、第43頁(yè)、第44頁(yè)。在對(duì)理的追求中，人們不斷擴(kuò)充對(duì)理的認(rèn)識(shí)，并通過(guò)自己的行為為理而奔赴。在此過(guò)程中，每個(gè)人“踐形盡性”，由此而實(shí)現(xiàn)理性基礎(chǔ)上的社會(huì)秩序的維護(hù)與運(yùn)轉(zhuǎn)。

禮俗社會(huì)的維持需要理性，而士人則代表理性來(lái)維持禮俗社會(huì)的運(yùn)行，指出“士人不事生產(chǎn)……代表理性，主持教化，維持秩序”。(18)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第120頁(yè)、第104頁(yè)、第118頁(yè)、第43頁(yè)、第43頁(yè)、第44頁(yè)。中國(guó)禮俗社會(huì)秩序的維持，不依賴(lài)外在力量，而是靠社會(huì)群體的自我治理，不依賴(lài)于法律、制度的規(guī)范和強(qiáng)制，而是依賴(lài)于民眾的理性。這就需要士或知識(shí)分子來(lái)啟迪民眾的理性，主持社會(huì)倫理規(guī)范和禮制教育。在梁漱溟看來(lái)，“士人主持教化，啟發(fā)理性……尤其是‘孝、弟、勤、儉’可以說(shuō)是維持中國(guó)社會(huì)秩序的四字真言”(19)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第120頁(yè)、第104頁(yè)、第118頁(yè)、第43頁(yè)、第43頁(yè)、第44頁(yè)。。并在“君主—士人—眾庶”的關(guān)系結(jié)構(gòu)中分析士人的理性教化所能發(fā)揮的重要作用，“一面常提醒規(guī)諫君主，要他約束自己，薄賦斂，少興作，而偃武修文；一面常教訓(xùn)百姓要忠孝和睦，各盡其分，而永不造反”(20)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第120頁(yè)、第104頁(yè)、第118頁(yè)、第43頁(yè)、第43頁(yè)、第44頁(yè)。，在士人的理性調(diào)解和教化中，避免社會(huì)秩序的極大破壞。

總體而言，中國(guó)禮俗社會(huì)處處要求和訓(xùn)練人向里用力，嚴(yán)格要求自己，修身養(yǎng)德，尊崇禮儀規(guī)范。正如“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”的要求，各方倫理關(guān)系處理得當(dāng)，各項(xiàng)事業(yè)發(fā)達(dá)，形成太平盛世之局面。這種禮俗社會(huì)的秩序，是社會(huì)群體的自我維持，在傳統(tǒng)習(xí)俗的支配下，依托個(gè)人的向里用力，規(guī)范自我而形成的。禮俗社會(huì)的狀態(tài)不是外力，諸如法律、制度所能實(shí)現(xiàn)的，是禮俗的功效，是在社會(huì)群體的教化中逐漸實(shí)現(xiàn)的。而教化的作用也在于引導(dǎo)人們自力更生，尊崇禮俗，妥善處理各種倫理關(guān)系。

三、倫理本位與職業(yè)分立：禮俗社會(huì)的結(jié)構(gòu)性基礎(chǔ)

就社會(huì)形態(tài)的總體特征而言，中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的禮俗本質(zhì)深植于中國(guó)政治文化傳統(tǒng)，在長(zhǎng)周期的治亂平衡中形成“超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)”和文化面向。梁漱溟在其《東西方文化及其哲學(xué)》中，認(rèn)為中國(guó)文化是“以意欲調(diào)和持中為其根本精神”，講究反身自省和向內(nèi)用力；而西方文化“以意欲向前發(fā)展為其根本精神”(21)鄭杭生、李迎生：《中國(guó)社會(huì)學(xué)史新編》，北京：高等教育出版社，2000年第1版，第104頁(yè)。。在文化面向的不同之外，中西方的社會(huì)結(jié)構(gòu)也呈現(xiàn)顯著的差異特征。梁漱溟認(rèn)為與其“個(gè)人本位和階級(jí)對(duì)立”的結(jié)構(gòu)特征不同，中國(guó)禮俗社會(huì)的特點(diǎn)是“倫理本位、職業(yè)分立”。他試圖在超越“個(gè)人—群體(社會(huì))”二元對(duì)立的基礎(chǔ)上，深刻揭示中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)運(yùn)行的文化內(nèi)核和結(jié)構(gòu)性基礎(chǔ)，并嘗試在舊中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)崩潰的基礎(chǔ)上，重新構(gòu)造新的社會(huì)組織，重建鄉(xiāng)土社會(huì)。

(一)禮俗社會(huì)的基礎(chǔ)特性——倫理本位

在比較中西社會(huì)結(jié)構(gòu)差異的基礎(chǔ)上，梁漱溟指出，在“團(tuán)體—家庭—個(gè)人”的結(jié)構(gòu)框架中，相較于西方社會(huì)，中國(guó)社會(huì)缺乏“團(tuán)體組織”和“團(tuán)體生活”，而家庭表現(xiàn)突出，“中國(guó)就家庭關(guān)系推廣發(fā)揮，而以倫理組織社會(huì)，消融了個(gè)人與團(tuán)體這兩端”(22)梁漱溟：《中國(guó)文化要義》，上海：上海人民出版社，2011年第2版，第77頁(yè)、第78頁(yè)。。家庭關(guān)系或家族關(guān)系在中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)中發(fā)揮重要作用，但梁漱溟認(rèn)為由此將中國(guó)社會(huì)視為“家族本位”并不恰當(dāng)。在個(gè)人與社會(huì)關(guān)系中“把重點(diǎn)放在個(gè)人者，是謂個(gè)人本位；同在此關(guān)系上而把重點(diǎn)放在社會(huì)者，是謂社會(huì)本位；皆從對(duì)待立言，顯示了其間存在的關(guān)系”。(23)梁漱溟：《中國(guó)文化要義》，上海：上海人民出版社，2011年第2版，第77頁(yè)、第78頁(yè)。梁漱溟認(rèn)為，在個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系中，中國(guó)社會(huì)注重其間的倫理關(guān)系，就此指出中國(guó)社會(huì)的獨(dú)特性在于“倫理本位”。

個(gè)體自出生起便處在各種關(guān)系之中，應(yīng)對(duì)與處理各種關(guān)系的規(guī)范和原則即是倫理?！皞愓?，倫偶，正指人們彼此之相與。相與之間。關(guān)系逐生。家人父子，是其天然基本關(guān)系，故倫理首重家庭……是關(guān)系，皆是倫理；倫理始于家庭，而不止于家庭”。(24)梁漱溟：《中國(guó)文化要義》，第78-79頁(yè)。在家庭或家族生活中，父母與子女、兄弟姊妹以及宗族戚黨關(guān)系是每個(gè)人首先要面對(duì)的關(guān)系，在向社會(huì)的擴(kuò)展中師徒、相鄰朋友、東家伙計(jì)乃至君臣父官民都是生活中要面對(duì)的關(guān)系。“既在相互的關(guān)系中而生活，彼此就發(fā)生情誼……因情而義。父義當(dāng)慈，子義當(dāng)孝，兄之義友，弟之義恭。夫婦、朋友那只一切相與之人，隨其親疏、厚薄，莫不自然互有應(yīng)盡之義”。(25)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第26頁(yè)。這就將倫理關(guān)系視為一種情誼關(guān)系，并且這種倫理情誼關(guān)系，多采用家庭親疏關(guān)系來(lái)比喻概括，諸如“師徒如父子”“父母官”及相鄰朋友以叔伯兄弟相稱(chēng)謂等。梁漱溟認(rèn)為，倫理的核心內(nèi)涵就是要認(rèn)清楚社會(huì)關(guān)系，并在相互關(guān)系中，互以對(duì)方為重而已。

作為一種情誼關(guān)系的倫理關(guān)系在其展開(kāi)形式中，表現(xiàn)為一種義務(wù)關(guān)系。在倫理關(guān)系社會(huì)，“每一個(gè)人對(duì)于其四面八方的倫理關(guān)系，各負(fù)有其相當(dāng)義務(wù)；同時(shí)，其四面八方與他有倫理關(guān)系之人，亦各對(duì)他負(fù)有義務(wù)。全社會(huì)之人，不期而輾轉(zhuǎn)互聯(lián)連鎖起來(lái)，無(wú)形中成為一種組織”。(26)梁漱溟：《中國(guó)文化要義》，第79頁(yè)。正是在這種相互的倫理關(guān)系和義務(wù)關(guān)系中，中國(guó)社會(huì)的關(guān)系以家庭為中心，以倫理、情誼和義務(wù)等為內(nèi)核，不斷擴(kuò)展開(kāi)來(lái)，形成“中國(guó)人以就家庭關(guān)系推廣發(fā)揮，以倫理組織社會(huì)”的結(jié)構(gòu)特征。

在集團(tuán)生活中的義務(wù)關(guān)系是硬性的、機(jī)械的；而倫理關(guān)系中的情誼、義務(wù)關(guān)系是軟性的、自由的。在集團(tuán)生活中，注重紀(jì)律，講法而不講情；在倫理關(guān)系生活中，注重情理而紀(jì)律不足。西方社會(huì)以團(tuán)體生活為重，“隱沒(méi)倫理情誼；繼又以反團(tuán)體而抬高了個(gè)人，形成個(gè)人本位的社會(huì)……法制上、禮俗上出處形見(jiàn)其自己本位主義，一切從權(quán)利觀念出發(fā)”。(27)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第27頁(yè)、第27頁(yè)、第27頁(yè)。而在中國(guó)，倫理關(guān)系比較發(fā)達(dá)，“在情感中皆以對(duì)方為主(在欲望中則自己為主)，故倫理關(guān)系彼此以對(duì)方為重；一個(gè)人似不為自己而存在，乃仿佛互為他人而存在者。這種社會(huì)，可稱(chēng)倫理本位的社會(huì)”。(28)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第27頁(yè)、第27頁(yè)、第27頁(yè)。

倫理本位不僅表現(xiàn)在家庭內(nèi)部，還反映在社會(huì)、政治和經(jīng)濟(jì)等方面。在社會(huì)方面，首先注重家庭關(guān)系的基礎(chǔ)地位，并以倫理為紐帶的家庭關(guān)系不斷向社會(huì)推延擴(kuò)展，“習(xí)俗又以家庭骨肉之誼準(zhǔn)推于其他，如師徒、東伙、鄰右，社會(huì)上一切朋友、同儕，或比于兄弟之關(guān)系，情義益為重”。(29)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第27頁(yè)、第27頁(yè)、第27頁(yè)。正因?yàn)榧彝惱黻P(guān)系對(duì)每個(gè)中國(guó)人都很重要，其他的社會(huì)關(guān)系，諸如親戚、鄉(xiāng)黨等也比較重視倫理關(guān)系。

倫理本位的社會(huì)在經(jīng)濟(jì)方面則表現(xiàn)為共財(cái)之義?！皞惱砩鐣?huì)中，夫婦、父子情如一體，財(cái)產(chǎn)是不分的”(30)梁漱溟：《中國(guó)文化要義》，第80頁(yè)、第80頁(yè)。，具體表現(xiàn)為夫婦、父子共財(cái)，乃至祖孫兄弟等也共財(cái)。不過(guò)倫理情感是也有親疏等差的，在日常生活中為分居方便，在兄弟間、近支親族間有分財(cái)之義，在親戚朋友鄰里之間，也有彼此有無(wú)相同的通財(cái)之義。無(wú)論之共財(cái)、分財(cái)還是通財(cái)，在倫理關(guān)系的支配下，人們相互扶持，以情義為重。“以倫理關(guān)系言之，自家兄弟以訖親戚、朋友，在經(jīng)濟(jì)上皆彼此顧恤，互相負(fù)責(zé)；有不然者，群指目以為不義”。(31)梁漱溟：《中國(guó)文化要義》，第80頁(yè)、第80頁(yè)。在倫理本位的社會(huì)中，人情為重，財(cái)物為輕。在倫理情義之中，經(jīng)濟(jì)觀念多基于情義和義務(wù)觀念，而非權(quán)利觀念。

倫理本位的社會(huì)在政治方面呈現(xiàn)出“有君臣、官民間相互之倫理義務(wù)”。(32)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第28頁(yè)。在中國(guó)社會(huì)的政治構(gòu)造中，將國(guó)家視為一個(gè)大家庭，其實(shí)質(zhì)便是“家國(guó)同構(gòu)”，這樣就沒(méi)有公法與私法的分別，也沒(méi)有刑法與民法的區(qū)分。在倫理本位的社會(huì)，政治理想與實(shí)現(xiàn)途徑也鮮明表現(xiàn)出倫理觀念。中國(guó)的政治理想是“天下太平”，“天下太平之內(nèi)容，就是人人在倫理關(guān)系上都各自做到好處(所謂父父子子)，大家相安相保，養(yǎng)生送死而無(wú)憾”(33)梁漱溟：《中國(guó)文化要義》，第82頁(yè)。。而實(shí)現(xiàn)這種政治理想的方法手段也是倫理，中國(guó)自古有‘以孝治天下’之說(shuō)，從家庭關(guān)系中的孝悌擴(kuò)展開(kāi)來(lái)，就使天下自然得其治理?？偟膩?lái)看，無(wú)論在政治理想還是治理手段，都是倫理本位的，建立在家國(guó)同構(gòu)的政治構(gòu)造基礎(chǔ)之上，而保證政治穩(wěn)定和平穩(wěn)發(fā)展的核心就是“舉國(guó)家政治而亦家庭情誼化之”(34)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第28頁(yè)。。

(二)禮俗社會(huì)的運(yùn)行結(jié)構(gòu)——職業(yè)分立

梁漱溟認(rèn)為西方社會(huì)是階級(jí)對(duì)立的社會(huì)，在中古是貴族地主與農(nóng)奴階級(jí)的對(duì)立，在近代是資本家與勞工階級(jí)的對(duì)立。與西方不同，中國(guó)社會(huì)在此方面表現(xiàn)為“職業(yè)分立”的結(jié)構(gòu)特征。梁漱溟認(rèn)為人間的貴賤等級(jí)、貧富差距和萬(wàn)般不齊的社會(huì)差異和不平等不能簡(jiǎn)單歸結(jié)于階級(jí)，“階級(jí)之為階級(jí)，要當(dāng)于經(jīng)濟(jì)政治之對(duì)立爭(zhēng)衡的形勢(shì)求之”(35)梁漱溟：《中國(guó)文化要義》，第134-135頁(yè)、第135頁(yè)。，點(diǎn)明了階級(jí)在政治經(jīng)濟(jì)差異基礎(chǔ)之上的斗爭(zhēng)性。對(duì)立的階級(jí)在其經(jīng)濟(jì)構(gòu)成中，表現(xiàn)為一種剝削關(guān)系。農(nóng)業(yè)、工商業(yè)中勞動(dòng)與生產(chǎn)工具、生產(chǎn)資料的分離以及不平等分配便形成了階級(jí)對(duì)立，這種對(duì)立“在一社會(huì)中，彼此互相依存，分離不開(kāi)；而另一方面又互相矛盾，彼此利害適相反也”(36)梁漱溟：《中國(guó)文化要義》，第134-135頁(yè)、第135頁(yè)。，并且這種對(duì)立的經(jīng)濟(jì)關(guān)系要基于一種制度秩序而存立。無(wú)論是土地制度、私有財(cái)產(chǎn)權(quán)還是宗教、道德、法律、習(xí)慣等，共同形成一種秩序，以維持統(tǒng)治階級(jí)的利益和地位。統(tǒng)治階級(jí)利用政治秩序維持其經(jīng)濟(jì)上的地位，又以經(jīng)濟(jì)剝削力量來(lái)增強(qiáng)其政治力量，兩者相互配合，形成階級(jí)對(duì)立的形勢(shì)。

從農(nóng)業(yè)和工商業(yè)的發(fā)展?fàn)顩r來(lái)看，中國(guó)社會(huì)并未形成剝削與被剝削的對(duì)立局面，其原因在于沒(méi)有形成生產(chǎn)資料和生產(chǎn)工具沒(méi)有被一部分人所壟斷的形勢(shì)。梁漱溟剖析中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的三個(gè)顯著特征：“一、土地自由買(mǎi)賣(mài)人人得而有之；二、遺產(chǎn)均分，而非長(zhǎng)子繼承制；三、蒸汽機(jī)、電機(jī)未發(fā)明，乃至較大機(jī)械亦無(wú)之”(37)。在農(nóng)村土地制度方面，基于土地的自由買(mǎi)賣(mài)和遺產(chǎn)均分制度，土地分散而不集中，也就難以形成壟斷；基于后兩點(diǎn)，小規(guī)模的工業(yè)生產(chǎn)和資產(chǎn)的分散繼承，打破了資本的積累優(yōu)勢(shì)，難以形成資本壟斷地位。沒(méi)有壟斷，也就無(wú)法形成階級(jí)?！吧a(chǎn)工作者(農(nóng)民、工人)恒有其生產(chǎn)工具，可以自行生產(chǎn)……只有一行一行不同的職業(yè)，而沒(méi)有兩面對(duì)立的階級(jí)”(38)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第29頁(yè)、第29頁(yè)、第29-30頁(yè)、第30頁(yè)、第34頁(yè)。，由此將中國(guó)社會(huì)稱(chēng)為“一種職業(yè)分立的社會(huì)”，在此社會(huì)中，并不是沒(méi)有貧富貴賤的分別，只是這種分別并沒(méi)有固定化，也沒(méi)有形成鮮明的對(duì)立斗爭(zhēng)形勢(shì)，“升沉不定，流轉(zhuǎn)相通，對(duì)立之勢(shì)不成，斯不謂之階級(jí)社會(huì)耳”(39)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第29頁(yè)、第29頁(yè)、第29-30頁(yè)、第30頁(yè)、第34頁(yè)。。

在社會(huì)分工合作的基礎(chǔ)上，社會(huì)各職業(yè)群體相互依存并在職業(yè)和地位流轉(zhuǎn)中推動(dòng)社會(huì)整體的流通性。職業(yè)分立的社會(huì)與階級(jí)社會(huì)的區(qū)別不僅表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)上，同時(shí)也表現(xiàn)在政治上。梁漱溟指出，“官吏大抵是士人通過(guò)考試制度而來(lái)的；而士人則與農(nóng)、工、商并且為四民，‘祿以代耕’，也不過(guò)是一項(xiàng)職業(yè)，為構(gòu)成此職業(yè)社會(huì)所不可少之一種成分而已”(40)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第29頁(yè)、第29頁(yè)、第29-30頁(yè)、第30頁(yè)、第34頁(yè)。。在職業(yè)分立的社會(huì)并非沒(méi)有貧富、貴賤的區(qū)分，不過(guò)這種區(qū)分是流轉(zhuǎn)相通的，依賴(lài)個(gè)體的奮斗，“大抵勤儉、謹(jǐn)慎以得之，驕奢、放縱以失之”(41)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第29頁(yè)、第29頁(yè)、第29-30頁(yè)、第30頁(yè)、第34頁(yè)。，人人大體上機(jī)會(huì)均等，各有其前途。在論述中國(guó)社會(huì)職業(yè)分立中，梁漱溟指出“士、農(nóng)、工、商之四民，原為組成此廣大社會(huì)之不同職業(yè)。彼此相需，彼此配合。隔則為階級(jí)之對(duì)立；而通則職業(yè)配合相需之征也”(42)梁漱溟：《中國(guó)文化要義》，第147頁(yè)。，由此闡述“職業(yè)分立”的結(jié)構(gòu)特征。梁漱溟在比較社會(huì)發(fā)展的一般性和中國(guó)社會(huì)的特殊性后指出，中國(guó)職業(yè)分立的社會(huì)特征“自是中國(guó)社會(huì)之特殊性”以區(qū)別于階級(jí)對(duì)立的一般性，并認(rèn)為“二者迭為消長(zhǎng)，表見(jiàn)為往復(fù)之象”，論述了階級(jí)對(duì)立和職業(yè)分立的階段性和動(dòng)態(tài)性。

(三)倫理本位與職業(yè)分立的交相為用

梁漱溟對(duì)舊時(shí)中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)的“倫理本位、職業(yè)分立”論斷不是割裂的兩方面，而是相互作用、融為一體的，“中國(guó)既為倫理本位，又為職業(yè)分立的社會(huì)，其間交相為用，互有助益之處甚多”(43)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第32頁(yè)、第32頁(yè)。。倫理本位是禮俗社會(huì)結(jié)構(gòu)的內(nèi)在核心原則和組織機(jī)制，而職業(yè)分立是外縣的結(jié)構(gòu)特征。

就職業(yè)分立對(duì)倫理本位的影響而言，第一，沒(méi)有土地、資本和生產(chǎn)工具等生產(chǎn)資料的壟斷，并且生產(chǎn)技術(shù)簡(jiǎn)單分散，沒(méi)有大規(guī)模的經(jīng)濟(jì)經(jīng)營(yíng)。社會(huì)上的小農(nóng)、小工、小商等以家庭為單位，零零散散各為生業(yè)、相依為命，這就使得倫理關(guān)系更加鞏固密切。第二，中國(guó)“職業(yè)分立”的社會(huì)結(jié)構(gòu)不像階級(jí)對(duì)立的社會(huì)中有壟斷階級(jí)，需要革命以推翻統(tǒng)治階級(jí)來(lái)維持自己的生活和命運(yùn)。中國(guó)社會(huì)中“無(wú)論為士、為農(nóng)、為工、為商，各有前途可求，貧富、貴賤升沉無(wú)定”(44)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第32頁(yè)、第32頁(yè)。，每人都精心經(jīng)營(yíng)自己的職業(yè)，“使人篤于倫理而益勤于其業(yè)”(45)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第32頁(yè)、第32頁(yè)。。在職業(yè)分立的社會(huì)，生產(chǎn)資料的分散和職業(yè)相互配合的關(guān)系，使得整體社會(huì)形成一種相互尊重又“向內(nèi)用力”尋求地位晉升的社會(huì)關(guān)系，這種社會(huì)關(guān)系注重倫理，形成比較穩(wěn)定的人情社會(huì)。

就倫理本位對(duì)職業(yè)分立的影響而言，“以其為倫理本位的經(jīng)濟(jì)、財(cái)產(chǎn)不屬于個(gè)人所有；而視其財(cái)產(chǎn)大小，隱然若為其倫理關(guān)系親者、疏者、近者、遠(yuǎn)者所得而共享之”(46)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第32頁(yè)、第32頁(yè)。?；趥惱肀疚恢械牧x務(wù)關(guān)系，財(cái)產(chǎn)越多，對(duì)其親戚、朋友所擔(dān)負(fù)的周助義務(wù)也就越大，這就相對(duì)削減了貧富差距，減小了階級(jí)對(duì)立的可能性。在倫理關(guān)系中人們相互幫襯，職業(yè)分立和相互配合的形勢(shì)就更加明顯。倫理本位的“遺產(chǎn)不由長(zhǎng)子繼承，而兄弟分財(cái)，朋友通財(cái)，或以之培益共財(cái)”(47)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第32頁(yè)、第32頁(yè)。的共財(cái)觀念，使得財(cái)產(chǎn)不易集中，并且金錢(qián)多用于消費(fèi)，也就形不成階級(jí)對(duì)立的社會(huì)。在倫理本位的支配下，職業(yè)分立不僅表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)上的無(wú)壟斷，政治上的統(tǒng)治壟斷也是形不成的。在職業(yè)分立的社會(huì)中，中國(guó)的官吏和貴族是兩個(gè)群體，“有以考試制度取官吏之制”(48)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第32頁(yè)、第32頁(yè)。，這就使得政權(quán)相對(duì)分開(kāi)，人人得有機(jī)會(huì)參與其事。充分的政治參與，也減免經(jīng)濟(jì)上的壟斷趨勢(shì)，從而穩(wěn)固了職業(yè)分立的社會(huì)。

總的說(shuō)來(lái)，倫理本位是中國(guó)社會(huì)的精神內(nèi)核和組織原則，職業(yè)分立則是整個(gè)社會(huì)的組成結(jié)構(gòu)。職業(yè)分立的社會(huì)需要以倫理關(guān)系為紐帶并以倫理原則來(lái)治理；倫理本位的社會(huì)中各群體呈現(xiàn)職業(yè)的分立和相互配合，呈現(xiàn)社會(huì)的職業(yè)化特征。二者相互配合，“倫理與職業(yè)輾轉(zhuǎn)想成，彼此扣合”(49)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第31頁(yè)、第32頁(yè)、第32頁(yè)。，共同形成中國(guó)社會(huì)的體用結(jié)構(gòu)。

四、以鄉(xiāng)約組織社會(huì)：禮俗社會(huì)重建的文化路徑

在帝國(guó)主義侵略和中國(guó)社會(huì)各種革新運(yùn)動(dòng)的內(nèi)外共同作用下，中國(guó)社會(huì)“千年沿襲之社會(huì)組織結(jié)構(gòu)既已崩潰，而新者未立”(50)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第21頁(yè)、第64頁(yè)、第61頁(yè)、第62頁(yè)、第62頁(yè)、第66頁(yè)、第68頁(yè)。，造成中國(guó)社會(huì)極嚴(yán)重的文化失調(diào)，社會(huì)問(wèn)題叢生。在中西方文化的沖突震蕩中，中國(guó)社會(huì)面臨著傳統(tǒng)與現(xiàn)代、東方與西方等兩個(gè)方面的矛盾和沖突，“中國(guó)陷于左右來(lái)回的雙重矛盾中……中國(guó)在這種矛盾中，倫理本位的社會(huì)便崩潰了……在這東不成、西不就的狀態(tài)中，處處是矛盾，找不到準(zhǔn)轍”(51)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第21頁(yè)、第64頁(yè)、第61頁(yè)、第62頁(yè)、第62頁(yè)、第66頁(yè)、第68頁(yè)。。在各種理論、各種思潮的激烈碰撞中，中國(guó)社會(huì)文化傳統(tǒng)徹底淹沒(méi)和碎片化了，中國(guó)社會(huì)的出路和中國(guó)人的世道人心陷入混亂模糊之中。

(一)中國(guó)禮俗社會(huì)的崩壞

在西洋文化的輸入下，個(gè)人本位、權(quán)利觀念逐漸盛行，使得中國(guó)倫理本位、互以對(duì)方為重的社會(huì)被破壞，轉(zhuǎn)變成了“以自己為重，以倫理關(guān)系為輕；權(quán)利心重，義務(wù)念輕。從讓變?yōu)闋?zhēng)，從情誼的連鎖變?yōu)楦髯噪x立，謙敬變?yōu)榇虻埂?52)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第21頁(yè)、第64頁(yè)、第61頁(yè)、第62頁(yè)、第62頁(yè)、第66頁(yè)、第68頁(yè)。。在社會(huì)風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變中，政治上的運(yùn)動(dòng)作用尤為顯著，“政局變幻無(wú)常，信義絲毫不存，到處充滿(mǎn)機(jī)詐與粗暴”(53)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第21頁(yè)、第64頁(yè)、第61頁(yè)、第62頁(yè)、第62頁(yè)、第66頁(yè)、第68頁(yè)。，這種社會(huì)風(fēng)氣又影響政治，“將忠君之義打消”(54)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第21頁(yè)、第64頁(yè)、第61頁(yè)、第62頁(yè)、第62頁(yè)、第66頁(yè)、第68頁(yè)。，改變著中國(guó)人原有的團(tuán)體關(guān)系和團(tuán)體觀念。在對(duì)產(chǎn)生社會(huì)風(fēng)氣變化的原因分析中，梁漱溟還強(qiáng)調(diào)西方思潮的傳入引起中國(guó)人思想的變化，而對(duì)這種影響和變化表現(xiàn)最為敏銳的是中國(guó)的士人或知識(shí)分子。梁漱溟認(rèn)為，中國(guó)讀書(shū)人并不保守，尤其是青年知識(shí)分子，愛(ài)好真理、奔赴理想，迅速接受西方社會(huì)思潮和風(fēng)氣，進(jìn)而引起社會(huì)風(fēng)氣的變化，加劇了中國(guó)社會(huì)中倫理本位關(guān)系體系的崩潰。

在論述倫理本位的社會(huì)崩壞之外，梁漱溟還闡述了職業(yè)分立社會(huì)結(jié)構(gòu)的破壞。梁漱溟認(rèn)為，傳統(tǒng)中國(guó)的職業(yè)分立建立在沒(méi)有壟斷、各奔前程的社會(huì)制度之上，士農(nóng)工商，各安其是。對(duì)于士而言，名譽(yù)面子最為重要，不齒于財(cái)利觀念，為官尚清廉，農(nóng)工商可以入仕途，士也可以為農(nóng)工商，自有其流通轉(zhuǎn)換。并且在舊的社會(huì)組織中，‘受教育的機(jī)會(huì)’、‘名譽(yù)面子’、‘權(quán)’、‘財(cái)利’，四者都分配得很均勻。但是，在西方文化的沖擊下，職業(yè)分立的原則及各群體遵循的價(jià)值觀念發(fā)生了重大變化。首先，在西方功利主義思潮的影響下，士或知識(shí)分子并不以言利為恥，反而尊崇財(cái)利，并獲得社會(huì)的許可。在士與工商從業(yè)者的關(guān)系上也發(fā)生轉(zhuǎn)變，從以前的“羞與為伍”轉(zhuǎn)變?yōu)楫惓＝咏?。其次，社?huì)對(duì)各職業(yè)的評(píng)價(jià)原則和取得成功的手段也發(fā)生轉(zhuǎn)變。受教育機(jī)會(huì)、財(cái)利、權(quán)和名譽(yù)面子等教育、政治、經(jīng)濟(jì)資源機(jī)會(huì)，“惟有頭腦、有知識(shí)、能運(yùn)用觀念的人，其謀利也最巧”(55)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第21頁(yè)、第64頁(yè)、第61頁(yè)、第62頁(yè)、第62頁(yè)、第66頁(yè)、第68頁(yè)。，逐漸走向集中或壟斷。梁漱溟認(rèn)為這種壟斷并不會(huì)成功的，他認(rèn)為壟斷的實(shí)現(xiàn)需要穩(wěn)定的利益分配結(jié)構(gòu)和社會(huì)秩序。“有秩序才可讓壟斷者的機(jī)會(huì)確定……(因?yàn)橛兄刃虿趴梢员Ｕ掀湔紊?、?jīng)濟(jì)上、教育上所得的機(jī)會(huì))。但是現(xiàn)在中國(guó)無(wú)秩序可言，無(wú)秩序便無(wú)保障，無(wú)保障則說(shuō)不定那時(shí)機(jī)會(huì)便被打破，所以壟斷終不成功，階級(jí)便不能養(yǎng)成”。(56)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第21頁(yè)、第64頁(yè)、第61頁(yè)、第62頁(yè)、第62頁(yè)、第66頁(yè)、第68頁(yè)。

梁漱溟在總結(jié)中指出，基于中西方文化各種思潮的碰撞以及社會(huì)變革的影響，中國(guó)社會(huì)已然崩潰，舊有的社會(huì)組織體系和原則呈碎片化，造成了中國(guó)社會(huì)的無(wú)秩序狀態(tài)。在這種社會(huì)形態(tài)下，倫理本位的社會(huì)被破壞后，個(gè)體本位和社會(huì)本位皆不成功；職業(yè)分立的社會(huì)被破壞后，階級(jí)社會(huì)也不成功，陷于“東不成、西不就”的狀態(tài)中。在東西紛爭(zhēng)中，中國(guó)社會(huì)秩序呈現(xiàn)無(wú)所適從的局面，這也是梁漱溟力圖重建鄉(xiāng)村，以尋求中國(guó)社會(huì)之出路的核心關(guān)懷和現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

(二)禮俗社會(huì)的重建——以鄉(xiāng)約組織社會(huì)

梁漱溟認(rèn)為中國(guó)原本是鄉(xiāng)村國(guó)家，以鄉(xiāng)村為根基與主體，從而發(fā)育出高度的鄉(xiāng)村文明。在他看來(lái)，“中國(guó)過(guò)去社會(huì)秩序的維持多靠禮俗……中國(guó)將來(lái)的新社會(huì)組織構(gòu)造仍要靠禮俗形著而成”(57)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第131頁(yè)。?！吧鐣?huì)禮俗和國(guó)家法律分別代表著兩種塑造社會(huì)的力量。禮俗象征著社會(huì)的力量，法律象征政權(quán)、政治的力量”(58)曹潤(rùn)青：《淺析梁漱溟的〈鄉(xiāng)村建設(shè)理論〉》，《中國(guó)鄭州市委黨校學(xué)報(bào)》，2013年第2期。，兩種力量象征所形塑的鄉(xiāng)村建設(shè)之路是不同的。梁漱溟的政治構(gòu)想“并不主要著眼于具體的政治制度，而更關(guān)注對(duì)社會(huì)文化的調(diào)整改良”(59)楊翔：《梁漱溟基于倫理本位的三階段政治構(gòu)想》，《東南大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》，2020年第22卷增刊。，通過(guò)文化的路徑重新構(gòu)建中國(guó)鄉(xiāng)村和禮俗社會(huì)的基礎(chǔ)。要構(gòu)建新的禮俗社會(huì)、培養(yǎng)新的組織構(gòu)造，重新探尋社會(huì)建設(shè)之道，為中國(guó)社會(huì)發(fā)展尋求出路。

“所謂新禮俗是什么？就是中國(guó)固有精神與西洋文化的長(zhǎng)處，二者為具體事實(shí)的溝通調(diào)和……不只是理論上的溝通，而要緊的是從根本上調(diào)和溝通成一個(gè)事實(shí)”(60)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第133頁(yè)、第134頁(yè)、第147頁(yè)、第149頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)。，顯示了梁漱溟在中西融合的基礎(chǔ)上尋求建設(shè)中國(guó)新禮俗社會(huì)的構(gòu)想。中國(guó)社會(huì)的主要欠缺的是科學(xué)技術(shù)和團(tuán)體組織，“眼前的事實(shí)問(wèn)題，就是讓中國(guó)人必須有一個(gè)團(tuán)體組織”(61)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第133頁(yè)、第134頁(yè)、第147頁(yè)、第149頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)。，團(tuán)體組織能夠改善民眾的民治精神，增進(jìn)其自由、平等和參與權(quán)利。新組織團(tuán)體所強(qiáng)調(diào)的權(quán)利和義務(wù)有很濃重的中國(guó)色彩，因?yàn)椤皺?quán)利是對(duì)方給的，不是自己主張的；義務(wù)是自己認(rèn)識(shí)的，不是對(duì)方課給的”(62)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第133頁(yè)、第134頁(yè)、第147頁(yè)、第149頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)。，這種權(quán)利義務(wù)觀念是根植在中國(guó)社會(huì)的“禮”里邊的。并且新團(tuán)體組織中的權(quán)利不是西方社會(huì)所倡導(dǎo)的團(tuán)體地位一律平等，在“禮”的內(nèi)涵邏輯中，人們看重情理和倫理，因而新團(tuán)體組織和禮俗社會(huì)中有等差，“一即因?yàn)榭粗乩硇裕部梢哉f(shuō)是從人生向上來(lái)的，從人生向上發(fā)揮去，必然要有等差；一即從尊敬親長(zhǎng)之義推論，而有長(zhǎng)幼之序”(63)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第133頁(yè)、第134頁(yè)、第147頁(yè)、第149頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)。。

在對(duì)新團(tuán)體組織的構(gòu)建中，“這個(gè)社會(huì)組織乃是以倫理情誼為本原，以人生向上為目的，可名之為情誼化的組織或教育化的組織；因其關(guān)系是建筑在倫理情誼之上，其作用為教學(xué)相長(zhǎng)”(64)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第133頁(yè)、第134頁(yè)、第147頁(yè)、第149頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)。，新團(tuán)體組織的建設(shè)是以中國(guó)禮俗社會(huì)注重倫理情誼、人生向上和教化的特漲為基礎(chǔ)的。同時(shí)還吸收借鑒了西方的長(zhǎng)處，

“一是團(tuán)體組織——此點(diǎn)矯正了我們的散漫；二是團(tuán)體中的分子對(duì)團(tuán)體生活會(huì)有力參加，——此點(diǎn)矯正了我們被動(dòng)的毛??；三是尊重個(gè)人，——此點(diǎn)比較增進(jìn)了以前個(gè)人的地位，完成個(gè)人的人格；四是財(cái)產(chǎn)社會(huì)化，——此點(diǎn)增進(jìn)了社會(huì)關(guān)系”(65)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第133頁(yè)、第134頁(yè)、第147頁(yè)、第149頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)。，所以梁漱溟說(shuō)“這個(gè)組織是以中國(guó)固有精神為主而吸收了西洋人的長(zhǎng)處”。(66)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第133頁(yè)、第134頁(yè)、第147頁(yè)、第149頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)、第161頁(yè)。

為了構(gòu)建新的團(tuán)體組織和新的社會(huì)秩序，梁漱溟認(rèn)為應(yīng)該從鄉(xiāng)村入手，因?yàn)椤爸袊?guó)這個(gè)國(guó)家，仿佛是集家而成鄉(xiāng)，集鄉(xiāng)而成國(guó)”(67)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第161頁(yè)、第166頁(yè)、第172頁(yè)、第173頁(yè)、第181-184頁(yè)、第195頁(yè)。，鄉(xiāng)村是中國(guó)社會(huì)的根基。從鄉(xiāng)村來(lái)重新建設(shè)團(tuán)體組織，是建立在中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的“理性”根基上的，符合從理性求組織的總體設(shè)想。中國(guó)人的理性是“平靜通曉而有情的”，而這點(diǎn)在鄉(xiāng)村社會(huì)表現(xiàn)和保留得更為完好，中國(guó)固有的倫理、情誼等社會(huì)風(fēng)氣，在城市中被嚴(yán)重摧殘。從鄉(xiāng)村入手，逐步培養(yǎng)起民眾的組織習(xí)慣和紀(jì)律觀念。

在論述了從理性求組織的原則和從鄉(xiāng)村入手的行動(dòng)指向之后，梁漱溟嘗試探索從實(shí)踐中建設(shè)新的團(tuán)體組織?！斑@個(gè)新組織即是中國(guó)古人所謂‘鄉(xiāng)約’的補(bǔ)充改造……最初由鄉(xiāng)村人自己發(fā)動(dòng)的那個(gè)鄉(xiāng)約”。(68)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第161頁(yè)、第166頁(yè)、第172頁(yè)、第173頁(yè)、第181-184頁(yè)、第195頁(yè)。在對(duì)鄉(xiāng)約的回溯中，梁漱溟概括出鄉(xiāng)約的主要綱領(lǐng)，“一、德業(yè)相勸；二、過(guò)失相規(guī)；三、禮俗相交；四、患難相恤”(69)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第161頁(yè)、第166頁(yè)、第172頁(yè)、第173頁(yè)、第181-184頁(yè)、第195頁(yè)。，并指出鄉(xiāng)約不僅包含地方自治的內(nèi)涵，還將中國(guó)人“人生向上”的精神包含在內(nèi)。梁漱溟認(rèn)為“鄉(xiāng)約這個(gè)組織，即合乎我們以前所講的原理原則，是一個(gè)倫理情誼化的組織，而又是以人生向上為目標(biāo)的一個(gè)組織”(70)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第161頁(yè)、第166頁(yè)、第172頁(yè)、第173頁(yè)、第181-184頁(yè)、第195頁(yè)。。在鄉(xiāng)約中，人們遵循倫理原則來(lái)認(rèn)識(shí)相互間的社會(huì)關(guān)系，恪守人生向上的原則來(lái)增進(jìn)感情、改善社會(huì)關(guān)系，從而構(gòu)建出基于倫理情誼和人生向上的團(tuán)體生活。

在對(duì)鄉(xiāng)約的補(bǔ)充改造中，梁漱溟強(qiáng)調(diào)改消極為積極，“第一點(diǎn)：將消極的彼此顧恤，變成積極的有所進(jìn)行；……第二點(diǎn)：...即人生向上，志氣的提振，這是鄉(xiāng)約的一個(gè)根本?！谌c(diǎn)：……我們的鄉(xiāng)約非只一鄉(xiāng)之約，不是一鄉(xiāng)之人能共勉于為善就行了。我們是要往外去，與外邊的遠(yuǎn)近各地聯(lián)絡(luò)……第四點(diǎn)：……鄉(xiāng)約組織不可以借助政治的力量來(lái)推行，至少他是私人的提倡或社會(huì)團(tuán)體的提倡，以社會(huì)運(yùn)動(dòng)的方式來(lái)推行……必不可以政府的力量來(lái)推行”。(71)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第161頁(yè)、第166頁(yè)、第172頁(yè)、第173頁(yè)、第181-184頁(yè)、第195頁(yè)。在對(duì)鄉(xiāng)約的改造中，梁漱溟指出鄉(xiāng)約的關(guān)鍵在于“立志”，就是要調(diào)動(dòng)村民的主動(dòng)意識(shí)和積極向上的追求。這對(duì)當(dāng)前中國(guó)“扶貧脫貧”工作中強(qiáng)調(diào)的“立志”與“扶智”等工作的深入展開(kāi)具有重要借鑒價(jià)值。

為了落實(shí)和改造鄉(xiāng)約，梁漱溟從鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校展開(kāi)實(shí)踐，在他看來(lái)“鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校這個(gè)東西，是補(bǔ)充改造后的鄉(xiāng)約中自然要有的機(jī)關(guān)。這個(gè)機(jī)關(guān)主要的是講求進(jìn)步；而同時(shí)我們即以鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校來(lái)表示鄉(xiāng)約，表現(xiàn)我們的組織”(72)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，第161頁(yè)、第166頁(yè)、第172頁(yè)、第173頁(yè)、第181-184頁(yè)、第195頁(yè)。。在鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校的組織實(shí)踐中，原有的設(shè)想是試圖通過(guò)教育的力量來(lái)提倡一種新風(fēng)氣，從實(shí)際上去組織鄉(xiāng)村。在鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)的不斷發(fā)展中，呈現(xiàn)出文化運(yùn)動(dòng)的團(tuán)體系統(tǒng)與政權(quán)系統(tǒng)的合二為一的情形，梁漱溟倡導(dǎo)將行政機(jī)關(guān)教育化，因?yàn)榻逃軌蛞龑?dǎo)民眾依靠自己的力量，啟迪民智，推進(jìn)社會(huì)組織的良好發(fā)展并構(gòu)建出新的社會(huì)秩序。盡管梁漱溟試圖通過(guò)鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校實(shí)現(xiàn)教育和政治實(shí)踐相結(jié)合的實(shí)踐有其理想性，但其從鄉(xiāng)村社會(huì)的倫理文化出發(fā)，進(jìn)而構(gòu)建新的團(tuán)體生活和集體紐帶，對(duì)當(dāng)前鄉(xiāng)村建設(shè)仍具有啟發(fā)意義。

五、結(jié)語(yǔ)

梁漱溟依據(jù)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的文化內(nèi)核與結(jié)構(gòu)特征以及當(dāng)時(shí)中國(guó)所處的國(guó)內(nèi)外環(huán)境，嘗試從鄉(xiāng)村入手，構(gòu)建新的社會(huì)組織形式和運(yùn)行秩序。在他看來(lái)，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)以倫理本位、職業(yè)分立為結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)。這種社會(huì)組織構(gòu)造在西方文化入侵和國(guó)內(nèi)革新運(yùn)動(dòng)的雙重沖擊下，逐漸崩潰和碎片化，造成中國(guó)社會(huì)嚴(yán)重的文化失調(diào)。梁漱溟認(rèn)為想要探尋中國(guó)社會(huì)的出路，構(gòu)建新的社會(huì)組織，應(yīng)當(dāng)采取中西融合的策略，具體而言，就是以中國(guó)固有的儒家文化精神為本，吸收借鑒西方物質(zhì)文化的長(zhǎng)處。而在當(dāng)時(shí)中國(guó)社會(huì)環(huán)境下，“倫理本位”的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)在城市中被摧殘殆盡，作為中國(guó)社會(huì)根基的鄉(xiāng)村社會(huì)尚有保留。梁漱溟便試圖從鄉(xiāng)村入手改造社會(huì)，重修鄉(xiāng)約和教育組織體系，在知識(shí)分子與鄉(xiāng)村民眾的相互配合中，激發(fā)鄉(xiāng)村組織建設(shè)的內(nèi)在活力，培育民眾的德行規(guī)范和參與意識(shí)，進(jìn)而更大范圍地影響并重新構(gòu)建中國(guó)社會(huì)的文化秩序。

梁漱溟通過(guò)鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)，引導(dǎo)人們注重倫理規(guī)范，激發(fā)民眾積極向上，在群己關(guān)系的考量中謀求個(gè)體發(fā)展和集體進(jìn)步的統(tǒng)一。這些理論和實(shí)踐能夠幫助我們規(guī)制當(dāng)下中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)中的個(gè)人主義、拜金主義等不良風(fēng)氣。梁漱溟通過(guò)文化路徑重組中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的理論和實(shí)踐，對(duì)于農(nóng)村建設(shè)行動(dòng)和鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的進(jìn)一步實(shí)施具有重要的啟發(fā)意義。