一篇高尚的“飲酒”哲理詩(shī)

舒大剛

摘? ?要：

對(duì)李白《月下獨(dú)酌》之二，不能僅以“政治失意”“心情苦悶”“借酒澆愁”來(lái)解讀，而要看到作者在“縱酒”外衣下達(dá)成“通神悟道”的真相，即以放浪形骸為表，彰顯超越名教和萬(wàn)物的高尚情操。

關(guān)鍵詞：

愁;三才皇;大道;通神達(dá)仙

大唐詩(shī)仙李白有《月下獨(dú)酌》四首，作于唐玄宗天寶三載（公元744年）。當(dāng)時(shí)李白在京都長(zhǎng)安任文學(xué)侍從性質(zhì)的翰林院供奉官，但是由于其個(gè)性放浪不羈，不適合在朝為官，故申請(qǐng)放還故山。唐玄宗倒也爽快，竟然同意他的申請(qǐng)。李白于是無(wú)官一身輕，過(guò)起了自己的“詩(shī)酒人生”。這組《月下獨(dú)酌》詩(shī)就是其在辭官后的一次醉酒后所吟。

一、原文

《月下獨(dú)酌》其一曰：

花間一壺酒，獨(dú)酌無(wú)相親。舉杯邀明月，對(duì)影成三人。月既不解飲，影徒隨我身。暫伴月將影，行樂(lè)須及春。我歌月徘徊，我舞影零亂。醒時(shí)相交歡，醉后各分散。永結(jié)無(wú)情游，相期邈云漢。

其二曰：

天若不愛(ài)酒，酒星不在天。地若不愛(ài)酒，地應(yīng)無(wú)酒泉。天地既愛(ài)酒，愛(ài)酒不愧天。已聞清比圣，復(fù)道濁如賢。賢圣既已飲，何必求神仙。三杯通大道，一斗合自然。但得酒中趣，勿為醒者傳。

其三曰：

三月咸陽(yáng)城，千花晝?nèi)珏\。誰(shuí)能春獨(dú)愁，對(duì)此徑須飲。窮通與修短，造化夙所稟。一樽齊死生，萬(wàn)事固難審。醉后失天地，兀然就孤枕。不知有吾身，此樂(lè)最為甚。

其四曰：

窮愁千萬(wàn)端，美酒三百杯。愁多酒雖少，酒傾愁不來(lái)。所以知酒圣，酒酣心自開(kāi)。辭粟臥首陽(yáng)，屢空饑顏回。當(dāng)代不樂(lè)飲，虛名安用哉。蟹螯即金液，糟丘是蓬萊。且須飲美酒，乘月醉高臺(tái)。

二、問(wèn)題

這組詩(shī)大家最為熟悉的，無(wú)疑是第一首，尤其是其中的第一二聯(lián)（“花間一壺酒，獨(dú)酌無(wú)相親。舉杯邀明月，對(duì)影成三人”），更是家喻戶曉，婦孺皆知。關(guān)于組詩(shī)的作者，唐宋之間本無(wú)異辭，明人（胡震亨）卻懷疑第二首詩(shī)非李白作（云是宋人馬子才偽托）。清人王琦據(jù)《文苑英華》已有此詩(shī)加以駁正曰：“馬子才乃宋元祐中人，而《文苑英華》已載太白此詩(shī)。胡說(shuō)恐誤?！保ā独钐准ⅰ肪矶┙税财臁独畎兹幠昙ⅰ芬嘀^：“敦煌殘卷唐詩(shī)寫本載此詩(shī)，其非馬詩(shī)明矣。”郁賢浩《李白詩(shī)選集》又據(jù)“《太平廣記》卷二百一引《本事詩(shī)》云：而白才行不羈，放曠坦率，乞歸故山。玄宗亦以非廊廟器，優(yōu)詔許之。嘗有醉吟詩(shī)曰‘天若不愛(ài)酒……’即此詩(shī)。由此證之，決非偽作?！边@些考證都是可靠的，四詩(shī)之為李白作蓋無(wú)疑義。

關(guān)于四詩(shī)的主旨，自古都認(rèn)為是李白在長(zhǎng)安混得不如意，借酒澆愁的產(chǎn)物。如《太平廣記》引《本事詩(shī)》就說(shuō)：李白初得玄宗賞識(shí)，“常出入宮中，玄宗恩禮極厚，而白才行不羈，放曠坦率，乞歸故山。玄宗亦以非廊廟器，優(yōu)詔許之。嘗有醉吟詩(shī)”云云，所引正是組詩(shī)第二首。后人解讀也多沿此途，從寫作背景上考察來(lái)推斷各詩(shī)的主旨。

如郁賢浩先生等“為了將前人和今人研究李白的成果進(jìn)行系統(tǒng)總結(jié)并反映出來(lái)，給喜愛(ài)李白及其作品的人提供一部工具書，同時(shí)也給研究李白的學(xué)者提供一座內(nèi)容豐富足資參考的資料庫(kù)”，并“約請(qǐng)國(guó)內(nèi)外研究李白的專家、學(xué)者能力合作”，編寫而成的目前最為權(quán)威的《李白大辭典》，就說(shuō)：“此詩(shī)作于玄宗天寶三載（744）春。時(shí)李白供奉翰林，遭小人讒毀，君王見(jiàn)疏，思想極為苦悶”（郁賢浩《李白大辭典》第133頁(yè)）;又在《本事詩(shī)》的個(gè)人因素（“才行不羈，放曠坦率，乞歸故山”）外，增加了“遭小人讒毀”等內(nèi)容;還將“玄宗亦以非廊廟器，優(yōu)詔許之”的自由解放，增飾為“君王見(jiàn)疏，思想極為苦悶”。這樣一來(lái)，就將整個(gè)組詩(shī)定格在“借酒澆愁”，“排遣個(gè)人苦悶”，“牢騷滿腹”上了。

因此《大辭典》在評(píng)其第一詩(shī)時(shí)說(shuō)：“全詩(shī)寫花間月夜獨(dú)飲情景。表面豪放不羈，及時(shí)行樂(lè)，實(shí)則隱含失意孤獨(dú)之痛苦心情?！痹u(píng)其二詩(shī)說(shuō)：“詩(shī)中敘寫愛(ài)酒的道理，表現(xiàn)了詩(shī)人酒中求樂(lè)，排遣現(xiàn)實(shí)痛苦的感情。”（倪培翔。下同）評(píng)第三詩(shī)說(shuō)：“詩(shī)寫春好花開(kāi)時(shí)節(jié)，詩(shī)人卻窮愁獨(dú)飲，以求醉中徹底解脫。詩(shī)情悲憤?！痹u(píng)第四詩(shī)說(shuō)：“詩(shī)中借酒銷愁，強(qiáng)調(diào)飲酒之樂(lè)趣勝于服食金液和求仙長(zhǎng)征，反映了詩(shī)人憤世嫉俗之心情”云云，不一而足。

這樣一來(lái)，一個(gè)快活樂(lè)天的詩(shī)人，就變成了一個(gè)苦大仇深、愁眉不展、自怨自艾的窮斯濫矣之人了，只見(jiàn)他：

月下花間對(duì)飲愁，法天則地酣飲愁，京都三月暢飲愁，美酒三百醉飲愁。真是無(wú)事不愁，杯杯皆愁，好一個(gè)“愁”字了得！

誠(chéng)然，李白詩(shī)中原有幾個(gè)“愁”字，如其三有一個(gè)“愁”字：“三月咸陽(yáng)城，千花晝?nèi)珏\。誰(shuí)能春獨(dú)愁，對(duì)此徑須飲?！逼渌挠腥齻€(gè)“愁”字：“窮愁千萬(wàn)端，美酒三百杯。愁多酒雖少，酒傾愁不來(lái)。所以知酒圣，酒酣心自開(kāi)?！?/p>

但是，如果結(jié)合上下文來(lái)體會(huì)，詩(shī)的重點(diǎn)不是講愁，而是要人“不愁”。如第三詩(shī)身居春光三月、花團(tuán)錦簇的“咸陽(yáng)城”（喻京城），不要“春獨(dú)愁”，而要對(duì)景暢飲，浮一大白。第四詩(shī)字面是借酒銷愁，但落實(shí)卻在要人做“酒酣心自開(kāi)”的“酒圣”。顯然詩(shī)人不是要做沉湎于酒醴的窮愁之徒，而是要做超越現(xiàn)實(shí)的“酒圣”。其主調(diào)顯然不在抒發(fā)和渲染“愁”緒上面。

況且組詩(shī)的其一、其二根本就沒(méi)有“愁”字呢！如果結(jié)合李白的快樂(lè)人生哲學(xué)來(lái)看，恰恰是花間執(zhí)酒、且飲且舞的歡暢，和以酒通神、天人合一的升華。

第一首詩(shī)恰如賞析者所云：首四句，“詩(shī)人忽發(fā)奇想，把天邊的明月，和月光下自己的影子，拉了過(guò)來(lái)，連自己在內(nèi)，化成了三個(gè)人，舉杯共酌，冷清清的場(chǎng)面，頓覺(jué)熱鬧起來(lái)”;第五句至第八句，“從月影上發(fā)議論，點(diǎn)出‘行樂(lè)及春’的題意”;最后六句為第三段，“詩(shī)人執(zhí)意與月光和身影永結(jié)無(wú)情之游，并相約在邈遠(yuǎn)的天上仙境重見(jiàn)”。明月如水，鮮花解語(yǔ)，美酒作伴，好不灑脫！

其三是勸人們趁京城的陽(yáng)春三月、花團(tuán)錦簇，借助美酒進(jìn)入齊死生、忘名教的自然狀態(tài)。

其四是勸人忘掉虛幻的名利，且飲美酒三百杯，享受醉臥高臺(tái)的人生吧！

特別是第二首立意更為高遠(yuǎn)，將飲酒愛(ài)酒上升到哲學(xué)、宗教的境界，實(shí)為《將進(jìn)酒》的姊妹篇。

三、解析

《月下獨(dú)酌》之二，前三句講，制酒飲酒，合乎天地之道、人生之理：“天若不愛(ài)酒，酒星不在天;地若不愛(ài)酒，地應(yīng)無(wú)酒泉;天地既愛(ài)酒，愛(ài)酒不愧天?！?/p>

酒星，古星名，也稱酒旗星?！稌x書·天文志》：“軒轅右角南三星曰酒旗，酒官之旗也，主享宴酒食?！本迫?，郡名。《漢書·地理志》：“酒泉郡，武帝太初元年開(kāi)。”應(yīng)劭注：“其水若酒，故曰酒泉也。”顏師古注：“相傳俗云，城下有金泉，泉味如酒?！?/p>

天上有“主享宴酒食”的酒旗星，地上有醇味天然的酒泉水，說(shuō)明醪酒之氣，自然天成，人類飲酒不過(guò)是對(duì)天地之道的遵循效法而已。故漢孔融面對(duì)曹操嚴(yán)厲的禁酒令，理直氣壯地寫了封《與曹操論酒禁書》與之辯解：“天垂酒星之耀，地列酒泉之郡，人著旨酒之德?！逼涑晒Φ貜奶斓厝撕弦唤嵌葼?zhēng)取了飲酒的合法性。

天地人合德，自來(lái)是中國(guó)人思維的固定模式，堯舜有“飲若昊天”之德，大禹有“天錫洪范九疇”之運(yùn)，殷商有“天命在我”之誓，周人更是將法天則地運(yùn)用得醇熟精練。最具代表性的就是《周易》系辭所云：“故有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故《易》六畫而成章?！?/p>

地處西南的巴蜀人民，也早早具備了天地人三才一統(tǒng)的意識(shí)。當(dāng)中原還信奉“伏羲、女媧、神農(nóng)”為“三皇”的時(shí)候，巴蜀信奉的則是“天皇、地皇、人皇”這“三才皇”。三星堆出土青銅神壇的天界、地界、人界結(jié)構(gòu)，也與“蜀肇人皇”（《華陽(yáng)國(guó)志》）、“三皇乘祗車出谷口”（《三國(guó)志》）的歷史記載，互相吻合。

嚴(yán)遵撰《道德指歸》，揚(yáng)雄撰《太玄》，皆明確地突出了蜀學(xué)三才皇這一意識(shí)。嚴(yán)氏《指歸》揭示天地萬(wàn)物演化時(shí)說(shuō)：“天地所由，物類所以，道為之元，德為之始，神明為宗，太和為祖。道有深微，德有厚薄，神有清濁，和有高下。清者為天，濁者為地;陽(yáng)者為男，陰者為女。”

人物萬(wàn)類，都是受天地陰陽(yáng)運(yùn)行的左右和作用的結(jié)果。

揚(yáng)雄《太玄》欲揭天地人之奧，故將書分為三篇，分別命名為“天玄”“地玄”“人玄”?；缸T指出其用意說(shuō)：“揚(yáng)雄作《玄》書，以為玄者，天也，道也。言圣賢制法作事，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附續(xù)萬(wàn)類、王政、人事、法度，故宓羲氏謂之‘易’，老子謂之‘道’，孔子謂之‘元’，而揚(yáng)子謂之‘玄’?！碧斓厝艘唤y(tǒng)自是蜀學(xué)的傳統(tǒng)宇宙觀。

從小在蜀學(xué)氛圍中學(xué)習(xí)成長(zhǎng)的李白也不例外。他思考問(wèn)題也是將人事推至天道、地道，從三才合一的高度來(lái)思考問(wèn)題。故其二首揭天之酒星、地之酒泉，馴致法天則地的人事酒醴，這就奠定了制酒飲酒的哲學(xué)依據(jù)和天然合理性。

詩(shī)的第四、五句“已聞清比圣，復(fù)道濁如賢。賢圣既已飲，何必求神仙。”清圣、濁賢，喻酒清為圣，酒濁稱賢，蓋本之曹操與徐邈故事?！度龂?guó)志·魏書·徐邈傳》：“時(shí)科禁酒，而邈私飲至于沈醉。校事趙達(dá)問(wèn)以曹事，邈曰：‘中圣人?！_(dá)白之太祖，太祖甚怒。度遼將軍鮮于輔進(jìn)曰：‘平日醉客，謂清者為圣人，濁者為賢人。邈性修慎，偶醉言耳?！辈懿傧铝罱?，尚書郎徐邈卻私下飲至沉醉，校書趙達(dá)以公事相問(wèn)，徐邈一心還想著酒品之事，隨口答以“中圣人”（中就是合符的意思，此贊酒味清美，合乎圣人的標(biāo)準(zhǔn)）。趙達(dá)告訴曹操，曹操大怒，欲治其罪。度遼將軍鮮于輔勸解，說(shuō)平日這些醉客們都稱“酒清者為圣人，酒濁者為賢人”。徐邈性情歷來(lái)謹(jǐn)慎，這次是偶爾醉言罷了。曹操也就赦免了徐邈。相傳曹操死后，曹丕在許昌見(jiàn)到徐邈，還特地開(kāi)玩笑地問(wèn)他：“近來(lái)還經(jīng)常中圣人嗎？”徐邈先舉春秋時(shí)司馬子反和御叔嗜酒取禍的教訓(xùn)為例，然后又說(shuō)：“臣嗜同二子，不能不戀，時(shí)復(fù)中之，然宿瘤以丑見(jiàn)傳，而臣以醉見(jiàn)識(shí)?！辈茇Т笮?，稱其善對(duì)：“名不虛立?！弊院蟆爸惺ァ北愠闪孙嬀频拇~。蘇東坡詩(shī)：“孟嘉嗜酒桓溫笑，徐邈狂言孟德疑。公獨(dú)未知其趣爾，臣今時(shí)復(fù)一中之?！逼渥犹K過(guò)《和承之重九》：“行行且作歸裝束，子云校書入天祿。一杯且復(fù)中圣賢，周南留滯誰(shuí)我憐?！备缸佣司阌么说涔?。

“圣賢既已飲，何必求神仙?！笔ベt代表儒家，神仙代表道家?！肚f子·天下篇》根據(jù)對(duì)“道”的掌握持守程度，將學(xué)人分為“天人、神人、至人、圣人、君子”五等：“不離于宗，謂之天人;不離于精，謂之神人;不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人;以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂(lè)為和，薰然慈仁，謂之君子?！?/p>

前三等（天人、神人、至人）是莊子為代表的道家所追求的理想人格;后二等（圣人、君子）則是儒家所提倡的理想人格。道家人格的最大特征是“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處……上與造物者游，而下與外死生、無(wú)終始者為友”，也就是不需要禮法制度等設(shè)施，一切因任自我感覺(jué)，自由自在，其根本目的就是要擺脫現(xiàn)有一切負(fù)累和束縛，“芒然彷徨乎塵垢之外”（《大宗師》），“逍遙乎無(wú)何有之鄉(xiāng)、廣莫之野”（《逍遙游》），從而實(shí)現(xiàn)心靈的無(wú)限超越和個(gè)性徹底解脫。一言以蔽之，就是要使主體超然塵世之外而獨(dú)與天地精神相往來(lái)。

儒家則是要立規(guī)矩，立制度，樹(shù)榜樣，守繩墨，克己奉公，熱心為人，做一個(gè)文質(zhì)彬彬的“君子”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的賢人;如果能謀取到職位，則可利用有利條件，替天行道，解民倒懸，做一個(gè)“博施濟(jì)眾”的“圣人”。

簡(jiǎn)言之，不立規(guī)矩就是神仙，有規(guī)有矩就是圣賢。不過(guò)，在李白看來(lái)，恰恰通過(guò)飲酒，可以消除儒道兩家的隔閡。因?yàn)轱嬀?，主客同?lè)，精神放松，情緒釋放，高談闊論，平日的拘謹(jǐn)與禮法都暫時(shí)拋諸腦后了，這就可以直接從儒家的遵禮守法的“圣賢”境界，一下提升到道家的因任自然的“天人、神人、至人”境界，再?zèng)]有必要去刻苦攻讀，小心修仙等麻煩。

由于酒有清濁，就可以直接進(jìn)入圣賢境界（飲清酒者為圣，飲濁酒者為賢）;然后再拾級(jí)而上，便升等入道，成為神仙了。

事實(shí)上，在飲酒的問(wèn)題上，儒道二家的表現(xiàn)還是不一樣的?？鬃犹岢拔ň茻o(wú)量不及亂”，飲酒不要亂了禮法，一切行為都在以禮為度（非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)）。道家則是率性而為，盡興而止。魏晉清談家云：“禮法豈為我輩設(shè)？”劉伶溝死溝埋、路死路埋的態(tài)度，則是將道家的放誕發(fā)揮到了極致。李白《古風(fēng)》詩(shī)曰：“自古圣賢皆寂寞，唯有飲者留其名”，也是同一心境下的別樣表達(dá)，表現(xiàn)出對(duì)拘拘于禮法的圣賢的憐憫、對(duì)率真飲者的贊羨。

最后兩句“三杯通大道，一斗合自然。但得酒中趣，勿為醒者傳。”大道，指萬(wàn)物的本源?！独献印贰暗揽傻?，非常道”;“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，道是萬(wàn)物之所本?！肚f子·天下》：“天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬(wàn)物皆有所可，有所不可?！钡罏槿f(wàn)物之所由。

自然，即不假外力的存在?！独献印罚骸叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！比绻f(shuō)道是萬(wàn)物的本源，自然則是萬(wàn)物生成的狀態(tài);似乎“自然”又在“大道”之上。相對(duì)于自然而言，儒家的禮法、名教，統(tǒng)統(tǒng)都是后天人為的。結(jié)合《論語(yǔ)》載孔子與子貢之間的“禮后乎”的對(duì)話，對(duì)此就不難理解了。

在道家看來(lái)，道無(wú)乎不在，但是由于后天人為的東西（私欲、物欲，甚至包括知識(shí)、禮法）過(guò)多，閉塞了人們理解大道的原有的本能?！独献印氛f(shuō)：“為學(xué)日進(jìn)，為道日損。”要想真正知道道，就得減少后天的設(shè)施和障蔽：“損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為?！薄盾髯印芬蔡岢疤撘欢o”：“未得道而求道者，謂之虛一而靜”，提出“虛一而靜謂之大清明”。《周易》提出：“易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故?！敝v的都是要去除后天無(wú)謂信息造成的紛擾，讓受體感官處于虛靜狀態(tài)，以求得瞬間頓悟和豁然貫通。

在李白看來(lái)，飲酒就有助于促成人們?nèi)コ裏_，恢復(fù)感知大道、通神達(dá)仙的功能。只不過(guò)不同的人群在飲酒時(shí)要把握好攝入的度量：“三杯通大道，一斗合自然。”魏晉名士“越名教而任自然”也是這個(gè)效果?！叭蹦芊裢ù蟮溃涂茨阕约汉筇毂幻婶璧纳顪\程度了。一斗，又作五斗，是“一”是“五”，也應(yīng)作如是觀。

文獻(xiàn)記載，在人類認(rèn)識(shí)的早期歷史上，曾經(jīng)存在過(guò)通過(guò)直覺(jué)、頓悟、感知等方式認(rèn)識(shí)事物及其規(guī)律的階段。當(dāng)時(shí)的人們（或者有特殊功能的人），可以不借助現(xiàn)代才有的科學(xué)認(rèn)知手段，不必通過(guò)積累、分析、歸納、推理和總結(jié)（或演繹），就能夠預(yù)知或感知事物（甚至天道、地道）規(guī)律或?qū)⑷豢赡?。只因后?lái)由于人文知識(shí)的不斷積累，這一功能逐漸被經(jīng)驗(yàn)所湮沒(méi)和取代，這就是《老子》“為學(xué)日進(jìn)，為道日損”的真相。去除這些有礙于大道認(rèn)知的積垢，就是道家認(rèn)識(shí)論的首要任務(wù)。李白則想通過(guò)飲酒來(lái)完成這一去垢除塵的工作。

《尚書》《國(guó)語(yǔ)》皆記載了顓頊?zhǔn)稀敖^地天通”的故事，也從另一個(gè)側(cè)面反映了這一歷程?！秴涡獭份d周穆王說(shuō)。由于“蚩尤惟始作亂”“苗民弗用靈”，堯“乃命重、黎，絕地天通，罔有降格?！笨讉髡f(shuō)：“重即羲，黎即和。堯命羲和，世掌天地、四時(shí)之官，使人神不擾，各得其序，是謂絕地天通。言天神無(wú)有降地，地祇不至于天，明不相干?！碧K軾《書傳》解《洪范》時(shí)說(shuō)：“天人有相通之道，若顯然而通之，以交于天地、鬼神之間，則家為巫史矣。故堯命重、黎絕地天通，惟達(dá)者為能默然而心通也，謂之陰騭。君子而不通天道，則無(wú)以助民而合其居矣。”說(shuō)明在堯命羲、和為專管天地之官以前，存在過(guò)“家為巫史”“人神雜糅”的狀況（也就是人能通神）。是帝堯命羲、和，世掌天、地、四時(shí)之官，使人、神不擾，各得其序，這稱作“絕地天通”。其實(shí)就是神職人員專門化，通神能力帝有化了。

在《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》也記載了這一趣事：“（楚）昭王問(wèn)于觀射父曰：‘《周書》所謂重黎實(shí)使天地不通者，何也？若無(wú)然，民將能登天乎？’”韋昭注：“《周書》，謂周穆王之相甫侯所作《呂刑》也。重、黎，顓頊掌天地之臣也?！秴涡獭吩弧嗣乩?，絕地天通’，謂少皋之末，民神雜糅，不可方物。顓頊?zhǔn)苤?，乃命南正重，司天以屬?火正黎，司地以屬民。謂絕地與天相通之道也。”楚王以為顓頊的“絕地天通”（即人神分治），是阻斷了人們由地升天的道路，觀射父有一大篇對(duì)話來(lái)解釋，其意與韋昭此注差不多，不再全錄?！敖^地天通”，從政治的角度講，就是最高統(tǒng)治者，既要掌握政權(quán)，又要控制神權(quán)。根據(jù)文獻(xiàn)記載，在其實(shí)現(xiàn)這一專制之前，是存在民（至少部分）亦有“通神”的本領(lǐng)，只是功法不等、感知不一;是否能人人準(zhǔn)確，則是一大問(wèn)題。

什么是“自然”狀態(tài)？李白在其三詩(shī)中有補(bǔ)充：“窮通與修短，造化夙所稟。一樽齊死生，萬(wàn)事固難審。醉后失天地，兀然就孤枕。不知有吾身，此樂(lè)最為甚?！币簿褪钦f(shuō)，所謂窮通與修短、死與生、天與地、物與我，都是客觀（造化）預(yù)設(shè)好了的，人類何必去斤斤計(jì)較。清醒時(shí)節(jié)才會(huì)有這些計(jì)較，一杯“忘憂物”下肚，什么窮通、長(zhǎng)短、死生、萬(wàn)物、天地、物我，就統(tǒng)統(tǒng)不在話下了，但得一樽美酒在手，便可與物同化、與時(shí)消息了。組詩(shī)之四的“所以知酒圣，酒酣心自開(kāi)”，正可通過(guò)飲酒打通被關(guān)塞已久的“通神達(dá)道”的任督二脈。

“酒中趣”，一般理解為“飲酒的樂(lè)趣”，淺矣！晉陶潛《晉故征西大將軍長(zhǎng)史孟府君傳》：“孟嘉好酣飲，愈多不亂。溫（桓溫）嘗問(wèn)君：‘酒有何好，而卿嗜之？’君笑而答曰：‘明公但不得酒中趣爾?！边@個(gè)“酒中趣”對(duì)于普通人來(lái)說(shuō)，如此理解未必不可。但是對(duì)于通神達(dá)道的人來(lái)說(shuō)，“酒中趣”則是通神交神的預(yù)演。儒家祭祀，祭神如神在，故事前要齋戒沐浴，靜心修身，以免瀆神。而作為推崇道家個(gè)性自由的李白，則提倡通過(guò)飲酒來(lái)轉(zhuǎn)換角色?！靶颜摺奔词冀K保持理智、清醒狀態(tài)，卻未能進(jìn)入通神境界的人。能通神的人與不能通神的人，自然是沒(méi)有共同語(yǔ)言的，故李白告誡，不要不分對(duì)象地將通神體驗(yàn)對(duì)人亂說(shuō)。南朝劉宋時(shí)顏延之《五君詠》贊嘆嵇、阮、劉伶的嗜酒曰：“沉醉似理照，寓詞類托諷。長(zhǎng)嘯若懷人，越禮自驚眾?！保ā度畈奖罚绊w精日沈飲，誰(shuí)知非荒宴。頌酒雖短章，深衷由此見(jiàn)?！保ā秳④姟罚┙沂境鏊麄冃嗡圃蕉Y，實(shí)為通神;言似夸誕，實(shí)乃托諷的實(shí)情。飲者的個(gè)中滋味，亦唯延之能夠會(huì)得。

結(jié)? 語(yǔ)

李白《月下獨(dú)酌》創(chuàng)作本事也許還另有隱情，其主題也許可以作多種解讀。但是從“其二”所舉物事來(lái)看，是不能單單以“政治失意”“心情苦悶”“借酒澆愁”來(lái)解讀的。其詩(shī)從天有酒星，地有酒泉，引出人有酒醴，來(lái)說(shuō)明造酒飲酒合乎天道、地道、人道，大氣凜然地為飲酒通神提供了合理性;接著以酒之清濁分出圣人賢人，說(shuō)明酒也具有儒家精神;同時(shí)將儒家圣賢、道家神仙相提并論，認(rèn)為人們可以通過(guò)飲酒做圣賢，并且進(jìn)而超越禮法（圣賢），直達(dá)自然神仙之境。道家任自然，儒家重名教;名教辛苦踐履，自然放達(dá)任誕。一輕松，一沉重，相比之下，孰易孰難，曉然可判矣。根據(jù)個(gè)人的資質(zhì)，李白認(rèn)為可能通過(guò)“三杯”“一斗”等不同程量，實(shí)現(xiàn)對(duì)“大道”的體悟，進(jìn)而與“自然”相契合。這正是李白貌似縱酒而實(shí)際是要達(dá)到“通神悟道”目的之真相，也是他那“借酒澆愁”放浪形骸外表下的超越名教和萬(wàn)物的高尚情操。這其中的滋味，只有醉過(guò)的人才能體驗(yàn);其中的道理也只有悟道者能夠意會(huì)，其他人是不會(huì)知道的（“勿為醒者傳”）。全詩(shī)境界崇高，層次分明，舉事言理，絲絲入扣?！对孪陋?dú)酌》（之二）與其說(shuō)是李白的“愛(ài)酒辯”，不如說(shuō)是他的“酒哲學(xué)”“酒宣言”和“酒綱領(lǐng)”。可惜論者偏偏要說(shuō)：“此詩(shī)通篇說(shuō)理，其實(shí)其宗旨不在明理，而在抒情，即以說(shuō)理的方式抒情”，非得將其定義為“只是對(duì)政治上失意的自我排遣”不可。如此一來(lái)，豈不對(duì)于李白詩(shī)作的藝術(shù)造詣和哲學(xué)境界，大為降低矣哉？

作者：四川大學(xué)國(guó)際儒學(xué)研究院院長(zhǎng)

四川大學(xué)古籍整理研究所所長(zhǎng)、教授