石 鴻
在日常生活中,哈尼人習(xí)慣將所有從事宗教信仰活動的儀式專家統(tǒng)稱為“摩批”。在具體的語境中,“摩批”被分為“鋪批”“奧吉”、職業(yè)“摩批”等,其區(qū)別主要在于傳承方式、服務(wù)對象與儀式職能?!颁伵倍嗤ㄟ^師徒傳承,為村落/集體舉行祈愿、祭獻、驅(qū)邪與除穢等儀式?!皧W吉”、職業(yè)“摩批”主要服務(wù)于家庭/個體。其中,“奧吉”一般為神授,為個體占卜問事、預(yù)測吉兇;職業(yè)“摩批”多通過父子傳承,少部分為神授,為個體主持人生儀禮,舉行祈福、驅(qū)邪、禳解等儀式。根據(jù)主持儀式的不同,職業(yè)“摩批”還被進一步分為主持喪葬禮儀與其他儀式的“遙批”,以及主持除喪葬禮儀之外其他儀式的“镲批”。
圖1 哈尼人的“摩批” (石鴻/繪)
現(xiàn)有研究關(guān)注到“摩批”在哈尼族社會之重要地位,對其傳承過程、社會功能進行了大量研究。如李澤然指出,學(xué)徒需在具體的儀式活動與日常生活中注意學(xué)習(xí)哈尼族歷史、神話傳說、祭祀儀式等知識,而此類教育往往具有場所靈活、方法直觀、內(nèi)容廣泛豐富以及神秘性等特點。李宣林、王清華則通過分析“摩批”的歷史地位與社會職能,強調(diào)“摩批”在哈尼族社會所屬的文化階層對傳承民族文化所具有的重要作用。也有部分學(xué)者關(guān)注到“咪谷”與“摩批”的關(guān)系問題,并凸顯二者的功能與價值。多民族交融是中華民族共同體形成的重要表現(xiàn),秦漢以來,哈尼族社會的發(fā)展深受漢族等的影響。但既有研究忽視了在“摩批”獲得并維持重要社會地位的過程中,其他民族對之產(chǎn)生的影響。
此外,許多研究未對哈尼族社會具有不同職能屬性的“摩批”進行區(qū)分,混淆了具有統(tǒng)稱意義的“摩批”與具體語境下的“摩批”。有的研究即使進行了區(qū)分,如從血緣與地緣的角度,將“摩批”分為“摩批”與“咪谷”;從職能等級的角度,將“摩批”分為“仰批”(或“斯批”“收批”)、“翁批”(或“剎批”“剎拖”“奧批”)、“溝批”(或“尼瑪”“尤批”)等,但因分類不夠準(zhǔn)確明晰,常忽視或不能全面把握“摩批”在地方社會中的關(guān)系、地位及演變。
基于以上研究,本研究更多地關(guān)注其他民族文化對“摩批”社會地位演變產(chǎn)生的影響,“摩批”在地方社會中的職能分化,以及不同職能屬性的“摩批”之間的關(guān)系,以揭示“摩批”在現(xiàn)代社會兼具村落/集體管理和家庭/個體服務(wù)的特質(zhì),進而分析其社會地位變遷的主要原因。
需說明的是,各地區(qū)的哈尼族對“摩批”的稱呼有所不同。哀牢山、無量山等地的哈尼族習(xí)慣稱之為“貝瑪”“批瑪”“貝摩”“白馬”“白姆”“畢摩”等,西雙版納地區(qū)的哈尼族則習(xí)慣稱之為“背摩”“貝瑪”或“追瑪”等。民國方志將之寫成“白姆”“白母”等。學(xué)界也未達成一致,其中有“貝瑪”“莫批”“摩匹”“貝母”“母仳”等稱謂。筆者根據(jù)田野點咪哩村哈尼族豪尼支系的方言,將之音譯并書寫為“摩批”。至于具體語境下的“摩批”,筆者遵從地方習(xí)慣,稱之為“鋪批”“奧吉”與職業(yè)“摩批”等。
根據(jù)哈尼族民間敘事與漢文典籍中的零星記載,哈尼族在歷史上至少建立過四種政治制度。第一種是由頭人、摩批、工匠共治的“三位一體”的制度;第二種是在前者基礎(chǔ)上發(fā)展形成的“政教合一”的“鬼主”制度;第三種是“政教分離”的“首領(lǐng)”制度;第四種是因臣服于中原王朝而在原有政治制度基礎(chǔ)上建立的“土司制度”。這四種政治制度依次更迭,是哈尼族社會發(fā)展的一般規(guī)律。
秦漢以來,哈尼族先民已從氐羌分化出來,聚居在包括今云南省在內(nèi)的西南地區(qū),其生計模式亦由游牧逐漸過渡到定居農(nóng)耕,并產(chǎn)生了階級分化。哈尼族史詩《哈尼阿培聰坡坡》中記述,當(dāng)哈尼族先民遷徙到“惹羅普楚”時已開始種植水稻,“寨里出了頭人、貝瑪、工匠”。彼時,哈尼族還有由“貝瑪”掌握的書寫于“竹排”上的文字。遷徙途中“貝瑪”不慎吃下本民族文字后,“先祖的古今一直在他肚子里面”。這是哈尼人對“貝瑪”掌握大量民族歷史與文化的解釋,也是對其宗教權(quán)威所具合法性的解釋。
由頭人、摩批、工匠構(gòu)成的“三位一體”的制度,是哈尼族歷史上的第一種政治制度?!霸撜沃贫却蠹s肇興于公元前3世紀(jì),至隋朝末期走向衰落”。哈尼族的這一政治結(jié)構(gòu)產(chǎn)生后,“就長期支配和影響著哈尼族社會的發(fā)展,并成為哈尼族社會的顯著特征”。有不少民間故事講述了這一時期“摩批”的社會地位與職能。
哈尼族史詩《十二奴局》提到,“貝瑪”是由天邊一塊“花色地的花色樹上的花色花里的花色蛋”,經(jīng)日月90天孵化而來。哈尼族社會的第一個“貝瑪?shù)拿纸旋埗钒⑸?,世上?shù)他記性最好”?!柏惉敗庇芍辽咸焐瘛澳住卑才牛疤焯旖o人驅(qū)鬼治病”,“魔鬼害怕了,躲到深山懸?guī)r去了”。哈尼人認為,“貝瑪”能驅(qū)逐邪祟并為村寨設(shè)置人鬼邊界,使族人得享安寧。一個村寨若沒有“貝瑪”,那么“成群魔鬼闖進寨子來吃人,疾病和災(zāi)難像秋天的樹葉一樣落下來”。
在早期村落社會中,“摩批”擔(dān)任與信仰活動相關(guān)的職能。作為哈尼人的宗教領(lǐng)袖,“摩批”溝通神鬼、驅(qū)邪逐祟,掌握民眾信仰觀念的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),引導(dǎo)族人信仰文化的發(fā)展。
雖然三種能人在哈尼族社會中曾地位相當(dāng),但隨著歷史的發(fā)展,頭人的地位逐漸高于貝瑪、工匠。因為在哈尼族的遷徙過程中,凝聚族群的現(xiàn)實需要加強了部落首領(lǐng)——大頭人的權(quán)力,而貝瑪和工匠的地位則有所下降。于是,哈尼族發(fā)展出了歷史上的第二種政治制度,即主要在唐宋時期盛行的“鬼主”制度。
公元734年前后,唐朝宰相張九齡在寫給云南各少數(shù)民族首領(lǐng)的《敕安南首領(lǐng)爨仁哲書》中提到,當(dāng)時在安南都護府的管轄地即今文山州、紅河州境內(nèi),有“和蠻大鬼主孟谷俁”。其時,哈尼族先民“和蠻”擁有巫鬼信仰,其政治首領(lǐng)與宗教首領(lǐng)為一人兼任,根據(jù)部落規(guī)模而被稱為“大鬼主”或“小鬼主”。通常,鬼主由部落民眾推選產(chǎn)生,“既是部落首領(lǐng),又是主持宗教活動的祭司,且運用宗教權(quán)力來進行社會控制”。
《新唐書》也有提及哈尼族先民“和蠻”的政治制度。如“顯慶元年,西洱河大首領(lǐng)楊棟附顯、和蠻大首領(lǐng)王羅祁、郎昆梨盤四州大首領(lǐng)王伽沖率部落四千人歸附,入朝貢方物?!奔丛缭诠?56年,由王羅祁統(tǒng)轄的哈尼族先民“和蠻”,已形成“大首領(lǐng)”制度,并使用漢姓,與中原王朝結(jié)有朝貢關(guān)系。
在哈尼族聚居地,“鬼主”兼任“摩批”,掌管信仰文化的領(lǐng)導(dǎo)權(quán);“首領(lǐng)”之下則設(shè)置專職祭司“摩批”,分管祭祀、禮儀等事務(wù),使政治與宗教的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)分離。事實上,因哈尼族內(nèi)部發(fā)展的不平衡,見于史籍較晚的“鬼主”制度,比更早被記錄的“首領(lǐng)-摩批”制度落后。更晚興起的“大鬼主”孟谷俁的控制地與“大首領(lǐng)”王羅祁的統(tǒng)轄地接壤,但其政治制度落后于后者。無論何種情況,此時的哈尼族社會已形成階級分化,“摩批”作為“官巫”的一員為上層階級服務(wù)。
隨著云南各民族間不斷的兼并與分化,作為哈尼族上層階級成員的“摩批”的社會地位亦不斷變化?!盀跣U”首領(lǐng)皮羅閣統(tǒng)一云南建立南詔(公元752-902年)后,哈尼族先民“和蠻”在保留原有“政治-宗教”制度的基礎(chǔ)上,受通海都尉(駐今通海縣)和開南節(jié)度(駐今景東縣)管轄。兩個轄區(qū)內(nèi)的哈尼族雖然發(fā)展不平衡,但已逐漸從“鬼主”制度向“首領(lǐng)”制度過渡。
“白蠻”首領(lǐng)段思平建立大理國(公元937-1094年)后,哈尼族先民“和蠻”保留了原有的“政治-宗教”制度,建立起封建領(lǐng)主制。在公元十世紀(jì)中葉后,哀牢山各部哈尼族逐漸強大,開始能與“白蠻”統(tǒng)治者抗衡。其中,“因遠部”的哈尼族先民“和泥”最為強大,其領(lǐng)主阿禾必建立了“羅槃國”并自稱“羅槃主”。在哈尼族歷史上,“羅槃國”的建立具有重要意義,在“羅槃主”之下“摩批”的社會地位最高。其時,阿禾必駐今元江縣,統(tǒng)轄范圍包括哀牢山東麓、西麓,以及蒙樂山等哈尼族聚居的廣袤地區(qū)。“羅槃國”延續(xù)了傳統(tǒng)的“政治-宗教”制度,最高宗教首領(lǐng)“摩批”統(tǒng)管大小部落中的“小摩批”。
公元1275年,阿禾必歸順元朝成為“土官”,但哈尼族傳統(tǒng)的“政治-宗教”制度沒被破壞?!澳ε币琅f在“首領(lǐng)”之下,為上層階級的宗教文化服務(wù)。直到清朝雍正四年(公元1726年)云南大規(guī)模“改土歸流”時,哈尼族的“政治-宗教”制度才逐漸瓦解。事實上,在部分遠離地方政治中心的偏遠民族中,如那些被稱作“直過民族”的原始民族,一直保留著傳統(tǒng)的“政治-宗教”制度,直到20世紀(jì)50年代以后才直接過渡到社會主義社會。無論何種情況,在哈尼族原有的“政治-宗教”制度發(fā)生變遷后,本屬于上層階級的“摩批”才跌落民間社會。
“摩批”曾是上層階級的一員,其知識與技能具有壟斷性、排他性。哈尼族的上層階級為了維護階級地位,壟斷了民間社會溝通神鬼的能力,并對具有此類職能的其他巫師進行打壓。但“統(tǒng)治者似乎沒有辦法完全壟斷‘憑附’這種溝通人神的技能,‘憑附’往往也會成為弱者的武器,成為被統(tǒng)治者或被壓迫者爭取權(quán)利或宣泄憤怒、不滿的管道?!币虼?,當(dāng)上層階級中的“摩批”因制度變遷而跌落民間社會時,才能融入其中并得到廣闊的生存空間。而且,當(dāng)相關(guān)知識與技能無法再被上層階級所禁斷時,“摩批”的人數(shù)驟然增加,并依賴民間社會的供養(yǎng)得以繼續(xù)發(fā)展。
總體而言,在“摩批”社會地位演變的過程中,其他民族對之產(chǎn)生了重要影響?!澳ε笔枪崛私ㄕň雍蟮漠a(chǎn)物,其經(jīng)濟基礎(chǔ)是哈尼人向漢、傣等民族習(xí)得水田稻作后奠定的。秦漢以來,“摩批”作為上層階級的一員,便享有特殊的社會地位。唐代以來,西南少數(shù)民族社會中普遍存在“鬼主”制度或“首領(lǐng)”制度,故哈尼族在被“烏蠻”“白蠻”等其他西南少數(shù)民族統(tǒng)治時,其原有的“政治-宗教”制度能得以保存。而對于中原王朝的漢族統(tǒng)治者而言,彼時只要求得到處于邊緣的少數(shù)民族政權(quán)的歸順,不會過多干涉其內(nèi)部事務(wù)。在相對寬松的政治環(huán)境下,哈尼族發(fā)展出了“羅槃國”這樣強大的民族政權(quán),“摩批”的社會地位也一度頗高。由于西南地區(qū)經(jīng)常出現(xiàn)戰(zhàn)亂,中原王朝常常干涉邊緣民族的“政治-宗教”制度。元明清時期,哈尼族的“政治-宗教”制度經(jīng)歷了從初步調(diào)整到逐漸瓦解的過程,“摩批”被迫從上層階級流落民間社會。
在長期的發(fā)展過程中,哈尼族傳統(tǒng)信仰的場域不斷變化,“摩批”的社會地位亦隨之產(chǎn)生變化。在此過程中,“摩批”的職能經(jīng)歷了不斷的整合與分化,這使其在地方社會中的屬性變得更加多元。在當(dāng)下的制度環(huán)境中,鄉(xiāng)土社會中“摩批”原有的宗教領(lǐng)袖屬性并未完全消失,于是成為了既帶有村落/集體管理性質(zhì),又帶有家庭/個體服務(wù)性質(zhì)的特殊存在。在一定程度上,“摩批”參與了地方公共事務(wù),成為了地方文化的代表。以咪哩村為例,原本屬于上層階級的“摩批”早已分化為“鋪批”“奧吉”與職業(yè)“摩批”,成為普通民眾文化的典型代表。其中,“鋪批”帶有一定的村落/集體管理屬性,主要承擔(dān)公共領(lǐng)域的宗教管理職能;“奧吉”與職業(yè)“摩批”則成了具有家庭/個體服務(wù)屬性、在私人領(lǐng)域服務(wù)于普通民眾的生活儀式專家。
哈尼族的“鋪批”,是村落/集體儀式的主持者?!颁仭睘椤按迓洹敝?,“批”指“知識豐富的長者”?!颁伵钡姆Q謂,突出了其在村落社會中的地位和作用?!颁伵钡纳鐣匚粠в忻黠@的村落/集體管理性質(zhì),其職能與傳統(tǒng)哈尼社會中的祭司相似,其權(quán)威具有繼承自傳統(tǒng)的神圣性?!颁伵痹诠嶙宓牡胤缴鐣蓄愃朴隈R克斯·韋伯所說的傳統(tǒng)型權(quán)威,“占據(jù)由傳統(tǒng)所認可的權(quán)威地位并受到傳統(tǒng)的約束?!?/p>
“鋪批”的選任體現(xiàn)著村落共同體的集體意志。舊時,“鋪批”的候選者多為男性長者,且在原則上需同時滿足如下多個條件:為本村土著,只婚娶過一次,原配妻子健在,有兒有女,家庭和睦等。這些選任標(biāo)準(zhǔn)代表了傳統(tǒng)哈尼人對理想生活的追求。候選者由村中男性長者組成的“老年協(xié)會”商議決定后,即完成“預(yù)選”。接下來,現(xiàn)任“鋪批”再以卜“雞骨卦”的方式選定神裁的新“鋪批”。
在確認“鋪批”人選后,哈尼人還會為其選一名“阿窩”作助手。村民經(jīng)常以村民組長、副組長的職位作為比照,解釋二者在村中的地位。從哈尼族社會在“鬼主”時代“巫君合一”的歷史來看,這樣的比擬不無道理?!颁伵弊鳛榇迓湫叛錾畹念I(lǐng)導(dǎo)者與組織者,引導(dǎo)著哈尼人完成與村落發(fā)展緊密相關(guān)的儀式活動。同時,“鋪批” 也配合基層政府的社會治理,有利于促進村民的自我約束。
新中國成立前,在咪哩村作為宗教領(lǐng)袖的“鋪批”曾與作為政治頭領(lǐng)的“甘龍”、作為地方經(jīng)驗文化代表的“長老會”等,一起組成了傳統(tǒng)村落自治組織的核心。新中國成立后,基層干部取代了“甘龍”與“長老會”,而“鋪批”所代表的民間信仰文化也日漸式微。隨著教育普及、基礎(chǔ)設(shè)施完善、市場經(jīng)濟發(fā)展,以及基層政府的領(lǐng)導(dǎo)與組織能力強化,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村自治組織逐漸瓦解。時至今日,“鋪批”在咪哩鄉(xiāng)許多哈尼人聚居的村中形同虛設(shè),成為象征性的存在,很多村寨甚至早已不再設(shè)有“鋪批”。許多集體祭祀的儀式不但逐漸簡化,而且還多年難得一見。2014年以前,咪哩村的“鋪批”在任期內(nèi)從未舉行過集體性儀式,還因年事漸高多次提出“辭職”。村里雖數(shù)次嘗試推選繼任人選,但竟無人受職。2014年,咪哩村的“鋪批”去世,其部分工作暫由長者代勞。
2018年10月,咪哩村為恢復(fù)哈尼族傳統(tǒng)民俗文化,在鄉(xiāng)文化站、村干部與老年協(xié)會、同鄉(xiāng)聯(lián)誼會的共同推動下,一改傳統(tǒng)卜“雞骨卦”的選任方式,民主選舉了新“鋪批”。他們還支持修繕了開展村落民俗活動的基礎(chǔ)設(shè)施與儀式器具,包括象征村落父母神的“朱瑪阿碧”神木架,儀式器具牛皮鼓等。于是,咪哩村成為整個咪哩鄉(xiāng)首先恢復(fù)“鋪批”并修繕相關(guān)設(shè)施與器具的哈尼族村寨。這為村中哈尼人存續(xù)與開展相關(guān)民俗活動提供了便利,也促進了地方政府對民俗旅游的開發(fā)。
首先,在“鋪批”的帶領(lǐng)下,咪哩村的哈尼人恢復(fù)了傳統(tǒng)節(jié)日民俗活動。這些傳統(tǒng)節(jié)日主要包括年節(jié)、“祭竜”節(jié)、火把節(jié)與過冬節(jié)等。“鋪批”作為村落信仰活動的領(lǐng)導(dǎo)者,主要負責(zé)在節(jié)期內(nèi)組織與村落發(fā)展相關(guān)的儀式與活動。在村干部的督導(dǎo)下,這些節(jié)俗活動被限定在復(fù)興傳統(tǒng)文化的框架之內(nèi)。舊時,村民每年按戶湊錢糧給“鋪批”作酬。自2018年咪哩村新選任“鋪批”與“阿窩”后,在村干部的組織下,他們在年節(jié)后分別得到1000元與800元報酬。在哈尼族地方社會中,“鋪批”有世俗化、職業(yè)化的趨勢,其社會地位的神圣性在逐漸喪失。
其次,“鋪批”負責(zé)保管集體儀式器具,并在儀式中督導(dǎo)其他哈尼人使用。這些禮器包括牛皮鼓、大铓、小铓等,是哈尼人溝通天人、表現(xiàn)禮儀秩序的重器。它們平時由“鋪批”妥善放置在其家屋二樓儲倉。若保管不善,村民便有權(quán)要求撤職重選。這些禮器通常只在哈尼人最重要的儀式場合中使用,包括村落集體儀式與個人或家庭儀式。如大铓既在年節(jié)期間的娛神活動中發(fā)揮重要作用,也是喪葬禮儀中傳達喪訊的重要器具。
最后,“鋪批”還負責(zé)管理村落日常生活,這是其最能體現(xiàn)村落/集體管理性質(zhì)的職能。若哈尼人在個人或家庭的儀式中,尤其是喪葬禮儀中違反傳統(tǒng)習(xí)俗,以致?lián)p害村落的集體利益時,“鋪批”會主動出面干預(yù),對喪家提出整改要求并進行儀式指導(dǎo)。此外,在重要的節(jié)期內(nèi),村中若恰逢有人離世,逝者的亡靈將會破壞敬神、祭祖以及驅(qū)鬼儀式的有效性,因為“所有祭品都會被它(即逝者亡靈)搶走”。故村里一旦有人離世,“鋪批”會主動進行干預(yù)。即使在沒有“鋪批”的村寨,長者也會督導(dǎo)喪禮。
整體而言,“鋪批”作為哈尼人集體信仰文化的代表,以村落生活為中心,負責(zé)與信仰文化相關(guān)的儀式與活動,成為哈尼人信仰文化的領(lǐng)導(dǎo)者與組織者。這與曾代表上層文化的“摩批”的職能相似,故在一定程度上而言,“鋪批”具有傳統(tǒng)時期“鬼主”或“首領(lǐng)”制度下專職祭師的文化色彩。其社會地位也十分接近于“公眾巫師”而在地方公共生活中占據(jù)重要位置。
“奧吉”與職業(yè)“摩批”自上層文化中分化而出,依據(jù)地方民眾的信仰需求而得以發(fā)展。他們主要面對的儀式對象為家庭/個體,是哈尼人的生活儀式專家,接近于弗雷澤所說的“個體巫師”。其中,“奧吉”以超自然的方式為儀式主體診斷、判因;職業(yè)“摩批”則負責(zé)祈愿、驅(qū)邪等儀式。他們皆帶有典型的“巫”的性質(zhì),既能獨立舉行儀式,又能彼此配合,在儀式功能上形成互補。
1.“奧吉”:靈媒與預(yù)言家
“奧吉”因得神靈眷顧而帶有特殊的人格魅力,即“超凡魅力”。他被哈尼人“看作不同尋常的人物,被認為因具有超自然或超人的、至少是特別罕見的力量和素質(zhì)”。具體而言,“奧吉”是由神選的身體“潔凈”之人,能看神靈。此外,“奧吉”還能通過“走陰”與神靈或亡靈對話,是哈尼人與神靈或祖先亡靈進行有效溝通的中間人?!皧W吉”作為哈尼人診斷問因的巫醫(yī),其卜筮活動具有突出的主動性、前瞻性,而卜筮本身即神的顯露,即“神示”。
哈尼人將求助“奧吉”請神問卦的活動稱之為“奧吉測”,這是為趨吉避兇所進行的積極主動的嘗試。哈尼人選擇“奧吉”的標(biāo)準(zhǔn),與漢人對廟宇神靈的信仰相似,即為“靈驗”與否。李澤厚認為,卜、筮中飽含情感因素,其中“誠則靈”是根本準(zhǔn)則。這“要求卜筮者、卜筮活動以及卜筮服務(wù)對象必須進入和呈現(xiàn)畏、敬、忠、誠等主觀情感狀態(tài)”。通常,“專業(yè)”能力、服務(wù)精神會使“奧吉”在地方社會得到人緣和口碑,并進而建立起強大的“公信力”。只要“靈驗”,無論“奧吉”的性別、年齡、民族如何,哈尼人都愿誠心地登門拜訪。當(dāng)“奧吉”所言非是時,哈尼人會以祖先沒“好好說”自解,或?qū)⒅畾w罪于儀式主體,即“‘奧吉’說的話準(zhǔn)不準(zhǔn)是分著人的,對有些人來說是準(zhǔn)的,對有些人來說是不準(zhǔn)的”。
在哈尼人的日常生活中,“奧吉測”主要是為究明家境不順、親人病恙等不幸的原因。據(jù)稱,“(得知)這里有一個“奧吉”以后,我們就會在自家‘窩里’上用米、酒這些東西,請祖先一起去找‘奧吉’。(找‘奧吉’)這個事就像生病了吃藥一樣,能讓自己更順利。有些病痛是醫(yī)藥治不好的,你打了針、吃了藥,等藥效散了還是一樣會疼痛,這個時候就要去找‘奧吉’看看了。”另外,當(dāng)親人遭遇意外事故時,哈尼人常認為只有通過“奧吉測”才能找到禍源,以免重蹈覆轍。最后,哈尼人還為知命、造命而去“奧吉測”。通常,大部分“奧吉”能力受限只能為主家探究原委,也只收取幾十元“咨詢費”,禳解儀式則多由職業(yè)“摩批”完成。只有少數(shù)“奧吉”既能“走陰”,又能兼職禳災(zāi)。
2.職業(yè)“摩批”:儀式專家
職業(yè)“摩批”是哈尼人典型的職業(yè)化儀式專家,他們服務(wù)的主要對象是個人或家庭。職業(yè)“摩批”熟諳哈尼人日常生活的禮儀,負責(zé)具體的儀式與實踐。因主持儀式的不同,他們被分為“遙批”與“镲批”兩類。其中,“遙批”能夠主持喪葬禮儀,“遙”即指代喪葬儀式中的“尼豪遙”,即“趕鬼”儀式?!帮锱眲t主持除喪葬儀式之外的“叫魂”“討力”“驅(qū)鬼”等祈福、驅(qū)邪的儀式。這些儀式通常需要殺雞、煮雞肉稀飯作為祭獻,所以他們又被稱為“撤镲摩批”,“撤镲”即“稀飯,雞肉稀飯”。
“遙批”通常能主持“镲批”負責(zé)的所有儀式。咪哩村的哈尼人在舉行與求吉或庇佑相關(guān)的儀式時習(xí)慣請“镲批”,因為他們認為,“做死人儀式的,做活人儀式就不好,除非沒辦法,不然我們是不會請(“遙批”)的?!背乔闆r特殊,否則哈尼人不會請剛主持過喪葬禮儀的職業(yè)“摩批”舉行與“行好”相關(guān)的儀式。
在日常生活中,哈尼人請“镲批”主持儀式的次數(shù)較多,尤其在村落集中舉行個人或家庭“討力”儀式時。如咪哩村的哈尼人認為,農(nóng)歷二月和八月的屬虎日,是舉行“討力”儀式的“好日子”。在職業(yè)“摩批”人數(shù)有限的情況下,咪哩村的哈尼人會在本村與鄰近小柏木村外,去孟鵬村、大黑鋪村、大興村等較遠村寨請職業(yè)“摩批”。此外,在哈尼人看來,亡靈常會侵害生者,尤其是那些無人供奉的“非正常”死亡者的亡靈。當(dāng)哈尼人被亡靈“纏身”時,需請職業(yè)“摩批”舉行“退鬼”儀式。屆時,職業(yè)“摩批”根據(jù)主家從“奧吉”處獲得的信息,籌備亡靈討要的祭品,再舉行相關(guān)儀式。
現(xiàn)在,很多哈尼族村寨都沒有“遙批”。咪哩村即是如此,村民在喪葬禮儀中習(xí)慣邀請鄰近小柏木村的“遙批”。不同聚居地哈尼人的遷徙路線有所不同,尤其是被山梁、河溝隔開的村寨間更是如此?!斑b批”對村外歷史所知有限,在念誦與祖先遷徙路線相關(guān)的祭詞時,只能背誦本村先民的歷史,僅將最后的定居地改為儀式主體所在的村寨。因此,為助亡靈沿著祖先遷徙路線順利回歸祖地,喪家更愿就近延請“遙批”。
“鋪批”“奧吉”與職業(yè)“摩批”皆為哈尼人與神靈、鬼魅溝通的媒介,是信仰活動的儀式專家。其中,“鋪批”與神靈、鬼魅的交流往往是單向的,多通過祭獻、驅(qū)逐產(chǎn)生聯(lián)系;而“奧吉”與職業(yè)“摩批”則根據(jù)儀式主體的特殊需求,通過測算、舉行儀式與神靈、鬼魅完成雙向交流。與“鋪批”主持村落儀式不同,“奧吉”與職業(yè)“摩批”的功能與價值主要圍繞家庭/個體,因此更易體現(xiàn)地方民眾信仰的心理與文化,從而帶有明顯的民間文化色彩。
總體來看,“摩批”在當(dāng)代哈尼族地方社會中的發(fā)展,受到了相關(guān)民族政策的影響。1949年以后,新的國家政權(quán)明確了不同民族之間以及民族內(nèi)部成員之間的平等關(guān)系?!澳ε弊鳛樘厥獾拿癖婋A層,掌握著大量的民族歷史記憶與文化禮儀。事實上,在當(dāng)下國家提倡民族區(qū)域自治、復(fù)興與振興傳統(tǒng)文化的制度背景之下,地方政府在對民族地區(qū)的治理上注重因地制宜。這使“摩批”能得到公權(quán)力的支持,而實現(xiàn)國家制度與地方社會之間的“禮俗互動”。其中,負責(zé)村落/集體儀式與秩序的“鋪批”,往往能得到更多參與地方社會公共事務(wù)的機會,有利于減少地方政府的施政成本;而為地方民眾信仰需求服務(wù)的“奧吉”與職業(yè)“摩批”,尤其是后者,往往因深刻了解民族信仰文化,而能作為地方文化的代表參與相關(guān)工作。
首先,哈尼族是在與其他民族交流融合的過程中形成的,“摩批”社會地位的變遷也是不同民族文化互動與交融的結(jié)果。哈尼族源于氐羌,作為一支有遷徙歷史的民族,在遷徙過程中與漢、傣等其他民族皆有動態(tài)且持續(xù)發(fā)生的互動與交融,這也是哈尼族最終從氐羌中分化、“摩批”獲得特殊社會地位的主要原因。隨著民族間不斷的兼并與融合,在“烏蠻”“白蠻”以及中原王朝統(tǒng)治之下,“摩批”的社會地位也隨著外族統(tǒng)治者對其民族內(nèi)部“宗教-政治”制度的干預(yù)而發(fā)生改變。跌落地方社會的“摩批”,在與地方民眾交往的過程中發(fā)展出新的存在形式,并受當(dāng)下國家政策的影響而重獲生機。
其次,“摩批”社會地位變遷是哈尼族社會制度、文化與經(jīng)濟等因素共同作用的結(jié)果。在制度層面,“摩批”社會地位變遷與哈尼族社會的制度變遷相關(guān),尤其是“政治-宗教”制度。哈尼族傳統(tǒng)的政治制度,是保證“摩批”上層階級地位的基礎(chǔ)。無論是“三位一體”的“摩批”“政教合一”的“鬼主”,還是“政教分離”的“首領(lǐng)”下的專職祭師,“摩批”代表的皆是哈尼族社會上層階級的利益。即使是在“土司”制度時期,在延續(xù)傳統(tǒng)“政治-宗教”制度下的哈尼族社會中,“摩批”依舊為上層階級服務(wù)。直至清代,“土司”制度徹底瓦解,才迫使其大規(guī)模地流向民間社會。20世紀(jì)50年代后,社會主義制度在哈尼族社會建立、發(fā)展,“摩批”曾一度被當(dāng)作“封建迷信”“四舊”。而在當(dāng)下鄉(xiāng)村振興、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護等相關(guān)政策之下,“摩批”開始參與地方公共事務(wù),并成為地方文化的代表。
在文化層面,“摩批”社會地位的變遷與民族內(nèi)部信仰文化的演變相關(guān)?!澳ε贝淼氖枪嶙鍌鹘y(tǒng)文化的典型,其傳承的史詩、古歌、祭詞等,皆包含著民族歷史記憶與文化禮儀。在群體文化認同方面,“摩批”知識的傳承與發(fā)展在很大程度上依賴儀式活動,哈尼人通過儀式的“體化實踐”,逐漸加深了對民族文化的集體記憶與理解,進而能共同弘揚群體文化。隨著現(xiàn)代化進程的推進,年輕一代的哈尼人對鄉(xiāng)土社會生活的興趣降低,他們獲得知識的方式也不再依賴經(jīng)驗文化。換言之,“摩批”再沒有照舊舉行儀式的時空條件,這極大的影響了傳統(tǒng)文化的傳承?!澳ε钡墓δ芘c價值主要通過儀式來體現(xiàn),當(dāng)其無法以此嵌入現(xiàn)代社會生活時,其存在會不斷地被邊緣化。甚至,在自我文化認同方面,作為文化持有者的“摩批”,也往往未能對其所掌握文化的重要性有明晰的認識,更沒有足夠的文化自信去傳承民族文化,尤其是依賴師徒傳承制的“鋪批”與職業(yè)“摩批”的知識傳承更足堪憂。這必然會使“摩批”知識的傳承出現(xiàn)困境,迫使其陷入自我邊緣化的尷尬境地。
在經(jīng)濟層面,“摩批”社會地位的變遷與傳統(tǒng)生計模式的轉(zhuǎn)變相關(guān)。哈尼族定居云南后,以農(nóng)耕為主的生計模式使其更依賴自然生態(tài),這促進了其與豐收祈愿相關(guān)的信仰活動的發(fā)展。隨著城市化的發(fā)展,哈尼人的生計模式逐漸改變,與農(nóng)業(yè)相關(guān)的民間信仰活動的重要性降低,“摩批”的社會地位自然會隨之轉(zhuǎn)變。即使是重選了“鋪批”的咪哩村,也取消了與傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)相關(guān)的“開/關(guān)秧門”等儀式。此外,收入的降低也會影響“摩批”的傳承與發(fā)展,特別是職業(yè)“摩批”。傳統(tǒng)上,職業(yè)“摩批”所掌握的專門化、職業(yè)化且能帶來經(jīng)濟收益的知識,使其師承關(guān)系多局限在父子或親屬間?,F(xiàn)在,咪哩村的職業(yè)“摩批”根據(jù)儀式的大小,每次服務(wù)會收取100到500元不等的報酬。但除農(nóng)歷二月與八月外,一般情況下其所得較為有限。在地方信仰市場萎縮的情況下,收入的降低使職業(yè)“摩批”不得不另尋出路,年輕一代也更是缺乏繼承祖業(yè)的積極性。盡管如此,職業(yè)化的“摩批”并未覺得可惜,因為他們認為外出務(wù)工是更“明智”的選擇。
“摩批”在民族文化中的發(fā)展現(xiàn)狀與其社會地位的演變歷史密切相關(guān),也將影響其未來的發(fā)展。哈尼族作為中華民族共同體之一員,“摩批”社會地位及其變遷也是“多元一體”的中華民族共同體的一個側(cè)面展現(xiàn)。在現(xiàn)代化背景下,傳統(tǒng)“摩批”文化的傳承發(fā)展亟需穩(wěn)定的制度保障。在當(dāng)前國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、鄉(xiāng)村文化振興等政策的共同作用下,“摩批”作為哈尼族傳統(tǒng)文化的傳承者與保護者已被納入相應(yīng)的保護機制中。相關(guān)保護工作的開展應(yīng)與地方民眾形成良性互動,才能產(chǎn)生造血式的傳承與活態(tài)化的保護。更為重要的是,相關(guān)保護工作的開展,應(yīng)在充分了解地方民眾的歷史與文化傳統(tǒng)的前提下,激發(fā)“摩批”的文化自信與文化認同,同時以地方民眾的文化邏輯共同促進哈尼人對傳統(tǒng)文化的復(fù)興與振興,鑄牢其對中華民族共同體的集體意識。