□袁 玥、王慶沅
三峽地區(qū)是古代巴、楚民族活動(dòng)的重要區(qū)域,正如著名考古學(xué)家黃景略、張忠培所說(shuō):“三峽是探討人類(lèi)起源的重要地區(qū)之一……三峽是我國(guó)古代巴人的活動(dòng)區(qū),也是早期楚人的重要活動(dòng)區(qū)?!雹偻躏L(fēng)竹:《不使巴風(fēng)成絕響三峽文物永風(fēng)流—著名考古學(xué)家黃景略、張忠培兩位先生談三峽工程中的文物保護(hù)工作》,《江漢考古》1993年第3期。巴楚音調(diào)②《中華辭?!穼?duì)“音調(diào)”的解釋?zhuān)阂皇侵笜?lè)曲的旋律,二是泛指樂(lè)聲。本文借指歌聲。巴楚音調(diào)系指我國(guó)古代巴民和楚人遺存的歌聲。,系指以我國(guó)古代巴、楚為代表的,包括夜郎等我國(guó)西南地區(qū)多個(gè)民族的歌聲。這種民歌自古以來(lái)綿亙不斷流傳至今,鄂西興山縣是其集中的遺存地,故稱(chēng)為“興山古歌”,亦譽(yù)為“巴楚古音活化石”。20世紀(jì)80年代,黃翔鵬、楊匡民二位先生將其命名為“興山特性三度民歌”③“興山特性三度民歌”只是以發(fā)現(xiàn)地的“興山”來(lái)命名而已,絕非僅指興山一地的民歌,而是曾廣泛分布于我國(guó)巴、楚和夜郎故地的多個(gè)民族的民歌。,其顯著的特點(diǎn)是音調(diào)“怪異”、不中律呂、無(wú)理論可依,凡聽(tīng)過(guò)這種歌聲的“外地人”,皆認(rèn)為音調(diào)“悲苦”。這是個(gè)很有趣的怪事,唱歌本是行樂(lè),哪有悲的道理,悲又從何來(lái)呢?查找文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn),關(guān)于這方面的研究主要集中在20世紀(jì)八九十年代發(fā)表的6篇④王慶沅:《湖北興山特性三度體系民歌研究》,《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》1987年第3期;《荊楚古音考》,《音樂(lè)研究》1988年第4期;《曾侯乙編鐘與興山體系民歌的定律結(jié)構(gòu)》,《黃鐘》1988年第4期;《湖北傳統(tǒng)民歌的煞聲規(guī)律》,《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》1991年第3期;《竹枝歌和聲考辨》,《音樂(lè)研究》1996年第2期;《荊楚古音的發(fā)現(xiàn)》,《黃鐘》1997年第2期。相關(guān)文章,目前尚缺乏對(duì)巴楚音調(diào)的歷時(shí)性研究。本研究結(jié)合歷史文獻(xiàn)的記載,擬從三峽地區(qū)巴楚“悲苦”音調(diào)的源起、“悲苦”音調(diào)的分說(shuō)和“悲苦”音調(diào)的原因三個(gè)方面展開(kāi),圍繞巴楚民族關(guān)系進(jìn)行討論,以期能夠更好地認(rèn)識(shí)三峽地區(qū)巴楚文化之遺音。
關(guān)于楚聲(楚人遺存的歌聲)“悲苦”,我國(guó)歷代典籍、志書(shū)多有記載。如清代程大中《隨郢行記》:“聞郢中田歌,厲厲數(shù)十里不絕,其調(diào)曰噍聲子,一曰揚(yáng)歌,其別為三聲子、五聲子。甚公聽(tīng),然聲悲苦……悵然有土風(fēng)之感云?!痹谇宕逗蓖ㄖ尽わL(fēng)俗》、宋代《寰宇記案·甲乙存稿》中也有類(lèi)似的記載。更有大唐初年,唐高祖李淵于武德九年(公元626)正月詔令修訂雅樂(lè),“祖孝孫奏用梁陳舊樂(lè),雜用吳楚之音,但杜淹反對(duì)采用吳楚之音,理由就是曲調(diào)哀傷”①《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》。。
楚聲在現(xiàn)實(shí)生活中仍有實(shí)例。湖北江陵的熊氏家族,于宋代輾轉(zhuǎn)遷居至今福建永安市清水鄉(xiāng)豐田村,其后裔至20世紀(jì)80年代末仍唱著與“興山特性三度民歌”悲苦音調(diào)一樣的“山歌”和“大腔戲”的唱腔。②王慶沅、盧天生:《荊楚古音考》,《音樂(lè)研究》1988年第4期。
漢朝為楚人所建,在我國(guó)歷史上是個(gè)大唱“悲歌”的時(shí)代,“唱悲歌、聽(tīng)悲調(diào)已蔚然成風(fēng)”,“楚歌體樂(lè)府詩(shī),幾乎無(wú)一例外地承襲了楚聲哀怨的傳統(tǒng)”③郭建勛:《論樂(lè)府詩(shī)對(duì)楚聲楚辭的接受》,《中國(guó)文學(xué)研究》2002年第4期。。漢樂(lè)府詩(shī)歌是楚聲“音悲”最集中、最典型的體現(xiàn),以“鼓吹曲的憂(yōu)生之嗟、相和歌的哀怨之嘆、雜曲歌的悲傷之懷”,彰顯了楚聲“悲苦”的特征。漢樂(lè)府詩(shī)歌貫穿古今,時(shí)間跨度長(zhǎng),牽涉民族多,社會(huì)影響大,是我國(guó)音樂(lè)史中不容忽視的、具有特殊意義的史料。因此,有必要對(duì)漢樂(lè)府詩(shī)歌的“音悲”及其相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行論述。
《樂(lè)府詩(shī)集》是我國(guó)一部濃墨重彩的詩(shī)歌集,其引人注目之處,一是自古至今被眾口一詞地稱(chēng)為具有“以悲為美”“以悲為樂(lè)”的獨(dú)特特征。據(jù)統(tǒng)計(jì),《樂(lè)府詩(shī)集》的詩(shī)歌有148首,在現(xiàn)存的65首中除了《天馬》等6首外,余皆屬于“感于哀樂(lè)”的,占其總數(shù)的90%以上。因此人稱(chēng):班固對(duì)《樂(lè)府詩(shī)集》“感于哀樂(lè),緣事而發(fā)”的評(píng)價(jià),“確是至評(píng)”④曾曉峰、王劭:《對(duì)漢樂(lè)府“感于哀樂(lè),緣事而發(fā)”的新闡釋》,《武漢理工大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2002年第5期。;二是激發(fā)了現(xiàn)代學(xué)者的濃厚興趣與研究熱忱。在中國(guó)知網(wǎng)輸入“漢樂(lè)府”主題詞即可查得,自1978年至今發(fā)表的研究論文多達(dá)1137篇,從“悲音美”角度研究的論文有33篇。這在同一題類(lèi)的論文中,實(shí)屬罕見(jiàn)!
漢樂(lè)府詩(shī)歌,詩(shī)是看得見(jiàn),直觀(guān)而有文字可傳。歌則不然,文字不能直覺(jué)地表現(xiàn)歌聲的效果,且古今相距甚遠(yuǎn),古代歌聲后人又如何能說(shuō)得清、道得明呢!故人們都感到“從音樂(lè)的角度研究漢樂(lè)府,歷來(lái)是一大難題”,“故歷史上的研究者多望而卻步”⑤姚小鷗:《〈漢鼓吹鐃歌十八曲〉的文本類(lèi)型及解讀方法》,《復(fù)旦學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2005年第1期。。在眾多論及漢樂(lè)府的文章中,“尚悲”是其共識(shí)。筆者特別注意到,漢樂(lè)府所有關(guān)于“音悲”的文章,雖然都是關(guān)于音樂(lè)研究方面,但唯見(jiàn)諸家只就音樂(lè)的曲式結(jié)構(gòu)、文學(xué)手法、歌唱方法和樂(lè)器使用等問(wèn)題討論,尚不見(jiàn)一家能從音調(diào)結(jié)構(gòu)入手作深入研究,予以令人信服的詮釋。前人能對(duì)漢樂(lè)府詩(shī)歌作如此定性,為其留下“音悲”的線(xiàn)索,也是難能可貴。
漢樂(lè)府詩(shī)歌從表面看只是音的“悲”與“樂(lè)”的問(wèn)題,實(shí)則是關(guān)乎到對(duì)這種音調(diào)的意義和結(jié)構(gòu)的認(rèn)知。因?yàn)椤耙舯辈粏螁问菨h樂(lè)府的音樂(lè)特征,也是我國(guó)古代華夏大地眾多民族的音樂(lè)特征。歸根結(jié)底,若說(shuō)漢樂(lè)府“尚悲”錯(cuò)了(僅就歌聲而言),只是錯(cuò)在一概而論上??杀氖牵捎谶@種所謂“悲苦”的民歌,現(xiàn)今已是零星地深藏于我國(guó)為數(shù)不多的大山里,雖然即將面臨消亡,也沒(méi)有受到應(yīng)有的價(jià)值與重視,又何談知其理呢?
竹枝歌(又稱(chēng)“竹枝詞”“竹枝”等)歷來(lái)被認(rèn)為是“巴人俚歌”,自唐代進(jìn)入文壇后歷代不衰,對(duì)我國(guó)詩(shī)詞影響較大。它既是一種文學(xué)體裁,為文人青睞,又是一種流傳很廣,遍及多個(gè)歌種、多種題裁和多種發(fā)聲方法①?gòu)默F(xiàn)今鄂西等地的傳統(tǒng)民歌以及典籍中記載竹枝歌的歌唱情況來(lái)看,發(fā)聲方法有“天堂音”(高八度的假聲歌唱,又稱(chēng)“尖音”“窄音”)、“滿(mǎn)口音”(高八度的真聲歌唱,又稱(chēng)“禿音”)和“二黃”(“平腔”)三種。的民歌,為巴、楚及夜郎大地多個(gè)民族所鐘愛(ài)。由于竹枝歌在我國(guó)民間和文人筆下流傳久遠(yuǎn)、內(nèi)容詳實(shí),最貼近人民的生活,最具代表性和普遍性,因此成為我們絕佳的考察材料。
竹枝詞現(xiàn)今所見(jiàn)皆為文人創(chuàng)作的作品,民間的原始竹枝詞已難得一見(jiàn)。竹枝詞存詞最早的作者是顧況,他是我國(guó)第一位說(shuō)竹枝歌“悲苦”的文人。他寫(xiě)道:“渺渺春生楚水波,楚人齊唱竹枝歌。與君皆是思鄉(xiāng)客,拭淚看花奈老何?!痹谒摹对绱核?xì)w有唱竹枝者》的詩(shī)中,也有“坐中淚下”之句,足見(jiàn)歌聲之悲!竹枝歌在夜郎和巴、楚大地盛行,“楚人齊唱”是再正常不過(guò)的了。
說(shuō)到竹枝歌,不能不提中唐代劉禹錫,因他寫(xiě)竹枝詞最多,成就最高、影響最大,而被譽(yù)為“小詩(shī)圣”。曾仿屈原《九歌》新造竹枝九篇,“俾善歌者揚(yáng)之”,也在《別夔州官吏》的詩(shī)中說(shuō)“惟有九歌詞數(shù)首,里中留于賽蠻神”。劉禹錫為竹枝歌造新詞,不只是文學(xué)作品的問(wèn)題,更重要的是讓廣大群眾能夠接受并實(shí)際運(yùn)用。于此目的,足見(jiàn)劉禹錫對(duì)竹枝歌深層次的了解和對(duì)詞、曲奧妙的嫻熟掌握。明代謝榛說(shuō):“夢(mèng)得亦省音者,不獨(dú)工于詞藻而已?!比味毕壬凇吨裰Αぴ~》中說(shuō)得更清楚:“按竹枝之聲,劉氏先已習(xí)聞,辨入黃鐘羽;里兒口中之詞如何葉韻,如何起畢,劉氏亦習(xí)知?!币虼?,劉氏對(duì)竹枝歌最具話(huà)語(yǔ)權(quán)。他雖然清楚地知道,其音調(diào)被人認(rèn)為是“悲苦”的,也在《堤上行》的詩(shī)中寫(xiě)過(guò)“桃葉傳情竹枝怨,水流無(wú)限月明多”等,只是他不以為悲、為怨罷了。
從歷代眾多的文人對(duì)竹枝歌異口同聲的描述中,可以毫無(wú)疑問(wèn)地得出一個(gè)肯定的結(jié)論:“悲苦”“愁怨”,是竹枝歌音調(diào)突出而顯著的特征。
竹枝歌的源流問(wèn)題,在我國(guó)文學(xué)史上歷來(lái)有個(gè)誤解,認(rèn)為“本出三巴,其流在湖湘耳”“源于巴渝”和“蜀中是竹枝詞的發(fā)源地”等。只因這些地區(qū)是巴人的故地,也是一些文人墨客經(jīng)常行走或是長(zhǎng)住之地,故在歷史上才有竹枝歌的源流地之訛。
其實(shí),竹枝歌發(fā)端于夜郎!由此而流于巴、楚及我國(guó)西南大地,不僅是巴人,也是楚人,更是夜郎人的俚歌②王慶沅:《竹枝歌和聲考辨》,《音樂(lè)研究》1996年第2期。。盡管他們對(duì)調(diào)式色彩各有所喜:巴、夜郎崇羽,楚尚徴,然而皆為同一音調(diào)體系。
夜郎是當(dāng)時(shí)西南地區(qū)的大國(guó),地域較廣,經(jīng)濟(jì)、文化已相當(dāng)發(fā)達(dá),擁有精兵十萬(wàn),故《水經(jīng)注·江水注》稱(chēng)之為“大夜郎國(guó)”。司馬遷的《史記·西南夷列傳》也稱(chēng):“西南夷君長(zhǎng)以什數(shù),夜郎最大?!睆哪┐估赏跖d同,能脅迫周邊22邑反叛漢王朝(約公元前27年),足見(jiàn)影響之大。盡管其過(guò)早地凋謝了,而它的影響卻彌久不衰。
夜郎是個(gè)以竹為圖騰的多民族的國(guó)家,竹枝歌是竹崇拜祭祀活動(dòng)的產(chǎn)物,被稱(chēng)為“夜郎竹王之歌”。夜郎的“竹文化”對(duì)我國(guó)西南地區(qū)多個(gè)民族有重大影響,其意義在于:“竹文化”遍及了黔、滇、川、鄂、湘、贛、桂等地的仡佬、土家、彝、苗、瑤、壯、布依、水、侗、白、傈僳、納西和漢族等③王慶沅:《竹枝歌和聲考辨》,《音樂(lè)研究》1996年第2期。,從而唱響了巴楚及我國(guó)西南大地,由祭祀歌延伸至人們生活的方方面面。竹枝詞也登上了我國(guó)文壇,綿亙至今。
楚聲及竹枝歌的“悲苦”,是出于歌詞、情緒,還是音調(diào)?從“興山特性三度民歌”可以知道,無(wú)論什么內(nèi)容、什么情感,也無(wú)論什么場(chǎng)合,只要開(kāi)口就都是“悲苦”之調(diào)。這明顯只能是悲于音調(diào),而與歌詞、情緒等其他無(wú)關(guān)。
楚聲和竹枝歌音調(diào)“悲苦”的緣由,古往今來(lái)不外有“緣于歌詞”“緣于民族遷徙的苦難”和“緣事”而發(fā)三種說(shuō)法。
白居易在竹枝詞其四中寫(xiě)道:“江畔誰(shuí)人唱竹枝,前聲斷咽后聲遲。怪來(lái)調(diào)苦緣詞苦,多是通州司馬詩(shī)?!蓖ㄖ菟抉R,有人說(shuō)是元稹,任二白先生認(rèn)為是劉禹錫。無(wú)論是誰(shuí),都非本文所要討論。元稹的竹枝詞沒(méi)有存留,劉禹錫共寫(xiě)了兩組十一首存留于今,都寫(xiě)得詩(shī)情畫(huà)意,文人們歷來(lái)給予了很高的評(píng)價(jià):詞意高妙,寫(xiě)景如畫(huà),形象鮮明,清新雋永。
唐、五代文人所寫(xiě)竹枝詞的傳詞不足三十首,所寫(xiě)內(nèi)容無(wú)外是山川景物、風(fēng)土人情、男女戀情、民間習(xí)俗以及文人抒懷等,正如吳偉斌先生所言:“以致后代詩(shī)人多以竹枝詞為題,作為敘述愛(ài)情和風(fēng)土的詩(shī)體?!雹賲莻ケ螅骸逗笕藢?duì)元稹詩(shī)文的錯(cuò)解》,《杭州電子科技大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2015年第1期。朱自清在《詞律》中亦說(shuō):“竹枝之音……皆詠蜀中風(fēng)景?!辈⒉灰?jiàn)描寫(xiě)悲苦之情,更不見(jiàn)能感動(dòng)得令人淚下的詞句。這里我們注意到一個(gè)現(xiàn)象,文人們所言竹枝歌“悲苦”,都有個(gè)共同之處,即只聽(tīng)歌聲就有感而發(fā),歌詞內(nèi)容究竟悲在何處卻不見(jiàn)言明??v覽此時(shí)竹枝詞的傳詞,除文人抒懷外,我們所見(jiàn)的卻是:只言歌苦的竹枝歌,不見(jiàn)詞苦的竹枝詞。其實(shí),劉禹錫在他的詩(shī)中已點(diǎn)明了這個(gè)問(wèn)題:“歌者那知聽(tīng)者愁,一聲一嘆總牽情?!边@真是唱歌的不愁聽(tīng)者愁啊!唱歌本是平常事,只因“悲苦”的音調(diào),牽動(dòng)了詩(shī)人不平靜的心緒而已。從劉禹錫為竹枝歌造新詞也可看出,他必然要顧及群眾的歌唱和實(shí)際應(yīng)用,因此只能是倚曲制詞。雖然詞為新造,但其曲依舊,正可謂“舊瓶裝新酒”,不論酒的味道怎樣,對(duì)酒瓶子又有何影響呢!況且,竹枝歌只是民歌多種體裁中的一種,無(wú)論歌詞情緒怎樣,豈能因情緒而改變傳統(tǒng)民歌固有的音調(diào)!
有人著文說(shuō),苗歌的“悲苦”是因民族遷徙的苦難所致。苗族的遷徙歷程時(shí)間長(zhǎng)、距離遠(yuǎn),遭受的重重苦難不僅在中華民族中頗為突出,就在世界二千多個(gè)民族中也極為罕見(jiàn)。自九黎集團(tuán)與炎黃部落集團(tuán)“逐鹿中原”慘敗后直到清代,苗族共歷經(jīng)了五次大遷徙,從我國(guó)黃河和長(zhǎng)江下游之間的平原地帶,相繼進(jìn)入我國(guó)西南地區(qū),遍布于黔、滇、湘、桂、川、鄂等地,有的還遷入越南、老撾和泰國(guó),甚至遠(yuǎn)渡重洋,這應(yīng)該是夠苦的了。如果說(shuō)苦難的日子造就了悲苦的音調(diào),那么,在新中國(guó)成立以后,他們于中華民族大家庭中,生活與地位已是天翻地覆的變化。然而,他們雖分布于各地,但當(dāng)今有的所唱之歌仍為“悲苦”之調(diào)!
因此,悲苦的生活并不能產(chǎn)生悲苦的音調(diào),悲苦的歌詞也只能受制于傳統(tǒng)的音調(diào),而不能因歌詞內(nèi)容及人們情緒使其改變,能改變的只是曲調(diào)而已。
“感于哀樂(lè)、緣事而發(fā)”是對(duì)漢樂(lè)府詩(shī)歌的評(píng)論,并且還將其譽(yù)為“以悲為美”“以悲為樂(lè)”。究其原因,是“外地人”(或“外地人”的后人)為了解釋漢朝人的音調(diào)“悲苦”而找的理由,正可謂是“找錯(cuò)了廟門(mén)燒錯(cuò)了香”,錯(cuò)把別人與己音調(diào)體系不同的歌當(dāng)成了“悲”!加上漢樂(lè)府的詩(shī),確實(shí)有很多是描寫(xiě)悲苦之情的,于是就著詩(shī)也悲、樂(lè)也“悲”而大做文章了,致使?jié)h樂(lè)府戴上“尚悲”的“桂冠”,進(jìn)而“以悲為美”!而未能立足于當(dāng)時(shí)漢人圈子內(nèi),從“悲”與“樂(lè)”兩種不同的音調(diào)結(jié)構(gòu)本身予以深究。這從現(xiàn)今“興山特性三度民歌”的流行地可知,認(rèn)為音調(diào)“悲苦”的從來(lái)只是“外地人”,而“當(dāng)?shù)厝恕笨v然不談樂(lè)理,即便是打破了腦殼也不會(huì)認(rèn)為自己的歌聲是悲的!由于歌聲只能受制于人們固有的音調(diào)體系,因此,“感于哀樂(lè)”的,不可能“緣詞”、“緣苦”以及“緣事”而發(fā),而只能是“緣人而發(fā)”,緣于不同地區(qū)、不同時(shí)代的人對(duì)不同體系的音調(diào)產(chǎn)生不同的感受。
中唐的劉禹錫對(duì)我國(guó)當(dāng)時(shí)南、北音調(diào)的不同有切身體會(huì),他在竹枝歌中隱晦地寫(xiě)道:“南人上來(lái)歌一曲,北人莫上動(dòng)鄉(xiāng)情?!睘槭裁??其原因在他的《踏歌詞》中說(shuō)道:“日暮江南聞竹枝,南人行樂(lè)北人悲。”明確地指出了我國(guó)南、北音調(diào)“悲”與“樂(lè)”的不同。劉禹錫是彭城(今徐州)人,祖籍洛陽(yáng),自稱(chēng)“北客”。他曾在《紇那曲》中抒懷:“楚水巴山江雨多,巴人能唱本鄉(xiāng)歌。今朝北客思?xì)w去,回入紇那披綠羅。”他雖是“北客”,出身于“北人”,但長(zhǎng)年在“南人”之地,特別在夔州(今四川奉節(jié))、朗州(今湖南常德)等地為官,熟知當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情,尤其對(duì)竹枝歌由陌生到熟悉、到精通、到熱愛(ài)、到為之造新詞??梢哉f(shuō),此時(shí)的他已兼具了“北人”與“南人”的文化心理了,故能雖知竹枝“苦”,卻不以為悲。正因?yàn)槿绱?,他既?xiě)過(guò)竹枝歌“悲苦”的詩(shī)句,更成就了他為竹枝歌造了美妙的新詞。
黃庭堅(jiān)是北宋詩(shī)人,他在《竹枝詞二首》之二說(shuō)道:“三峽猿聲淚欲流,夔州竹枝解人愁?!痹凇额}大云倉(cāng)達(dá)觀(guān)臺(tái)二首》之一的詩(shī)中也說(shuō)道:“何時(shí)燕爵賀新屋,喚取竹枝歌月明。”他有這樣的認(rèn)知,是因他家居洪州分寧(今江西修水),是位“南人”之故。因此他對(duì)竹枝歌的認(rèn)知只有樂(lè)而沒(méi)有悲。此外,在志書(shū)中也可見(jiàn)著,如《太平環(huán)宇記·巴渠縣》:“其民俗,集合則擊鼓,踏木牙。唱竹枝歌以為樂(lè)。”當(dāng)然,這也是“南人”的作為。
這里有個(gè)南北分界線(xiàn)的問(wèn)題。筆者借助民族的起源與遷徙的時(shí)間,認(rèn)清我國(guó)“南人”與“北人”音調(diào)的始末。現(xiàn)就我國(guó)當(dāng)時(shí)“南人”的主要民族楚、巴、土家和夜郎等做番考查。
楚部族“原來(lái)居住在今陜西省的黃土高原上,后來(lái)逐漸東下,沿著黃河兩岸散布于中國(guó)北方及中原的一部分地區(qū)”①馬世之:《關(guān)于楚族的族源及其發(fā)祥地》,《江漢論壇》1983年第11期。?!秴问洗呵铩す艠?lè)篇》載:“顓頊生自若水,實(shí)處空桑(按:亦在河南境內(nèi)),乃登為帝?!庇械膶W(xué)者“根據(jù)若、汝音同意通,因而認(rèn)為若水即汝水”②田昌五:《夏文化探索》,《文物》1981年第5期。?!俺淖逶?,系出黃帝顓頊系,是祝融氏羋姓的子孫……先祖則是季連?!雹酆喂庠溃骸肚G楚的來(lái)源及其遷移》,《求索》1981年第4期。根據(jù)《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》《左傳·昭公十七年》《帝王世紀(jì)》《太平寰宇記》等所載,“顓頊部落的活動(dòng)范圍,大體上在今河南臨汝、嵩縣、杞縣、濮陽(yáng)、內(nèi)黃等地,即豫西、豫東和豫北一帶。顓頊后裔祝融部落的居地,也在今河南境內(nèi)”④馬世之:《關(guān)于楚族的族源及其發(fā)祥地》,《江漢論壇》1983年第11期。。從楚的族源及其后的居地來(lái)看,“盡管他們混有西羌或東夷人的血統(tǒng),但應(yīng)當(dāng)承認(rèn),他們?nèi)匀徊皇槿A夏裔胄。從這個(gè)意義上講,中原地區(qū)可以說(shuō)是楚的發(fā)源地”⑤田昌五:《夏文化探索》,《文物》1981年第5期。。值得關(guān)注的是,楚人于3600多年前為商人驅(qū)逐而離開(kāi)中原,“祝融氏族或部落的一部分后來(lái)雖南入苗蠻集團(tuán),成了那邊的宗教和政治的首長(zhǎng),可是氏族或部落本身仍屬于華夏集團(tuán),它的大部分也仍留在本集團(tuán)中并未南下”⑥徐旭生:《中國(guó)古史的傳說(shuō)時(shí)代》(增訂本),科學(xué)出版社,1960年。。南遷的楚人經(jīng)“篳路藍(lán)縷”最后立國(guó)于江漢流域,雖然楚王熊渠曾說(shuō):“我蠻夷也,不與中國(guó)之號(hào)謚?!比欢?,他們南遷后形成的《楚辭》音樂(lè)文化,卻“源于遠(yuǎn)古楚部落古老藝術(shù)并融合中原音樂(lè)文化而形成”,“和北方文化也存在淵源關(guān)系”⑦李炳海:《論楚辭體的生成及其與音樂(lè)的關(guān)系》,《中州學(xué)刊》2004年第4期。。
那么,從音調(diào)來(lái)看,此時(shí)地處南、北的楚人,應(yīng)同樣唱的是“悲苦”之歌。同時(shí)也側(cè)面反映了“北方文化”的音調(diào)此時(shí)亦不應(yīng)例外!
巴的族源,當(dāng)代學(xué)者眾說(shuō)紛紜,難以縷析⑧諸說(shuō)出處參考鄧少琴:《巴蜀史跡探索》,四川人民出版社,1983年;童恩正:《古代的巴蜀》,四川人民出版社,1979年;董其祥:《巴史新考》,重慶出版社,1983年;管維良:《巴族史》,天地出版社,1996年。此外,有單篇論文若干,不具錄。;巴人的分布區(qū)域,也是分歧眾多,莫衷一是。
商代的巴國(guó),在殷墟甲骨卜辭中稱(chēng)為“巴方”,在商朝疆域的西南,《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》:“西南有巴國(guó)”,稱(chēng)其為“西土之人”。更為確切地說(shuō),“巴人是伏羲之后,伏羲是古羌人之后”,“古代巴人就是‘降處于巴’的古羌人(戎人)的一支”⑨彭官章:《巴人源于古羌人》,《吉首大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)1987年第3期。。是藏緬語(yǔ)族的先民。
對(duì)于巴人的起源地,學(xué)者們并無(wú)歧義?!霸缙诎腿耸俏鞑棵褡?,起源于漢水上游與嘉陵江上游”,“還可能包括四川東北部和重慶西北部的少量邊緣地帶”⑩張正明:《巴人起源地綜考》,《華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2004年第6期。。董珞先生根據(jù)文獻(xiàn)記載和考古發(fā)現(xiàn)也認(rèn)為:“巴人起源之地應(yīng)該在早期巴式器物面世之處,即漢江上游、嘉陵江上游和渭河上游?!薄霸谥艽侨秩说谋就粒诤笫朗秦登嫉摹惭ā?,也應(yīng)該是巴人的搖籃?!?董珞:《巴人族源辨—人類(lèi)學(xué)與考古學(xué)的審視》,《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)1997年第2期。巴人向南推進(jìn),有的認(rèn)為:巴人“大約在西周晚期已渡過(guò)長(zhǎng)江而達(dá)到了鄂西南的清江流域”?彭官章:《巴人源于古羌人》,《吉首大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)1987年第3期。。有的認(rèn)為:“從現(xiàn)有的文獻(xiàn)記載和考古發(fā)現(xiàn)來(lái)看,最遲在春秋早中期之際,鄂西南已有巴人存在。”?張正明:《楚史》,湖北教育出版社,1995年,第89頁(yè)。有的認(rèn)為:“春秋中期以后(巴人)推進(jìn)至峽江地區(qū),于春秋、戰(zhàn)國(guó)之際到達(dá)清江流域?!雹僦T說(shuō)出處參考:鄧少琴:《巴蜀史跡探索》,四川人民出版社,1983年;童恩正:《古代的巴蜀》,四川人民出版社,1979年;董其祥:《巴史新考》,重慶出版社,1983年;管維良:《巴族史》,天地出版社,1996年。此外,有單篇論文若干,不俱錄。還有的認(rèn)為:“戰(zhàn)國(guó)時(shí)期巴人才從川東擴(kuò)散到鄂西。”②孫華:《四川盆地的青銅時(shí)代》,科學(xué)出版社,2000年。這個(gè)見(jiàn)解,另有幾位學(xué)者先于孫華提出,孫華論證比較仔細(xì)?!鞍腿诉M(jìn)入黔東北時(shí)間,從現(xiàn)有資料來(lái)看,應(yīng)與巴人進(jìn)入湘西北的時(shí)間大致相同。”③據(jù)湖南省博物館和湖南省文物考古研究所高至喜、熊傳薪、吳銘生、何介鈞、劉彬徽諸先生賜告。巴人且在“文化上受到了中原文化深刻的影響,都存在交流和互動(dòng)關(guān)系”④彭官章:《巴人源于古羌人》,《吉首大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)1987年第3期。。
從上述看來(lái),盡管巴人到達(dá)鄂西南清江流域的時(shí)間有異,從一般情況來(lái)看,且毋論巴人在離開(kāi)原居地和遷徙途中的時(shí)間,就依到達(dá)鄂西南清江流域的時(shí)間而論,一般不應(yīng)遲于春秋、戰(zhàn)國(guó)之際。
曾有文博專(zhuān)家說(shuō),出土器物是最具說(shuō)服力的歷史證據(jù)。那么,現(xiàn)在再以出土器物來(lái)進(jìn)一步看待巴人的起源及其遷徙后的南北兩地的文化關(guān)系。
巴文化器物尤為典型的特征,一是巴式劍(被考古學(xué)界稱(chēng)為柳葉形劍),一是虎紋。有的學(xué)者認(rèn)為:柳葉形劍“發(fā)源于成都平原”⑤段渝:《七十年來(lái)的巴蜀文化研究》,《中華文化論壇》2019年第5期。?!秾氹u弓魚(yú)國(guó)墓地》的作者認(rèn)為:“這種以柳葉形為主要特征的青銅短劍在殷末周初發(fā)源于陜、甘一帶。寶雞地區(qū)是這種短劍使用流行的中心區(qū)域?!雹薅斡澹骸栋褪袂嚆~文化的演進(jìn)》,《文物》1996年第3期,第36—47頁(yè);江章華:《巴蜀柳葉形劍研究》,《考古》1996年第9期。在我國(guó)西南地區(qū),柳葉形劍也是巴人最具代表性的器物之一,特別是配合三峽工程的搶救性考古發(fā)掘工作,在湖北宜昌、秭歸、巴東等地也先后出土了18件柳葉形青銅短劍,與陜、甘一帶柳葉形劍一脈相承的關(guān)系顯而易見(jiàn)。
出土器物上的虎紋,進(jìn)一步說(shuō)明了地處南北巴人的文化關(guān)系。“出自寶雞弓魚(yú)國(guó)墓地的戈,多有虎紋。與城固地區(qū)發(fā)現(xiàn)的商代中晚期銅鉞上的虎紋、靈臺(tái)白草坡發(fā)現(xiàn)的以及西周早中期的銅戈上的虎紋以及川東、鄂西、湘西發(fā)現(xiàn)的巴人遺物上的虎紋相比,風(fēng)格類(lèi)同?!雹吲砉僬拢骸栋腿嗽从诠徘既恕?,《吉首大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)1987年第3期。
從上述可知,無(wú)論是從巴人遷徙到達(dá)鄂西南清江流域的時(shí)間,還是南、北巴人地區(qū)出土器物一脈相承的關(guān)系,對(duì)于我們所關(guān)注的歌聲來(lái)說(shuō),可以從不同的角度再次確認(rèn):巴人原本就是唱“悲歌”的民族。
土家族的族源,在于復(fù)雜性;土家族的文化,在于多元性和兼容性。40多年來(lái),一直是學(xué)者們討論的熱點(diǎn),羅列了族源的十余種結(jié)論,各有所據(jù),各有充分的立論理由。通觀(guān)學(xué)者們的觀(guān)點(diǎn)似乎可以做出以下綜合結(jié)論:土家族的源文化是巴文化與濮文化的結(jié)晶。土家族的源頭主要是兩個(gè):一是古氐羌人中的伏羲族團(tuán)的一支巴人。潘光旦先生明確指出:“土家族雖然不都是巴人的遺裔,但土家族的主源是巴人,而巴人除土家族外別無(wú)遺裔了?!雹嗯斯獾骸断嫖鞅钡摹巴良摇迸c古代的巴人》,《潘光旦民族研究文集》,民族出版社,1995年。董珞先生的說(shuō)法似乎更為確切:“巴人是土家的主源,土家是巴人的干流?!雹岫螅骸栋惋L(fēng)土韻》,武漢大學(xué)出版社,1999年。此外還有林奇等十多位學(xué)者及《土家族簡(jiǎn)史》(1986年出版)一書(shū)也持此說(shuō)。二是“土家族作為一個(gè)穩(wěn)定的民族共同體,也是在長(zhǎng)期歷史發(fā)展過(guò)程中,以居住在峽江和武陵山區(qū)以濮人為主的土著,融合了其他一些部族,如漢人、誕人、烏蠻及部分僚人等的某些氏族部落,而在唐、宋時(shí)期混血而形成的”⑩彭英明:《試論湘鄂西土家族“同源異支”—廩君蠻的起源及其發(fā)展述略》,《中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)1984年第3期。。
何光岳先生在《虎方·白虎夷的族源和遷徙—論土家族主要的一支先民》一文中說(shuō):“最早為虎氏族,是黃帝系統(tǒng)的六個(gè)胞族之一?!K于被(商)迫……一部分則南遷于川鄂湘黔邊境成為土家族的一支主要先民?!敝钡剿逄埔院?,巴人和濮(僚)人的名稱(chēng)才消失。但其后裔仍廣布于湘鄂川黔地區(qū),成為土家族的主體。范文瀾先生亦主張此說(shuō)。
土家族族源的形成脈絡(luò)清晰可辨:古羌→巴→蠻→土→土家。在此,有必要指出的是,在我國(guó)古代眾多南來(lái)北往的民(氏)族中,最具民歌傳承意義的應(yīng)是土家族了。于歷史長(zhǎng)河中,從古羌人到現(xiàn)今土家人的過(guò)程,時(shí)間的跨度長(zhǎng),融合的民(部)族多(數(shù)以十計(jì)),歷經(jīng)了數(shù)次的“變身”,無(wú)疑對(duì)考察古今南北的歌聲,具有一定的意義。
總之,土家族文化再多樣,族源再?gòu)?fù)雜,無(wú)外是“北人”遷入了“南人”之地,并與土著“南人”相融合;就歌聲而言,直到現(xiàn)今,深山里的土家人依舊唱著老祖宗傳下的“悲苦”之歌呢!
夜郎是我國(guó)西南地區(qū)一個(gè)古老的多民族國(guó)家,其族源較為復(fù)雜,欲確證其族屬的確困難。夜郎是竹崇拜的民族,也是竹枝歌的發(fā)源之地,其“竹文化”對(duì)我國(guó)的文學(xué)及音樂(lè)具有相當(dāng)?shù)挠绊懞鸵饬x。
晉朝《華陽(yáng)國(guó)志》載:“有竹王者,興于豚水。先是,有一女子浣于水濱,有三節(jié)大竹,流入女子足間,推之不肯去,聞?dòng)袃郝?。取持歸,破之,得一男兒,養(yǎng)之,長(zhǎng)有才武,遂雄夷濮。氏以竹為姓,捐所破竹于野,成竹林,今竹王祠竹林是也?!?/p>
這是繼《史記》之后關(guān)于夜郎的信史所載。前為七千多年前的一個(gè)美麗的圖騰傳說(shuō),誕生了夜郎各族共同的祖先遁水圣母及“竹文化”;后為二千多年前的史實(shí),揭示了夜郎“竹崇拜”的淵源。竹王誕生的“三節(jié)大竹”就是隱指竹王所代表的古“謝”(即“夜”族)、古“狼”(即“郎”族)和古“僚”(古濮人之后裔)三族。他們是夜郎古老的基本民族,被人稱(chēng)為“前夜郎文化”。
漢代時(shí),夜郎的三大基本民族是仡佬、彝族和土家族,其中的彝族和土家族就是由“北人”之地南遷而來(lái)。若論彝族的族源,迄今亦是眾說(shuō)紛紜,成了彝學(xué)研究領(lǐng)域里的一大難題。據(jù)漢文和彝文歷史資料記載,彝族主要源自伏羲部落,普遍的觀(guān)點(diǎn)認(rèn)為,是六七千年前居住在我國(guó)西北青海地區(qū)的古氐羌人,三千年前彝族已廣泛分布于西南地區(qū),即史書(shū)中常出現(xiàn)的所謂“越嵩夷”。
彝族、巴人與夜郎人皆源于古氐羌人,都存在著一定的血緣關(guān)系。夜郎人中的土家族,是夜郎先民之一的巴人江氏的一支,即“金竹公多同”巴人崇祠者為白帝的后裔。彝族、土家族與“南人”土著民族仡佬族,是地道的夜郎后裔,“自謂夜郎竹王之胄也?!贝送?,還融入了布依、侗、苗、瑤等多個(gè)民族,以及今遵義地區(qū)族屬多為夜郎后裔。作為竹枝歌發(fā)源地的夜郎人,無(wú)疑自古所唱即是“悲苦”的歌。
于今來(lái)說(shuō),雖然北人及部分南人的音調(diào)早就變異了,但至今仍有一些南人據(jù)一隅山地和習(xí)俗,堅(jiān)守著老祖宗傳下的“悲歌”!約于春秋晚期以前,我國(guó)“南人”與“北人”的音調(diào)相同,無(wú)所區(qū)別,若為后人所說(shuō)的“悲”,那也是“南北大地一同悲”,可謂“南北為一統(tǒng)”。約于戰(zhàn)國(guó)早期(曾侯乙編鐘制作之前)的時(shí)段,“北人”各地的民歌參差地出現(xiàn)了一種全新的音調(diào)結(jié)構(gòu),突出地表現(xiàn)于大三度音程。亦即“北人”或是在音階的實(shí)際運(yùn)用中對(duì)不同的音程關(guān)系依據(jù)運(yùn)算,獲得了理論認(rèn)識(shí)的結(jié)果;或是由于文化心理結(jié)構(gòu)發(fā)生了變化;或是從外界傳入了全新的文化;或是其他原因,使“北人”的音調(diào)發(fā)生了變異,以大三度取代了介于大小三度之間的音程(以及一些不合律制的音程,如大二度偏窄等),從而以全新的“樂(lè)”的音調(diào)取代了“悲”的音調(diào)。而蠻夷之地的“南人”,由于地理環(huán)境、民間習(xí)俗等原因,仍長(zhǎng)期保留著他們的介于大小三度之間的“悲苦”音調(diào),這才有“南人行樂(lè)北人悲”的分野,也可謂蠻夷之腔與與華廈正聲之別了,于是出現(xiàn)“一統(tǒng)分南北”。