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      《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》所載東晉玄佛合流現(xiàn)象
      ——以“有北來(lái)道人好才理”條為中心

      2022-02-05 02:17:38李寅捷
      關(guān)鍵詞:殷浩逆風(fēng)佛經(jīng)

      李寅捷

      (山東大學(xué) 文學(xué)院,濟(jì)南 250100)

      《世說(shuō)新語(yǔ)》記載上層士族的風(fēng)流逸事,往往取其形神,對(duì)本末原委不詳加闡述,對(duì)事實(shí)確實(shí)與否不作過(guò)多考辨,作為史實(shí)或未可盡信,但這種采集逸聞趣事的小說(shuō)筆法卻保留了當(dāng)時(shí)的文化風(fēng)貌。如陳引馳所說(shuō),《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》的內(nèi)容可以第六十六條為分界線,后半部分內(nèi)容更接近我們今天意義上的“純文學(xué)”,而前半部分的內(nèi)容則為了解當(dāng)時(shí)經(jīng)學(xué)、玄學(xué)、佛學(xué)等學(xué)術(shù)思潮情況提供了寶貴的文獻(xiàn)資料[1]。其中不少條目,反映出當(dāng)時(shí)玄佛合流的思潮,及清談?dòng)绊懴赂呱?、名士論辯佛理的語(yǔ)言藝術(shù)特點(diǎn)。

      陳寅恪曾據(jù)《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》的相關(guān)條目進(jìn)行論析,認(rèn)為支遁注解《逍遙游》的“新義”是以佛理說(shuō)解《逍遙游》,這是較早論及東晉初年玄佛合流思潮的文章[2]。后湯用彤、任繼愈等學(xué)者對(duì)玄佛合流思潮有宏觀考察,任繼愈認(rèn)為,“佛教的般若學(xué)是一種以論證現(xiàn)實(shí)世界虛幻不實(shí)為目的出世間的宗教哲學(xué),而魏晉玄學(xué)則是一種充分肯定現(xiàn)實(shí)世界合理性的世俗哲學(xué)”,因此在這一方面二者有根本分歧,但西晉末年、東晉初年,當(dāng)時(shí)的清談名士“需要吸收般若思想來(lái)豐富魏晉玄學(xué),般若學(xué)者也需要迎合占統(tǒng)治地位的玄學(xué)思潮以取得生存的條件”,是以雙方并未過(guò)分關(guān)注這一分歧,而是努力融合玄、佛思想,尋找二者的同一性。[3]本文將借鑒前人研究成果,從《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》“有北來(lái)道人好才理”一條管窺東晉玄佛合流現(xiàn)象,及其對(duì)佛僧論辯藝術(shù)的影響。

      一、玄佛合流:般若空觀的玄學(xué)闡釋

      兩晉時(shí)期,名士與高僧的交流日益增多。一方面,高僧們?cè)噲D借助名士的影響力,使佛教為更多人所接受?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》載康僧淵初過(guò)江時(shí)“未有知者,恒周旋市肆,乞索以自營(yíng)”,直到往殷浩處與其談?wù)摿x理,“語(yǔ)言辭旨,曾無(wú)愧色,領(lǐng)略粗舉,一往參詣”,才為世人知曉。[4]另一方面,佛教義理,尤其是與玄學(xué)思想類似的般若空觀,受到上層名士的喜愛。因此,玄學(xué)家常與高僧講論義理,名士也多參讀佛經(jīng)。如《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》記載了名士殷浩對(duì)《小品》的喜愛,云:“殷中軍被廢東陽(yáng),始看佛經(jīng)。初視《維摩詰》,疑《般若波羅密》太多。后見《小品》,恨此語(yǔ)少。”[5]該篇還記載了當(dāng)時(shí)名士間論佛經(jīng)、用佛經(jīng)的故事:

      殷、謝諸人共集。殷浩、謝安。謝因問(wèn)殷:“眼往屬萬(wàn)形,萬(wàn)形來(lái)入眼不?”《成實(shí)論》曰:“眼識(shí)不待到而知虛塵,假空與明,故得見色。若眼到色到,色間則無(wú)空明。如眼觸目,則不能見彼。當(dāng)知眼識(shí)不到而知?!币廊绱苏f(shuō),則眼不往,形不入,遙屬而見也。謝有問(wèn),殷無(wú)答,疑闕文。[6]

      這則故事僅見謝安的問(wèn),不見殷浩的答,劉孝標(biāo)注推測(cè)可能有闕文。據(jù)劉注,謝安問(wèn)殷浩的語(yǔ)句,乃化用佛經(jīng)《成實(shí)論》中眼所見非真實(shí)有的觀點(diǎn)。謝安與殷浩以佛經(jīng)典故問(wèn)對(duì),是當(dāng)時(shí)上層士族接受佛經(jīng)教義的表現(xiàn)。

      推動(dòng)?xùn)|晉時(shí)期玄佛合流的一個(gè)重要原因,是佛教般若空觀與玄學(xué)理論在探索“本”“末”“有”“無(wú)”等關(guān)系上的相似性。首先,大乘佛教的般若空觀是為當(dāng)時(shí)名士高僧接受、鉆研最多的一種佛教理論。學(xué)界普遍認(rèn)為,佛教于西漢末年至東漢初年傳入我國(guó)。[7]漢末三國(guó)時(shí)期,道教被打壓、社會(huì)動(dòng)蕩不安、人民需要新的精神信仰依托,這為佛教的流傳接受提供了可能的土壤,陸續(xù)出現(xiàn)較多譯經(jīng)活動(dòng)和民間祭拜行為。任繼愈統(tǒng)計(jì),《歷代三寶記》所載漢譯佛經(jīng)359部427卷,三國(guó)譯佛經(jīng)312部483卷,數(shù)量已經(jīng)非常可觀。[8]兩晉時(shí)期,佛教傳播繼續(xù)發(fā)展,據(jù)《開元釋教錄》,自晉武帝泰始元年至?xí)x恭帝元熙二年的155年中,共譯佛教典籍498部1058卷,不論部數(shù)和卷數(shù)都較之前有所增加。[9]在傳播過(guò)程中被廣泛接受的,是大乘佛教。大乘佛教與小乘佛教的最本質(zhì)區(qū)別在于,小乘佛教目的是得到自我度脫,而大乘佛教教義則旨在超度眾生。其中,般若經(jīng)學(xué)的代表作《大品般若經(jīng)》(下簡(jiǎn)稱《大品》)和《小品般若經(jīng)》(下簡(jiǎn)稱《小品》)廣為中原高僧和名士修習(xí)?!缎∑贰肥紫扔蓶|漢高僧支婁迦讖譯出,本名《道行般若經(jīng)》,之后又有吳支謙和后秦鳩摩羅什的譯本?!洞笃贰纷g出比《小品》晚一百余年。晉惠帝元康元年,天竺僧人竺叔蘭與西域僧人吳叉羅翻譯《般若道行品經(jīng)》,以經(jīng)中首品《放光品》為經(jīng)名,故稱《放光般若經(jīng)》,二十卷。后人將此本稱為《大品般若》,將支婁迦讖譯出的《道行般若經(jīng)》稱為《小品般若》。由于《小品》譯出較早,有更多文獻(xiàn)記載了東晉及以前高僧、名士對(duì)《小品》的研讀和喜愛。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),《高僧傳》中記載研讀《小品》的僧人有康僧會(huì)、鳩摩羅什、朱士行、康僧淵、僧睿、釋慧嚴(yán)、釋慧觀、釋僧徹、釋慧靜、釋曇斌、釋慧亮、釋慧基、釋寶亮、釋曇斐、釋法晤、釋智稱等16位。

      其次,東晉初年,佛僧采取了以玄理解經(jīng)的方式,般若空觀的闡釋玄學(xué)化,并由此衍生出不同的流派。佛教初入中國(guó)時(shí),高僧翻譯佛經(jīng)大多采用“格義”的手法,即用本土語(yǔ)辭比附佛經(jīng)教義。但這種一一比附的解經(jīng)方式很難幫助人們?nèi)跁?huì)貫通地理解佛經(jīng)義理,因此東晉時(shí)期,格義的方式逐漸被拋棄。[10]公元四世紀(jì)中后期,南北方佛教發(fā)展也出現(xiàn)差異。在北方,直到鳩摩羅什于后秦弘始三年(401年)開始在長(zhǎng)安譯經(jīng)前,僧侶的佛教活動(dòng)基本以修習(xí)、禪定為主,較少有集中講論大乘佛教義理的風(fēng)氣。在南方,佛教活動(dòng)在東南皇城一帶與其他地區(qū)面貌略有不同。在襄陽(yáng)、廬山和江陵地區(qū),先后有三大佛教中心,這些中心的僧人領(lǐng)袖和他們的弟子(如釋道安、慧遠(yuǎn))均來(lái)自北方,其理論試圖融合南北佛教。但在皇城、東南一帶活動(dòng)的名僧,如竺法深、支遁等人,其佛教理論與上層士族喜好的玄學(xué)緊密結(jié)合(竺法深本就出身于瑯琊王氏),講論般若空的風(fēng)氣一度十分盛行。[11]東晉初年,由于對(duì)“空”的理解不同,江左佛僧內(nèi)部出現(xiàn)了不同的派別,即所謂的“六家七宗”,他們都試圖融合佛玄兩道,以玄學(xué)解說(shuō)佛經(jīng)義理?!傲移咦凇狈謩e是:以釋道安為代表的本無(wú)宗、以竺法深為代表的本無(wú)異宗、以支遁為代表的即色宗、以竺道壹為代表的幻化宗、以于法開為代表的識(shí)含宗、以支愍度為代表的心無(wú)宗和以于道邃為代表的緣會(huì)宗。其中本無(wú)宗與本無(wú)異宗宗義相近,故為六家七宗?!傲移咦凇彼嫖龅闹饕谴蟪朔鸾探塘x中的般若空觀,因此許理和認(rèn)為:“所有這些‘宗’,事實(shí)上都是對(duì)作為大乘佛教主客觀現(xiàn)象虛幻本性、一切皆空學(xué)說(shuō)所作的不同玄學(xué)闡釋。”[12]

      “六家七宗”用玄學(xué)理路闡釋般若空觀的方式,在當(dāng)時(shí)產(chǎn)生很大的影響,為佛經(jīng)提供了不同的讀解思路,但以玄解佛的方法亦有闡釋不完足之處,且各派對(duì)佛教義理的詮釋互不相同。湯用彤將六家七宗分為三派:“第一為二本無(wú), 釋本體之空無(wú)。第二為即色、識(shí)含、幻化以至緣會(huì)四者, 悉主色無(wú), 而以支道林為最有名。第三為支愍度, 則立心無(wú)?!盵13]支遁是“即色宗”的代表人物,他對(duì)大、小品經(jīng)經(jīng)義均有鉆研,《出三藏記集經(jīng)序》卷八存有其《大小品對(duì)比要鈔序》一文,論述其“即色”的思想,并指出《大品》《小品》在語(yǔ)辭繁簡(jiǎn)、篇幅長(zhǎng)短上的區(qū)別。[14]即色宗對(duì)般若空觀的闡釋,是從破除“有”入手的。僧肇《不真空論》總結(jié)評(píng)判“即色宗”的般若觀為:“即色者,明色不自色,故雖色而非色也。夫言色者,但當(dāng)色即色,豈待色色而后為色哉?此直語(yǔ)色不自色,未領(lǐng)色之非色也?!盵15]這里的意思是說(shuō),“即色宗”認(rèn)為“色”(事物的現(xiàn)象)不是真實(shí)存在的,是因緣所生(事物自性),因此“色”即是“空”。但同時(shí),僧肇也對(duì)“即色論”提出批評(píng),認(rèn)為即色論雖然否定了“色”的存在,卻還是停留在對(duì)物質(zhì)現(xiàn)象的議論上,沒(méi)有意識(shí)到諸法自性,即“未領(lǐng)色之非色也”。對(duì)此,有學(xué)者解釋道,“(支遁的理論)不是對(duì)物質(zhì)現(xiàn)象上的否定,而是對(duì)事物自性上的肯定”[16],因而受到后世僧肇的批判。

      《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》第三十條記載了支遁與一位精于才思義理的北來(lái)佛僧講論《小品》的故事:

      有北來(lái)道人好才理,與林公相遇于瓦官寺,講《小品》。于時(shí)竺法深、孫興公悉共聽。此道人語(yǔ),屢設(shè)疑難。林公辯答清析,辭氣俱爽。此道人每輒摧屈。孫問(wèn)深公:“上人當(dāng)是逆風(fēng)家,向來(lái)何以都不言?”庾法暢《人物論》曰:“法深學(xué)義淵博,名聲蚤著,弘道法師也?!鄙罟Χ淮稹A止唬骸鞍嘴固捶遣火?,焉能逆風(fēng)?”《成實(shí)論》曰:“波利質(zhì)多天樹,其香則逆風(fēng)而聞?!鄙罟么肆x,夷然不屑。[17]

      這則故事當(dāng)發(fā)生于晉哀帝時(shí)期?!陡呱畟鳌肪硪弧栋彩栏邆鳌芬龝易凇端掠洝罚骸暗り?yáng)瓦官寺,晉哀帝時(shí)沙門慧力所立。”[18]又卷十三《釋慧力傳》:“(釋慧力)至?xí)x興寧中,啟乞陶處以為瓦官寺。初標(biāo)塔基,是今塔之西。每夕標(biāo)輒東移十余步,旦取還,已復(fù)隨徙,潛共伺之,見一人著朱衣武冠,拔標(biāo)置東方,仍于其處起塔,今之塔處是也?!盵19]可知瓦官寺始修于晉哀帝興寧年間,則此事不早于哀帝興寧元年(363)。又《高僧傳》卷四《支遁傳》載:“至?xí)x哀帝即位,頻遣兩使征請(qǐng)(支遁)出都……遁淹留京師涉將三載,乃還東山?!盵20]又載支遁離京前上書,有“頻奉明詔,使詣上京”[21]等表述,從中推測(cè)支遁離京時(shí)所上書者仍為之前詔其入京的晉哀帝,晉哀帝卒于興寧三年(365年),故此事不晚于365年。這也正是支遁最后一次出山講經(jīng)的時(shí)期,他已建立了較成熟的理論體系,故能“辯答清晰,辭氣俱爽”。故事中,玄學(xué)家孫綽的在場(chǎng),亦印證了當(dāng)時(shí)玄學(xué)家積極參與佛經(jīng)講論。

      二、“逆風(fēng)家”“白旃檀”譬喻本義辨析

      上述條目中,孫興公稱竺法深為“逆風(fēng)家”,支道林回應(yīng)其“白旃檀非不馥,焉能逆風(fēng)”。關(guān)于“逆風(fēng)家”“白旃檀”的含義,歷來(lái)注家有不同的解釋,現(xiàn)代學(xué)者如董志翹、趙建成等人,也曾探討“逆風(fēng)家”“白旃檀”的含義。學(xué)者普遍認(rèn)為,面對(duì)孫綽稱贊竺法深是“逆風(fēng)家”,支道林的回應(yīng)是用譬喻抬升自己、貶低竺法深,但關(guān)于“逆風(fēng)家”和“白旃檀”之比喻的典出卻眾說(shuō)紛紜。

      對(duì)“逆風(fēng)家”的闡釋,有用典和不用典兩種說(shuō)法。董志翹認(rèn)為“逆風(fēng)家”是佛經(jīng)中常說(shuō)的“具有戒香”之德人,其“持戒清凈香”能逆風(fēng)熏,故稱逆風(fēng)家。[22]但根據(jù)上下文文義,這件事發(fā)生的背景是支道林與北來(lái)道人論佛理,反駁言辭清晰,重在論辯而與德行無(wú)涉,趙建成對(duì)此已有論析。[23]“逆風(fēng)”一詞,本意是“迎風(fēng)”“處于上風(fēng)”。即便在佛經(jīng)中,也有“逆風(fēng)”作“迎風(fēng)”使用的例子。如《二十四章經(jīng)》云:“佛言愛欲之于人,猶執(zhí)炬火逆風(fēng)而行,愚者不釋炬,必有燒手之患?!盵24]這里的“逆風(fēng)”完全是就其本義使用,而與德行無(wú)涉。因此,孫綽說(shuō)竺法深是“逆風(fēng)家”,應(yīng)當(dāng)是形容法深在辯論中能從容應(yīng)對(duì)的氣勢(shì)。故才有后面的“何以都不一言”之問(wèn)?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)》中也記載竺法深能對(duì)答機(jī)敏的趣事,可作為此條旁證。如《言語(yǔ)》四八載:“竺法深在簡(jiǎn)文坐,劉尹問(wèn):‘道人何以游朱門?’答曰:‘君自見其朱門,貧道如游蓬戶。’”[25]竺法深在遇到別人質(zhì)疑自己為何與簡(jiǎn)文帝等權(quán)貴結(jié)交時(shí),用佛教教義的“諸法皆非實(shí)相”“諸法皆空”辯白,[26]并用朱門、蓬戶的譬喻,達(dá)到言簡(jiǎn)義豐的效果,可見其于論辯亦甚為擅長(zhǎng)。因此,我們更傾向于孫綽夸竺法深為“逆風(fēng)家”,并非用佛經(jīng)典故,而是取其本義,形容竺法深論辯機(jī)敏,不畏懼與人爭(zhēng)論。那么,“逆風(fēng)家”在這里究竟是作“迎風(fēng)”,還是“處于上風(fēng)”來(lái)理解呢?這就涉及到各家對(duì)“白旃檀”典出的不同闡釋。

      關(guān)于“白旃檀”的典出,歸納起來(lái),歷代學(xué)者說(shuō)法有兩種:

      一是認(rèn)為支道林將竺法深喻為“白旃檀”,是用佛經(jīng)中“波利質(zhì)多天樹”可逆風(fēng)而聞的典故。白旃檀雖有香氣,但不能逆風(fēng)而聞,故竺法深并非逆風(fēng)家。此說(shuō)以劉孝標(biāo)注為代表,后世王世懋[27]、龔斌[28]等學(xué)者沿襲此說(shuō)。

      二是認(rèn)為支道林用佛經(jīng)中白旃檀不如赤旃檀的說(shuō)法。余嘉錫引《一切經(jīng)音義》:“旃檀,梵語(yǔ)香木名也。唐無(wú)正譯,即白檀香是也。微赤色者為上?!闭J(rèn)為支道林將竺法深喻為白旃檀,是暗示自己為更高一等的赤旃檀。[29]

      上述“白旃檀”的兩個(gè)典出文本,一是《成實(shí)論》,一是《一切經(jīng)音義》。《成實(shí)論》為后秦鳩摩羅什所譯,《一切經(jīng)音義》是唐人著作,支遁、竺法深等人顯然不可能看到這兩本書。當(dāng)然,這并不能證明竺法深與支遁并沒(méi)有這樣的知識(shí)背景。今天我們僅能根據(jù)支遁、竺法深等人稍后時(shí)代的一些佛經(jīng)文獻(xiàn)加以考察,判斷以上兩種說(shuō)法哪一個(gè)更為合理。除上述《成實(shí)論》的記載之外,另有一些文獻(xiàn)可供參考:

      東晉竺曇無(wú)蘭譯《佛說(shuō)戒德香經(jīng)》:“雖有美香花,不能逆風(fēng)熏,不息名栴檀,眾雨一切香。志性能和雅,爾乃逆風(fēng)香,正士名大夫,普熏于十方。”[30]

      劉宋求那跋陀羅譯《雜阿含經(jīng)》:“阿難。是名有香順風(fēng)熏,逆風(fēng)熏,順風(fēng)逆風(fēng)熏。爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:‘非根莖華香,能逆風(fēng)而熏。唯有善士女,持戒清凈香,逆順滿諸方,無(wú)不普聞知。多迦羅栴檀,優(yōu)缽羅末利,如是比諸香,戒香最為上。栴檀等諸香,所熏少分限,唯有戒德香,流熏上升天。斯等凈戒香,不放逸正受,正智等解脫,魔道莫能入。是名安隱道,是道則清凈,正向妙禪定,斷諸魔結(jié)縛?!盵31]

      《究竟大慈悲經(jīng)》卷二:“譬如郁金山頂有旃檀樹。急風(fēng)吹動(dòng)其有香氣。逆風(fēng)四十里。何況順風(fēng)?!盵32]

      據(jù)此可知,佛經(jīng)中存在著這樣的說(shuō)法:樹木的香有可逆風(fēng)而聞?wù)?,有可順風(fēng)而聞?wù)?,有可順逆風(fēng)而聞?wù)摺V劣诰唧w哪種樹木香氣可逆風(fēng),哪種樹木香氣不可逆風(fēng),不同佛典中有不同的說(shuō)法。然而,這幾則佛經(jīng)文本中,均未明確表示白旃檀香氣不能逆風(fēng)而聞。距離支遁等人時(shí)代最近的《佛說(shuō)戒德香經(jīng)》則云:“不息名栴檀,眾雨一切香?!睋?jù)此,認(rèn)為“白旃檀”香氣不能逆風(fēng),只是歷代注家根據(jù)佛經(jīng)記載有名樹香氣可以逆風(fēng)的推測(cè),而非實(shí)證。相較而言,余嘉錫先生的觀點(diǎn)更為合理。余嘉錫先生將“逆風(fēng)”釋為“處上風(fēng)”,因此認(rèn)為支道林用白旃檀不如赤旃檀的典故,比喻竺法深不能勝過(guò)自己。這里,孫綽、支遁、竺法深的對(duì)答構(gòu)成了這樣一個(gè)環(huán)節(jié):孫綽對(duì)竺法深的稱贊是普通的贊許,稱其辯論常能駁倒對(duì)方處于上風(fēng),支遁抓住“逆風(fēng)”一詞引申發(fā)揮,利用竺法深也熟知的佛典,暗示竺法深只是白旃檀,自己則是更高一籌的赤旃檀。竺法深聽懂了支遁的意思,對(duì)支遁爭(zhēng)強(qiáng)好勝、過(guò)分在意修辭機(jī)鋒的態(tài)度表示輕視。

      三、清談與解經(jīng):修辭視角論玄佛合流

      如果我們稍加留意當(dāng)時(shí)名士間以譬喻調(diào)侃、諷刺的時(shí)代風(fēng)氣,就會(huì)發(fā)現(xiàn),《世說(shuō)新語(yǔ)》中還記載了類似的名士間對(duì)談的修辭智慧。如《世說(shuō)新語(yǔ)·排調(diào)》32載:“謝公始有東山之志,后嚴(yán)命屢臻,勢(shì)不獲已,始就桓公司馬。于時(shí)人有餉桓公藥草,中有遠(yuǎn)志,公取以問(wèn)謝:‘此藥又名小草,何一物有二稱?’謝未及答。時(shí)郝隆在坐,應(yīng)聲答曰:‘此甚易解,處則為遠(yuǎn)志,出則為小草?!x甚有愧色?;腹恐x而笑曰:‘郝參軍此過(guò)乃不惡,亦極有會(huì)?!盵33]這則故事中,桓溫用藥草的兩個(gè)名字譏諷謝安被迫出山、違背歸隱之志,與竺法深、支道林的應(yīng)答很相似,都是借助雙方共同的知識(shí)背景,從本義引申譬喻,表現(xiàn)出魏晉名士交談時(shí)的機(jī)敏,耐人尋味。除“有北來(lái)道人好才理”一條之外,《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》中對(duì)佛僧、名士間問(wèn)答的其他記載,也反映出在玄佛合流的思潮下,當(dāng)日高僧們講論佛理時(shí),已經(jīng)深深地浸染了魏晉名士的清談風(fēng)韻。

      首先世人對(duì)佛僧解經(jīng)時(shí)言辭的外在形式抱有極大關(guān)注?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》40記載了支遁和許詢?cè)诤?jiǎn)文帝處開講《維摩詰經(jīng)》,坐下眾人“但共嗟詠二家之美,不辯其理所在”[34]。這表明,對(duì)于不精熟佛經(jīng)的普通聽眾,吸引他們的首先不是佛經(jīng)的理論,而是佛僧、名士們講談佛理時(shí)的辭采。又《文學(xué)》42記載支道林與王濛之間的論辯:

      支道林初從東出,往東安寺中?!陡咭萆抽T傳》曰:“遁居會(huì)稽,晉哀帝欽其風(fēng)味,遣中使至東迎之。遁遂辭丘壑,高步天邑?!蓖蹰L(zhǎng)史宿構(gòu)精理,并撰其才藻,往與支語(yǔ),不大當(dāng)對(duì)。王敘致作數(shù)百語(yǔ),自謂是名理奇藻。支徐徐謂曰:“身與君別多年,君義言了不長(zhǎng)進(jìn)?!蓖醮髴M而退。[35]

      在這則故事中,王濛與支道林論辯,不僅要思索義理的問(wèn)題,還要“撰其才藻”,注重言辭的修飾,而支道林對(duì)王濛的評(píng)價(jià)也是從義理和言辭形式兩個(gè)角度出發(fā)的,認(rèn)為王濛雖鉆研多年,可是“義言了不長(zhǎng)進(jìn)”。這兩則故事,映射了當(dāng)時(shí)佛經(jīng)的流傳,往往借助精妙的言辭,以吸引士族的興趣。在解經(jīng)過(guò)程中,義理與辭藻是并重的。許理和指出,“清談的出現(xiàn)是佛教在上層士大夫中傳播的最重要的因素之一”[36],佛教起初作為清談中一種吸引人的新鮮理論而為上層士族所接受,在這一過(guò)程中自然浸染了清談所必需的形式特點(diǎn),即應(yīng)對(duì)妙語(yǔ)、言簡(jiǎn)義豐、善用修辭譬喻,這一傳播模式深刻地影響了嗣后佛經(jīng)文章的形式,即“所有的佛教護(hù)教和傳教文章實(shí)際上都采用主賓對(duì)話的形式,雙方交替闡述自己的觀點(diǎn)和主旨”。[37]這一形態(tài)在《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》記載的相關(guān)故事中就已出現(xiàn)。

      其次,高僧與高僧間、高僧與名士間常論辯佛理或玄理,且他們之間也表現(xiàn)出好爭(zhēng)高下之風(fēng)。除“有北來(lái)道人好才理”條外,《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》41、42、43、45、51等條目還記載了支遁、殷浩、王濛、于法開之間的論辯。有高僧間辯論佛理者,有名士向高僧問(wèn)佛理者,還有高僧與名士談玄者。這些條目尤其表現(xiàn)了殷浩、支遁、于法開等名士高僧在論辯中好爭(zhēng)名奪勝的心態(tài)。如《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》45記述了有關(guān)于法開與支道林爭(zhēng)名的傳聞:

      于法開始與支公爭(zhēng)名,后情漸歸支,意甚不忿,遂遁跡剡下。遣弟子出都,語(yǔ)使過(guò)會(huì)稽。于時(shí)支公正講《小品》。開戒弟子:“道林講,比汝至,當(dāng)在某品中?!币蚴菊Z(yǔ)攻難數(shù)十番,云“舊此中不可復(fù)通?!钡茏尤缪栽勚ЧU抵v,因謹(jǐn)述開意。往反多時(shí),林公遂屈。厲聲曰:“君何足復(fù)受人寄載!”《名德沙門題目》曰:“于法開才辯縱橫,以數(shù)術(shù)弘教?!薄陡咭萆抽T傳》曰:“法開初以義學(xué)著名,后與支遁有競(jìng),故遁居剡縣,更學(xué)醫(yī)術(shù)?!盵38]

      于法開亦是兩晉之交的高僧,《高僧傳》稱其“善《放光》及《法華》”[39],《放光般若經(jīng)》即所謂《大品》,可知于法開研習(xí)大乘佛教義理。這則故事講述于法開與支遁爭(zhēng)名的逸事,表現(xiàn)出當(dāng)時(shí)佛僧之間論爭(zhēng)高下的態(tài)勢(shì)十分激烈,而支遁亦是爭(zhēng)強(qiáng)好勝者,以至于在論辯中占下風(fēng)后會(huì)因此大為憤怒,厲聲訓(xùn)斥前來(lái)傳達(dá)于法開旨意的人。是以“有北來(lái)道人好才理”一條記載的故事中,竺法深意識(shí)到支遁在貶低自己,但不愿置之一辭,或許是因?yàn)樗獣灾Ф轄?zhēng)強(qiáng)好勝的心態(tài),不與之爭(zhēng)論高下。兩相比較反倒是竺法深更有名士雅量。

      名士、高僧爭(zhēng)論佛理時(shí)重視名聲的風(fēng)氣,亦可從劉孝標(biāo)注的一則材料中窺知一二?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》43劉孝標(biāo)注引《語(yǔ)林》:“浩于佛經(jīng)有所不了,故遣人迎林公。林乃虛懷欲往,王右軍駐之曰:‘淵源思致淵富,既未易為敵,且己所不解,上人未必能通??v復(fù)服從,亦名不益高。若佻脫不合,便喪十年所保??刹豁毻??!止嘁詾槿?,遂止。”[40]據(jù)《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》50“殷中軍被廢東陽(yáng),始看佛經(jīng)”的說(shuō)法,殷浩閱讀《小品》是在其被廢黜之后的事情?!顿Y治通鑒》卷九十九《晉紀(jì)》二一“永和十年”載:“中軍將軍、揚(yáng)州刺史殷浩連年北伐,師徒屢敗,糧械都盡;征西將軍桓溫因朝野之怨,上疏數(shù)浩之罪,請(qǐng)廢之。朝廷不得已,免浩為庶人,徙東陽(yáng)之信安。”[41]又《晉書》卷七十七《殷浩傳》云:“(殷浩)永和十二年卒。”[42]因此,殷浩研讀佛經(jīng)是在其生前最后兩年,即永和十年至永和十二年間,此時(shí)支遁在剡山、會(huì)稽一帶活動(dòng),二人在地理上相去不遠(yuǎn)??梢娺@則故事雖未必可信,但也是在史實(shí)基礎(chǔ)上的衍生。支遁畏懼殷浩的善辨之才,因擔(dān)心自己若不能說(shuō)服殷浩會(huì)有礙聲名,因此聽從王羲之建議,拒絕與殷浩會(huì)見。通過(guò)這則帶有一定傳說(shuō)性質(zhì)的故事,后世讀者可窺知當(dāng)日講論佛理時(shí)必要一爭(zhēng)高下的習(xí)氣。

      總之,魏晉以來(lái),清談風(fēng)氣給士族心態(tài)帶來(lái)了方方面面的影響,羅宗強(qiáng)指出,西晉時(shí)期清談已經(jīng)有了“重聲調(diào)抑揚(yáng),重旨遠(yuǎn),注意修辭”[43]的傾向,而在兩晉之交,清談內(nèi)容除既有的玄學(xué)之外,又引入了佛經(jīng)般若的理論。佛教高僧在論辯中,沾染了原本屬于清談家的習(xí)氣,爭(zhēng)名聲高下、重修辭考究、旨意深遠(yuǎn)?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》“有北來(lái)道人好才理”一條,正是對(duì)當(dāng)日這一風(fēng)氣的真實(shí)反映。

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