周志強，劉 駿

(1.南開大學 文學院，天津 300071；2.南京林業(yè)大學 人文社會科學學院，南京 210037)

2011年《中國的和平發(fā)展》白皮書首次使用了“人類命運共同體”概念，并指出經(jīng)濟全球化成為影響國際關(guān)系的重要趨勢。不同制度、不同類型、不同發(fā)展階段的國家相互依存、利益交融，形成“你中有我、我中有你”的命運共同體。翌年，黨的十八大重申了人類命運共同體，并進而強調(diào)“倡導人類命運共同體意識”——這一表述令此命題更開闊地融入了文化政治的內(nèi)涵：“命運共同體”既是現(xiàn)實社會發(fā)展的必然結(jié)果——地球村時代到來，又是需要在文化意識上達成共識的社會發(fā)展新理念。2015年9月，在聯(lián)合國成立70周年系列峰會上，習近平主席闡述了人類命運共同體的現(xiàn)實路徑：建立平等相待、互商互諒的伙伴關(guān)系，營造公道正義、共建共享的安全格局，謀求開放創(chuàng)新、包容互惠的發(fā)展前景，促進和而不同、兼收并蓄的文明交流，構(gòu)筑尊崇自然、綠色發(fā)展的生態(tài)體系。

顯然，從理論構(gòu)想、文化意識到現(xiàn)實路徑，人類命運共同體理念的提出是中國面對全球化發(fā)展困境，以自身的和平崛起所表達的新的全球化主張，既是對此前人類社會發(fā)展模式的反思性總結(jié)，更是以前瞻性的視野對未來人類命運的科學論斷。危機的全球態(tài)、國家問題的國際化與人類發(fā)展模式的互賴性，乃是這一命題提出的社會基礎和需要應對的現(xiàn)實困境。因此，如何廓清人類命運共同體命題的歷史內(nèi)涵和思想內(nèi)涵，了解其現(xiàn)實政治意義，明確其作為馬克思主義社會發(fā)展理論的地位，是亟待更深入探究的問題。

一、從全球化政治到人類命運共同體的新國際主義視野

對資本主義社會的批判，構(gòu)成馬克思主義社會學理論的基礎(1)馬克思主義常被視為社會學思想的重要源泉，或者被看作是三種社會學理論范式之一種——沖突論。參見尼·布哈林：《歷史唯物主義理論》，何國賢等譯，人民出版社1983年版，第7頁；科塞：《社會思想名家》，石人譯，上海人民出版社2007年版，第37-78頁；喬納森·特納：《社會學理論的結(jié)構(gòu)》(上)，邱澤奇等譯，華夏出版社2001年版，第163、222頁；喬治·瑞澤爾、D. J. 古德曼：《古典社會學理論》，北京大學出版社2004年版，第128-158頁?！M管馬克思并沒有使用過“資本主義”(Capitalism)這個概念。在此基礎上，馬克思主義構(gòu)想了可替代性社會體系的可能性，這正是共產(chǎn)主義社會理論體系確立的根基。從殖民時期、帝國戰(zhàn)爭時期到全球化的發(fā)展，正是資本主義生產(chǎn)方式的全球化傳播和中心—邊緣結(jié)構(gòu)霸權(quán)的確立。而馬克思對資本主義世界市場的闡釋，與共產(chǎn)主義追求“國際主義”(internationalism)的思想，恰好構(gòu)成了馬克思主義社會發(fā)展構(gòu)想的“并行通道”：正是世界市場形成了工人階級。《共產(chǎn)黨宣言》曾經(jīng)以一種飽滿的筆調(diào)，描繪了一個所謂“大時代的到來”：

大工業(yè)建立了由美洲的發(fā)現(xiàn)所準備好的世界市場。世界市場使商業(yè)、航海業(yè)和陸路交通得到了巨大的發(fā)展。這種發(fā)展又反過來促進了工業(yè)的擴展。同時，隨著工業(yè)、商業(yè)、航海業(yè)和鐵路的擴展，資產(chǎn)階級也在同一程度上得到發(fā)展，增加自己的資本，把中世紀遺留下來的一切階級排擠到后面去[1]32。

顯然，這一論述確認了“世界市場”乃是由現(xiàn)代大工業(yè)的生產(chǎn)方式，也就是資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式所決定的；它一旦結(jié)成，就要維護自己的生產(chǎn)獲益，就會立刻締結(jié)符合自身利益的政治權(quán)力結(jié)構(gòu)。所以，馬克思說：“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界?！盵1]35-36資本主義工業(yè)產(chǎn)業(yè)與無產(chǎn)階級的同步而行，體現(xiàn)為工人群體成為“階級”，并最終產(chǎn)生“共產(chǎn)黨人”的歷史性過程：“隨著工業(yè)的發(fā)展，無產(chǎn)階級不僅人數(shù)增加了，而且結(jié)合成更大的集體，它的力量日益增長，而且它越來越感覺到自己的力量?！盵1]40在這里，世界市場讓勞工走出了自己的鄉(xiāng)村或莊園，改變了勞作形式，涂爾干所謂的有機團結(jié)(organic solidarity)由此成為勞工群體獲得集體意識的關(guān)鍵：只有明確人與人之間普遍互賴的關(guān)系，才有可能產(chǎn)生真正意義上的勞工階級，這正是“全世界無產(chǎn)者”這一概念的社會學基礎。(2)這里必須要嚴格區(qū)分“勞工”“工人”“手工業(yè)者”與“工人階級”“無產(chǎn)階級”的差別。簡言之，工人群體不完全等于工人階級，甚至兩者之間還存在一定的矛盾關(guān)系。盧卡奇通過對“總體性”和“階級意識”的強調(diào)，發(fā)現(xiàn)了勞工群體匱乏認識自身階級處境的能力問題。法國學者朗西埃提出，無產(chǎn)階級恰恰是工人階級的否定的觀點：“無產(chǎn)者不是別人，他正是工人之否定”(參見雅克·朗西埃：《哲學家和他的窮人們》，蔣海燕譯，南京大學出版社2014年版，第126頁)。齊澤克同樣提到，馬克思對“工人階級”和“無產(chǎn)階級”的隱性區(qū)分，體現(xiàn)兩者的不同：前者是有關(guān)社會存在(Social Being)的簡單范疇，后者是有關(guān)真理(Truth)的范疇，指的是名副其實的革命主體(參見齊澤克：《歡迎來到實在界這個大荒漠》，季廣茂譯，譯林出版社2015年版，第93頁)。按照這樣的邏輯，“無產(chǎn)階級”乃是一種“革命辯證法”的存在，而“工人”和“手工業(yè)者”等，卻并非可以成為哲學性存在群體。這也就是為什么恩格斯會說《共產(chǎn)黨宣言》“在某種程度上已經(jīng)成為測量歐洲大陸大工業(yè)發(fā)展的一種尺度”[1]23的原因。

然而，馬克思主義中的國際主義部分，近年來成為很少被提及的命題。一方面是全球化的百年歷史，另一方面則是民族主義國家政治強化，這使得“全球化”只能作為資本主義全球政治的輔助形式而存在，馬克思主義的“國際主義”思想被悄然淹沒。在這里，“國際主義”絕不等于簡單的“全球化”，即馬克思所說的“按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”。正如之前所論及的：“近200年時間的全球化進程，一直用經(jīng)濟的合法性來取得其前進的動力。融入全球經(jīng)濟體系，創(chuàng)造一個豐富繁榮的時代，這是全球化宣稱的文化政治綱領。然而，自從里根主義和撒切爾主義盛行以來，這個文化政治的主張實際上并沒有真正實現(xiàn)，反而越來越多的人們意識到，全球化帶來了深刻的貧富分化與世界的不平等。‘全球資本主義’并沒有我們想象的那么美好，資本危機并沒有因為全球化而消失，而是因為全球化而得以從發(fā)達資本帝國向邊緣國家轉(zhuǎn)移，地緣政治的出現(xiàn)與全球化的理念正在背道而馳?！盵2]

中國幾十年來注重經(jīng)濟發(fā)展，自覺融入這種全球化進程之中。這也就令中國的文化政治面臨不斷自我調(diào)整的狀況。作為社會主義大國，中國與以歐美為代表的西方資本主義國家存在明顯的意識形態(tài)對立。而求發(fā)展、求共存，就要對這種對立進行新的表述，就不得不直面這樣的矛盾：一方面，中國需要融入全球化來解決自身的發(fā)展問題；另一方面，承認全球化歸根到底乃是發(fā)達資本主義國家的全球化，在這種全球化進程中，為了實現(xiàn)資本生產(chǎn)和消費體系的全球化，那些占主導性地位的國家以全球化形式轉(zhuǎn)嫁其資本危機。而中國既要與這種沒有改變其逐利為第一目的的資本主義世界市場共存，又要堅守自己的意識形態(tài)立場，堅持為全人類的發(fā)展謀求福利的宗旨。這個矛盾也是中國改革開放以來多次調(diào)整意識形態(tài)戰(zhàn)略的核心原因。

早在1962年，鄧小平就用“逮老鼠的貓”的比喻，強調(diào)了一種實事求是的靈活態(tài)度，“劉伯承同志經(jīng)常講一句四川話：‘黃貓、黑貓，只要捉住老鼠就是好貓?！@是說的打仗。我們之所以能夠打敗蔣介石，就是不講老規(guī)矩，不按老路子打，一切看情況，打贏算數(shù)”[3]。這句原本用來描述農(nóng)業(yè)脫困問題的話，也代表了改革開放后中國發(fā)展經(jīng)濟的基本邏輯，也就是以實用主義理念發(fā)展自身經(jīng)濟。這種做法實際上有效規(guī)避了“社會主義”與“發(fā)達資本主義”和平相處并且學習其先進經(jīng)驗的意識形態(tài)風險。

20世紀90年代中后期，這種矛盾雖然進一步加劇，但中國從經(jīng)濟到軍事迫切融入全球化的需求卻更加明顯。一方面，中國依舊堅持發(fā)展經(jīng)濟、追求人民和國家共同富裕的道路；另一方面，如何解決中西意識形態(tài)矛盾造成的文化困境問題更加突現(xiàn)：既然要與歐美資本主義貼近，那“消滅剝削”“社會主義最終取代資本主義”這些理念又如何梳理呢？2000年2月，江澤民提出“三個代表”思想來闡釋黨的建設的內(nèi)涵,即中國共產(chǎn)黨始終代表著中國先進生產(chǎn)力的發(fā)展要求,代表著中國先進文化的前進方向，代表著中國最廣大人民的根本利益。以此為核心，進一步確立中國共產(chǎn)黨新的歷史時期合法性地位的同時，也對社會主義與資本主義共處的文化困境給予了充滿智慧的解決：代表最先進的國家文化，而不是消滅那些腐朽的資本主義國家文化。這是一次重要的國家政治戰(zhàn)略新表述：既把國內(nèi)發(fā)展問題放在了首位，又調(diào)整了以“斗爭”“消滅”為核心話語的對待資本主義國家的策略。

但是，這一調(diào)整并不能從現(xiàn)實層面完全化解意識形態(tài)的根本性矛盾。這個矛盾主要體現(xiàn)為全球化悖論：一方面全球化宣稱和允諾的是一體化經(jīng)濟和普適性價值，另一方面全球市場又充滿經(jīng)濟掠奪和文化殖民；一方面全球化主張世界共同體的塑造，另一方面全球化又使得不同國家和不同民族的人民面臨截然不同的命運[2]。其結(jié)果就是“全球化”變成了“歐美全球化”與“第三世界邊緣化”。換言之，歐美的先進和發(fā)達，與其對全球資源的壟斷和自身危機的全球轉(zhuǎn)嫁是一體的。

雖然資本全球化發(fā)展給人類帶來了先進的科技、交通的便利和經(jīng)濟的繁榮，但這種經(jīng)濟科技的繁榮是建立在少數(shù)發(fā)達國家對大多數(shù)發(fā)展中國家的資源剝奪、少數(shù)富有者對大多數(shù)窮人的社會區(qū)隔和社會內(nèi)部矛盾與國際矛盾處于爆發(fā)邊緣危機之上的。但在這種資本內(nèi)爆危機的過程中，可以看到中國作為新興大國的崛起和美國作為老牌資本主義國家的世界霸權(quán)的衰落。

中國四十多年的發(fā)展經(jīng)驗已經(jīng)證明，一個社會主義大國不斷求發(fā)展的過程也是其周邊國家獲利、全球經(jīng)濟被帶動的過程；同時，中國的穩(wěn)定發(fā)展也潛在地淡化了日韓、東南亞等國家的矛盾，使得東亞和東南亞長期處于和平發(fā)展進程中。這種社會主義改革發(fā)展優(yōu)勢必然產(chǎn)生再次調(diào)整中國國家意識形態(tài)戰(zhàn)略的歷史要求。一方面，“學習西方”的態(tài)度悄然發(fā)生了轉(zhuǎn)變，中國意識到自身發(fā)展經(jīng)驗的先進性和普適性；另一方面，中國沒必要回到“斗爭”“消滅”的國家政治話語中，而是更強烈地認識到“發(fā)展帶來世界的轉(zhuǎn)變”。傳統(tǒng)的全球化，乃是幾個國家的發(fā)展建立在其他國家滯后的基礎上的；未來世界的發(fā)展，必然走一條類似中國與東亞、東南亞共同發(fā)展的道路：自身的發(fā)展乃是以他國的發(fā)展為基礎的。具體來說，通過掠奪、壟斷和轉(zhuǎn)嫁危機實現(xiàn)的國家發(fā)展，是爆發(fā)式的，不僅沒能建立良好的世界秩序，其自身也難以為繼；要確立通過全球發(fā)展來促進自身發(fā)展的邏輯，這成為中國從學會與西方相處，轉(zhuǎn)變?yōu)榕c世界一起發(fā)展的核心議題。正是在這樣的歷史背景下，人類命運共同體理念作為一種新的國際主義理論確立起來。

人類命運共同體理念是由中國所代表的新的全球利益提出的新的全球化主張。這種新的全球化主張在解決資源矛盾、社會矛盾和政治矛盾的基礎上提出了一種新的全球治理目標，也就是中國的和平崛起所促成的全球的共同繁榮。

人類命運共同體不只代表中國新的外交政策和全球治理目標，同時它也是馬克思主義中國化的一個新的理論成果，是運用馬克思主義原理對新的全球局勢和發(fā)展所進行的一個新的理論綜合，是面對當下對馬克思主義在縱深方向的辯證發(fā)展和致力于改變現(xiàn)實的擴大闡釋。

簡言之，“人類命運共同體”是一次社會主義文化政治的全球宣言：中國的發(fā)展，不是立足于國家實用主義和保守主義目的對全球進行新的掠奪和資本再分配，而是對人類夢想——馬克思所主張的徹底解放的追求和探索。對于它的全部意義的理解，離開不三種視角的闡釋，也就是從自由論、有機論和發(fā)展論進行的闡釋。

二、異化與人類的命運意識

“人類命運共同體”首先觀照“人”，是關(guān)于人的命運的陳述。把“人類”和“命運”放在一起，就是把馬克思所強調(diào)的“類本質(zhì)”問題，從黑格爾式的歷史實踐活動拓展延伸到人的生命活動中。這是馬克思主義關(guān)于人的全面發(fā)展和人的類本質(zhì)問題的一次重大理論更新。

在這里，馬克思哲學強調(diào)人的勞動的創(chuàng)造性，凸顯生產(chǎn)既是物質(zhì)的生產(chǎn)，又是人的本質(zhì)力量實現(xiàn)和證明的形式；而在資本主義時期，這種勞動轉(zhuǎn)化為雇傭勞動，成為工人遭受剝削的重要環(huán)節(jié)，于是人的生存就陷入異化中。所以，按照馬克思的批判思想，人類既要通過社會政治革命獲得解放，也要通過生產(chǎn)勞動方式(生產(chǎn)方式)的革命獲得最終的解放。

事實上，資本主義自誕生之初就面臨自身無法克服的危機。習近平總書記指出，“放任資本逐利，其結(jié)果將是引發(fā)新一輪危機”[4]255。原因就是資本與勞動的對立是資本主義內(nèi)部邏輯的根本矛盾，而缺乏社會政策管制的資本橫行所帶來的只是一種勞動的普遍異化狀態(tài)，也就是馬克思所論述的異化勞動。

但是，相應的問題也就出現(xiàn)：在現(xiàn)階段，是不是只能陷入“異化”的境地？這種由異化勞動所引發(fā)的普遍性的生存狀態(tài)，不只是像盧卡奇所指出的“人的異化是我們時代的關(guān)鍵問題”[5]17，其正隨著資本的全球化傳播呈現(xiàn)出向縱深方向發(fā)展的趨勢。馬克思在考察異化勞動的時候明確指出，“異化勞動使人自己的身體同人相異化，同樣也使在人之外的自然界同人相異化，使他的精神本質(zhì)、他的人的本質(zhì)同人相異化”[6]。勞動在馬克思理論視域下意味著物質(zhì)的滿足與人類的自我發(fā)展和實現(xiàn)，而異化勞動所帶來的卻是人的內(nèi)在本質(zhì)和外在本質(zhì)的分離。人的內(nèi)在本質(zhì)與外在本質(zhì)的分離實際上就是人的本質(zhì)與存在的沖突，導致的后果就是人的本質(zhì)的扭曲和壓抑。這種資本與勞動矛盾所帶來的分離，既是一種在時間性上不斷重復的事件，同時也是一種在全球化空間內(nèi)不斷擴張的事件。就像杰姆遜(Fredric Jameson)所承認的，“分離可以說是一個空間概念，或是一個時間概念，怎么說都可以”[7]。正是由于分離在時間上的重復和空間上的擴張，資本逐利所帶來的資本社會的危機呈現(xiàn)越來越深化的趨勢。

上述人的內(nèi)在本質(zhì)與外在本質(zhì)的分離最集中的表現(xiàn)就是勞動與雇傭勞動的區(qū)別。勞動是人自我實現(xiàn)的手段和天性，正是在勞動的互助過程中，人不僅體現(xiàn)為個體，也同時體現(xiàn)為社會化存在；但雇傭勞動則是一種異化勞動，它使勞動者喪失了對于自己勞動條件和產(chǎn)品的掌控，導致個人實現(xiàn)的喪失。而這種勞動與雇傭勞動的區(qū)別，在哲學意義上就是對象化與異化的決定性區(qū)別。關(guān)于對象化和異化的區(qū)別，盧卡奇作出了非常明確的陳述，他認為“對象化是一種人們借以征服世界的自然手段，因此既可以是一個肯定的、也可以是一個否定的事實。相反，異化則是一種在一定的社會條件下實現(xiàn)的特殊的變種”[5]35。在勞動過程中，對象化只是勞動者與勞動對象所建立的一種相互關(guān)系，而異化則不只是人與對象間關(guān)系的扭曲，同時也是剝削的內(nèi)在化狀態(tài)。正如杰姆遜所指出的，“工作者自身的創(chuàng)造本能受挫，感到失落和悲傷，便體驗到和內(nèi)在化了這種剝削與剝奪”[8]。而“在工作中遭到異化的個體，他們在其消費上也必將異化，而他們的需求也將異化”[9]，因此，雇傭勞動中所遭受的異化是最根本的異化形式，深深的植根于資本主義的市場經(jīng)濟體系之中。

對于這種異化的根本解決，必然是辯證的揚棄，也就是剝削的消失，而私有財產(chǎn)和資本的社會化過程就成為這種解決途徑的邏輯起點。私有財產(chǎn)和資本的社會化過程即是人類作為類存在對勞動對象的真正的全面占有，因此這種占有過程不再是以異化的形式出現(xiàn)，而是以積極的對象化方式存在，這種積極的對象化既是一種體現(xiàn)人的生命的所有潛能的自由自在的創(chuàng)造性活動，同時也是人類作為類存在的實現(xiàn)。這一現(xiàn)實必須在作為社會過程的前提下才能得到改變，而對勞動對象的重新占有也必須作為一種過程才能揭露普遍異化作為現(xiàn)實狀態(tài)的假象。這種克服資本異化危機下的人作為類存在的自由全面發(fā)展，克服了資本發(fā)展所帶來的歷史的暫時的危機，而達到正如習近平總書記所指出的，“各國相互關(guān)系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體”[5]5。

相對于自由論的視野，人類命運共同體所說的“越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體”，只有在人們對資本主義異化“共同生命處境”有清醒意識時，才能成為人們社會活動的內(nèi)在驅(qū)動力。從“人類關(guān)系”角度闡述“國家關(guān)系”，就是在對現(xiàn)實社會總體性狀況思考的基礎上確立的。簡言之，“異化”同時在當下創(chuàng)造出對“異化現(xiàn)實”的清醒意識，也就必然蘊含著跨越國家政治而建立命運意識的現(xiàn)實可能性。在這里，處在異化處境中的人和意識到這種處境的人，是有不同的命運意識的。資本主義文化不斷地生產(chǎn)一種假裝沒有異化現(xiàn)實的文化，或者把全部的異化作為常態(tài)性的生活知識來使用，這正是所謂的“同意工程學”(engineering of consent)，它在公民中培養(yǎng)起“對現(xiàn)狀的順從”態(tài)度。更有意思的是，單個的個體產(chǎn)生的“命運意識”往往是匱乏歷史性的，更容易陷入異化的陷阱。韓炳哲這樣描述了當下社會的“剝削”問題：

為了提高生產(chǎn)效率，“能夠”代替了“應當”。對動機、倡議和項目的追求遠遠比虔敬、命令及其帶來的剝削更有效。對于一個創(chuàng)業(yè)者來說，他無須臣服于一個剝削和約束自己的“他者”，因而是自由的勞動主體，但這并非真正的自由，因為他將自己分解為無數(shù)自由的零部件，然后向內(nèi)剝削自己。剝削者同時也是被剝削者，正如加害者同時也是受害者。自我剝削比剝削他人的效率更高，因為前者帶來一種類似自由的感覺，或因這種剝削可以脫離被統(tǒng)治的前提而實現(xiàn)[10]。

顯然，人類命運共同體不是根據(jù)個人的生命經(jīng)驗建立起來的命運意識，而是對他人處境與自我處境的總體性考察，意識到個人命運的背后，乃是真實的“人類命運”。只有將他者與自我互為命運意識的鏡像(共同體)，才會真正意識到“你中有我、我中有你”。簡言之，從自由論闡釋視野看，可以明確人類命運共同體就是推動全人類自由全面發(fā)展而提出來的關(guān)于全球化進程的方案。也只有在人類命運共同體這一理念之下，人類才能找到作為類存在的內(nèi)在本質(zhì)與外在本質(zhì)的統(tǒng)一，并創(chuàng)造出真正符合全人類利益的客觀現(xiàn)實。

三、有機論與全球參與

國家之間是競爭的，而國家之中的人民也處在同樣的命運境遇中。從人和人的有機聯(lián)系角度看待國家關(guān)系和世界未來，不同于從“國家”——馬克思所說的一種“抽象物”角度來看待人類族群之間的關(guān)系。由此，人類命運共同體的另一種內(nèi)涵得以凸顯。

人類命運共同體概念剛提出時，被作為一種應對全球新局勢的外交政策。所面對的形勢，正如習近平總書記所強調(diào)的，“在經(jīng)濟全球化的今天，沒有與世隔絕的孤島”[5]371。全球經(jīng)濟文化交流的頻繁與依存更需要一種全球性參與治理和共識的確立。目標是在聯(lián)合國憲章的精神之下，建立一種新型的國際關(guān)系，具體內(nèi)容包括“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由等全人類的共同價值，也是聯(lián)合國的崇高目標。目標遠未完成，我們?nèi)皂毰Α．斀袷澜?，各國相互依存、休戚與共。我們要繼承和弘揚聯(lián)合國憲章的宗旨和原則，構(gòu)建以合作共贏為核心的新型國際關(guān)系，打造人類命運共同體”[11]。它是“三個世界理論”之后中國對全球和諧共存作出的新貢獻。

印度馬克思主義思想家阿罕默德(Aijaz Ahmad)認為“三個世界理論”存在蘇聯(lián)、印度和中國三個版本，蘇聯(lián)版本的三個世界理論簡單來說就是“一國建設社會主義”方案，新興的第三世界國家如果選擇與蘇聯(lián)經(jīng)濟合作，并且擁有大規(guī)模的國營經(jīng)濟就是蘇聯(lián)所認可的體制。印度尼赫魯所提出的版本則與這種主張有部分重疊，他主張在國內(nèi)選擇一種國家企業(yè)和私人企業(yè)平衡的發(fā)展方案，在外交上則執(zhí)行一種進步的民族主義政策，但同時對國內(nèi)的共產(chǎn)主義發(fā)展采取一種遏制策略。相較于以上兩個版本，阿罕默德認為中國版本才是真正具有世界聲望的理論范疇?！皬娜澜绶秶磫栴}，如果說北美和西歐是‘世界的城市’，那么亞洲、非洲、拉丁美洲就是‘世界的農(nóng)村’”[12]。這種“世界的農(nóng)村”包圍和打敗“世界的城市”的主張把第三世界定位成一種可以反抗第一世界和第二世界的一種聯(lián)合力量，形成一個同質(zhì)的實體并譴責第一世界和第二世界的帝國主義合流。

“三個世界理論”所針對的形勢當然是冷戰(zhàn)中以蘇聯(lián)和美國為首的兩極對立，而中國所提出的第三世界外交政策正代表了那些新興的第三世界民族國家。它們大多是在民族解放運動中建立起來的，因而在國際局勢中所要追求的是自身的獨立自主發(fā)展，而不是在美蘇兩極之間作出選擇。人類命運共同體理念所面對的則是與三個世界完全不同的國際局勢。全球政治勢力再調(diào)整呈現(xiàn)的就是全球化的社會有機體和不斷變動的復雜國際組合。全球局勢的走向不再是由少數(shù)精英國家所主導，各區(qū)域國家合作聯(lián)盟和自由貿(mào)易協(xié)定的簽訂所代表的就是占人口多數(shù)的發(fā)展中國家面對發(fā)達國家的經(jīng)濟強勢所提出的新的政治和經(jīng)濟需求。這種南北方國家之間的動態(tài)平衡關(guān)系，所需要的就是中立的國際組織和國際法的制定，它們不再是少數(shù)國家謀求利益的工具，而是調(diào)停國際矛盾、創(chuàng)造國際共識、制定國際守則的中間協(xié)調(diào)者。正是在這種中立原則的呼吁下，國際組織的需求與各國家平衡發(fā)展的需求保持一致，形成一種新的國際間和諧共存關(guān)系。

人類命運共同體所追求的國際間的和諧共存，就是社會有機論在全球范圍內(nèi)創(chuàng)建的新的世界秩序。這種世界秩序不再只代表少數(shù)發(fā)達國家的核心利益，而是使大多數(shù)發(fā)展中國家能夠在獨立自主的團結(jié)精神之下去反抗過去不平等的國際秩序，創(chuàng)造一種替代性的世界新規(guī)則。這種新的世界秩序具有如下兩大特征：首先，秩序的運行不再服務少數(shù)國家的利益，而是致力于全球性的有機運行。其次，國際規(guī)則的制定不再是由少數(shù)國家所主導的標準化作業(yè)，而是全球性的有機協(xié)商。只有在這種有機協(xié)商與運作下，才能創(chuàng)建國際間的協(xié)作關(guān)系，推進人類的共同發(fā)展。人類命運共同體所致力于的這種國際新秩序，可以用一句話來概括，就是“從傳統(tǒng)的資本主導的全球化經(jīng)由新的經(jīng)濟實體的配置(新型投資銀行)、在非歐美國家主導下建立活躍的文化政治經(jīng)濟共同體(“金磚國家”)、用和平和共享的方式帶動社會繁榮(“一帶一路”倡議)、互相尊重利益和主權(quán)的全球合作治理”[2]。

四、走向人類中心的共同發(fā)展

人類命運共同體理念要實現(xiàn)的目標是全人類的共同發(fā)展，所聚焦并致力于解決的問題是落后國家和地區(qū)的可持續(xù)發(fā)展困境。

第二次世界大戰(zhàn)后，新興的第三世界民族國家積極推動工業(yè)化進程，這一方面是為了解決本國的貧窮問題，另一方面是為了取得與發(fā)達國家在國際上的平等地位。在這一進程中，出現(xiàn)了第三世界以國家為導向和第一世界以市場為導向的兩種發(fā)展策略的差異。第三世界以國家為導向的發(fā)展策略遭受了以比爾·華倫(Bill Warren)、羅伯特·布雷納(Robert Brenner)和伊麗莎白·多爾(Elizabeth Dore)為代表的西方馬克思主義學者的攻擊。他們認為第三世界工業(yè)發(fā)展必須建立在對全球資本體系的依附上，因為“帝國主義是全球資本系統(tǒng)中的落后邊緣國家工業(yè)化和技術(shù)進步的動力”[13]。這顯然是在認可全球資本主義所帶來的不平衡的交換和發(fā)展基礎上，去肯定這個系統(tǒng)為第三世界國家?guī)淼纳a(chǎn)力的進步，但他們忽視了這種有限的生產(chǎn)力進步也帶來了對資源更多的浪費，而第三世界國家一直處于相對貧窮的狀態(tài)。

西方馬克思主義學者對于全球資本體系的肯定，在全球經(jīng)濟上的體現(xiàn)就是由美國所主導的結(jié)構(gòu)性調(diào)整。無視生產(chǎn)和資本的高度集中狀態(tài)與國家之間差距不斷拉大的事實，這種由美國主導并建立在多國全球化協(xié)作系統(tǒng)之上的全球意識，掩蓋了美國所追求的“剝奪式積累”目的。這種帝國意識形態(tài)需要完成兩種功能，首先是“確認成為帝國的權(quán)力、特權(quán)和一種帝國式情感”，其次是“合法化帝國的地域政治侵占”[14]。在這種新的帝國意識形態(tài)中，原有的國家主權(quán)問題似乎成為一種過時的政治理論，而在這種新的全球化權(quán)力結(jié)構(gòu)中，所需要的只是帝國主權(quán)的人道主義干涉。這種干涉根據(jù)哈特和奈格里的定義就是，“通常被視為在世界秩序中居支配地位的主體，為了防止或解決人道主義災難，保障協(xié)調(diào)，施加和平，可進入到別的主體的領土內(nèi)進行干涉”[15]。這種人道主義干涉所針對的是一種例外狀態(tài)，施密特認為“主權(quán)就是決定非常(例外)狀態(tài)，是一種在極端危險的情況下，威脅到國家存亡的情況下統(tǒng)治者對非常狀態(tài)的決斷”[16]。而這種以人道主義為名，針對所謂的例外狀態(tài)而充當?shù)氖澜缇旖巧潜环Q作帝國的表現(xiàn)，它傾向于用一種非經(jīng)濟手段去達成最終的經(jīng)濟目的。這種非經(jīng)濟手段的執(zhí)行(例如伊拉克戰(zhàn)爭和阿富汗戰(zhàn)爭)，以推廣美國式的民主和新自由規(guī)則為目的，而實際上執(zhí)行的就是重劃地域政治勢力范圍。

因此，阿罕默德又稱美國的帝國主義為“后殖民帝國主義”[17]，其實質(zhì)是一種全球資本主義形成的層級結(jié)構(gòu)。與以往帝國主義提倡殖民政策不同的是，美國自第28任總統(tǒng)伍德羅·威爾遜(Woodrow Wilson)以來，推行以民族自決與民主人權(quán)為口號的新型帝國主義。這種新型帝國主義以推廣自由與民主為名，鼓動他國人民有自由選擇民主和自由的權(quán)利，從而剝離他們與本國統(tǒng)治者之間的關(guān)系，然后憑此充當了代表被壓迫人民的守衛(wèi)者角色。通過觀察美國的歷史和在世界各地積極培養(yǎng)代理人政府的行為，阿罕默德判斷美國的帝國主義與以往帝國的殖民政策不同的是，執(zhí)行的是一種“吞并主義”。雖然沒有領土的直接占領，但通過文化產(chǎn)品和知識的全球化輸出，在全球散播和灌輸美國的價值體系和自由文化。這種非正式帝國主義以“自由輸出”和“全球管理”的名義監(jiān)管和整合資本世界的建構(gòu)，并且導致資本積累方式的歷史性轉(zhuǎn)變。

這種由美國主導的結(jié)構(gòu)性調(diào)整，所要達成的目標就是“更少的政府，更多的市場”。第三世界強調(diào)的國家導向的發(fā)展策略，就在這種結(jié)構(gòu)性調(diào)整中被導向為全球市場開放。這種結(jié)構(gòu)性調(diào)整給以“亞洲四小龍”為代表的國家和地區(qū)帶來了一定程度的繁榮，但在更廣大的第三世界卻是缺乏行政效率和國家管控的低效浪費。這種結(jié)構(gòu)性調(diào)整下的全球發(fā)展依然是富裕的國家更富裕、貧窮的國家更貧窮的畸形發(fā)展。這種全球發(fā)展的結(jié)構(gòu)性困境也在進入21世紀后引發(fā)了全球范圍內(nèi)的反全球化浪潮，并對這種只注重發(fā)展本身的策略提出了反思。

中國在21世紀的迅速崛起和穩(wěn)定發(fā)展，為這種積重難返的發(fā)展策略提供了一種例外性的全球發(fā)展方案。中國以自己所獲得的經(jīng)濟成就和和諧社會價值，提出了可以為全人類共享的全球方案。這種可以為全人類所共享的方案就是人類命運共同體提出的發(fā)展策略：一方面，相較于發(fā)展的單方面主張，更多地強調(diào)人類的可持續(xù)性發(fā)展；另一方面，不再是中心—邊緣結(jié)構(gòu)的主導方案，而是鼓勵更多全球平等參與的進步方案。在這種可持續(xù)性和進步性發(fā)展方案基礎上，任何全球議題都不再是由發(fā)達國家所主導，而必須是在尊重發(fā)展中國家意愿基礎上的全球共識。這種全球共識凝聚了世界范圍內(nèi)各個民族、文化和地域的認同，這在環(huán)境保護議題上體現(xiàn)的最為明顯。人類命運共同體的目標正是創(chuàng)造一種新型的全球發(fā)展方案，以結(jié)束20世紀那種帶來貧窮和壓迫的全球結(jié)構(gòu)。對于這一目標，習近平總書記作出總結(jié)：“構(gòu)建人類命運共同體，建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界。要相互尊重、平等協(xié)商，堅決摒棄冷戰(zhàn)思維和強權(quán)政治，走對話而不對抗、結(jié)伴而不結(jié)盟的國與國交往新路。要堅持以對話解決爭端、以協(xié)商化解分歧，統(tǒng)籌應對傳統(tǒng)和非傳統(tǒng)安全威脅，反對一切形式的恐怖主義。要同舟共濟，促進貿(mào)易和投資自由化便利化，推動經(jīng)濟全球化朝著更加開放、包容、普惠、平衡、共贏的方向發(fā)展。要尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越。要堅持環(huán)境友好，合作應對氣候變化，保護好人類賴以生存的地球家園?！盵18]

五、結(jié)語

作為中國特色社會主義實踐成果，人類命運共同體理念不僅是一種本土化成就，也是全世界可以共享的發(fā)展方案。因為中國的和平崛起既建立在全球穩(wěn)定發(fā)展基礎之上，同時也為全球的共同發(fā)展提供了新的理論和實踐支持。人類命運共同體理念是對全球化文化政治問題的修正，是對新的全球化政治的前瞻?！懊\”，這個豐富而具有深刻歷史內(nèi)涵的概念，此刻寫在了馬克思主義社會發(fā)展思想的豐碑上。正是對“人類”“命運”和“共同體”的不同闡釋視野的發(fā)掘，才能更充分把握這一理念的現(xiàn)實、理論和發(fā)展構(gòu)想的多重內(nèi)涵。