劉 魁,任文雅
(東南大學(xué)馬克思主義學(xué)院)
自20世紀60年代英國著名科學(xué)家詹姆斯·拉伍洛克(James Lovelock)①拉伍洛克(1919—2022)與拉圖爾(1947—2022)都是對蓋婭假說有深入研究的杰出學(xué)者,前者是蓋婭假說的創(chuàng)始人,后者在新的理論基礎(chǔ)上對拉伍洛克的蓋婭假說進行了突出的改造。二人不幸于2022年先后去世,故特作此文,以為紀念。提出“蓋婭假說”以來,“蓋婭”就成為學(xué)術(shù)界尤其是生態(tài)界認識人與地球之間關(guān)系的一個重要模型。但是,蓋婭的神話性質(zhì)引起了學(xué)術(shù)界較大的爭議,并被斥為“偽科學(xué)”“神話”“離經(jīng)叛道”。為此,拉伍洛克與馬古利斯(L.Margulis)等對蓋婭假說進行了多次修改。但是,爭議仍然不斷,甚至在一段時間內(nèi)陷入了困境。值得注意的是,近年來法國著名哲學(xué)家布魯諾·拉圖爾(Bruno Latour)從非現(xiàn)代主義立場出發(fā),對蓋婭假說又進行了重大修改,試圖徹底消除其中神秘主義的“目的論”成分,把蓋婭重構(gòu)為地球的“關(guān)鍵帶”與“生物膜”,進而就當(dāng)代全球生態(tài)危機提出自己的應(yīng)對策略,引起國際學(xué)術(shù)界的高度關(guān)注。不過,從生態(tài)哲學(xué)以及生態(tài)馬克思主義的視角看,拉圖爾對蓋婭假說的重構(gòu)以及生態(tài)危機的重釋,仍有不少值得商榷的地方。對此,有必要做進一步探討。
蓋婭(Gaia)原是古希臘的地母女神之名,后被拉伍洛克引用,用以闡釋地球生物圈對于地球生命環(huán)境的調(diào)節(jié)與保障功能。為合理評估拉圖爾對拉伍洛克蓋婭假說的重構(gòu),我們有必要重新回顧與反思拉伍洛克蓋婭假說的演變及其學(xué)術(shù)爭議與理論困境。
從生態(tài)哲學(xué)的視角看,拉伍洛克的蓋婭假說大致可以分為四個階段:
第一階段是蓋婭假說的醞釀與誕生階段(1961—1969)。
1961年春,拉伍洛克受邀擔(dān)任第一個火星登月計劃實驗的工作者。這是拉伍洛克醞釀蓋婭假說的一個重要契機。在此期間,拉伍洛克逐步轉(zhuǎn)向?qū)Φ厍蛏鄻有缘年P(guān)注,進而提出蓋婭假說,指出:“只有生物在一個星球上廣泛分布,并作為一個獨立的系統(tǒng)隨之演化發(fā)育,它們在這個星球上的生存下去的條件才能得到滿足。這個由生物和它們的星球所組成的系統(tǒng)簡稱‘蓋婭’,它必須能夠調(diào)節(jié)自身的氣候和化學(xué)狀態(tài)?!盵1]23
在此階段,他認為,地球蓋婭是一個活的有機體,是具有自我調(diào)節(jié)性的整體系統(tǒng),可以自主穩(wěn)定地球的溫度,在某種意義上是人類與地球生命的“保護神”,因此對氣候變化持樂觀態(tài)度。拉伍洛克在1969 年關(guān)于地球生命起源的科學(xué)大會上,向眾多科學(xué)家介紹了蓋婭假說,標(biāo)志著這一假說的正式誕生。但是,在該會議上,蓋婭假說遭到了學(xué)界的漠視。因為將地球視為一個超級有機體的觀點與正統(tǒng)科學(xué)家對地球的認識相去甚遠。在正統(tǒng)地球科學(xué)看來,地球本身只是惰性的被動運動的機械裝置。不過,該假說贏得了微生物學(xué)家林恩·馬古利斯的認可。隨后,馬古利斯加入了拉伍洛克的陣營,他們開始合作,共同發(fā)展蓋婭假說。蓋婭假說的發(fā)展由此進入第二階段。
第二階段是蓋婭假說的科學(xué)化階段(1969—1982)。
盡管馬古利斯同意拉伍洛克蓋婭假說的核心思想,但是作為現(xiàn)代生物學(xué)家,她并不贊同蓋婭是一個“單一的活的有機體”的這個提法,認為應(yīng)該把蓋婭理解成地球生態(tài)系統(tǒng)的總和,而不是一個全球范圍的巨大的生物。在她看來,“蓋婭”這個隱喻會把對地球的理解導(dǎo)向女神、神秘主義或造成其他誤解。對此,拉伍洛克作為現(xiàn)代科學(xué)家深表贊同,并與馬古利斯展開化學(xué)、生物學(xué)等方面的合作研究。1974年,兩人共同對蓋婭假說進行了修改,強調(diào)地球可以被看作是一個積極的自適應(yīng)的控制系統(tǒng),生物圈通過自身維持有利于生存的穩(wěn)定的大氣環(huán)境。但是,這一假說仍然遭到了諸多非議和批評。因為大量研究表明,在蓋婭的整個系統(tǒng)中,并不是單個生物圈而是整個地球系統(tǒng)在起調(diào)節(jié)作用。
針對科學(xué)界有關(guān)蓋婭假說“目的論”的質(zhì)疑,拉伍洛克在1982 年荷蘭阿姆斯特丹召開的生物礦化作用會議上,首次提出“雛菊世界”模型,證明“雛菊世界”的自我調(diào)節(jié)是一個自發(fā)的系統(tǒng)反饋,而非有目的性地促成系統(tǒng)穩(wěn)定的結(jié)果,對所謂的“目的論”批判進行了科學(xué)而有效回應(yīng)。蓋婭假說由此開始得到科學(xué)界的廣泛贊同,標(biāo)志著這一假說的發(fā)展進入科學(xué)化階段。
在這一階段,拉伍洛克對于氣候變化等環(huán)境問題持樂觀態(tài)度,認為蓋婭可以通過自我調(diào)節(jié),使系統(tǒng)處于動態(tài)平衡狀態(tài)。由此出發(fā),他認為,面對當(dāng)前的氣候變化,我們不必悲觀,可以充分相信地球蓋婭能夠通過恒溫機制保護地球的生命。因為到目前為止,人類一直受到蓋婭這個行星系統(tǒng)的保護,即為地球表面降溫。
第三階段是蓋婭假說的轉(zhuǎn)型階段(1982—2006)。
受20 世紀下半葉二氧化碳排放失控、氣候變暖惡化等因素影響,拉伍洛克對人類的未來感到悲觀,1988年《蓋婭時代》(The Ages of Gaia)、2006年《蓋婭的復(fù)仇》(The Revenge of Gaia)的出版,標(biāo)志著蓋婭假說進入新的發(fā)展階段。
在此階段,拉伍洛克強調(diào)蓋婭也是一個生命體,隨著歲月的增長,其對環(huán)境溫度的調(diào)節(jié)能力也在逐步衰退,對人類的大規(guī)模排放二氧化碳行為感到憤怒,由此產(chǎn)生了報復(fù)心理,從地球生命的“保護女神”變成了人類的“復(fù)仇女神”,對人類的未來前景從樂觀主義轉(zhuǎn)入悲觀主義階段。拉伍洛克認為:“處于內(nèi)穩(wěn)態(tài)的系統(tǒng)可以承受各種侵擾,并且能努力維持適宜的狀態(tài)。如果沒有人類的干預(yù),系統(tǒng)或許可以吸收過量的二氧化碳及其帶來的熱量。但是,人類一直在干預(yù),除了增加二氧化碳排放外,我們也在不斷砍伐構(gòu)成植物生命的一部分,即森林。”[1]185最終人類的活動破壞了蓋婭的動態(tài)平衡,導(dǎo)致蓋婭“患病”。同時,隨著蓋婭的衰老,她變得脆弱,人類在這種不適合的時刻向大氣增排二氧化碳,導(dǎo)致年邁的蓋婭很容易瓦解。因此,拉伍洛克認為當(dāng)下地球最大的威脅是過熱。在這個階段,拉伍洛克對蓋婭持悲觀態(tài)度,認為人類瀕臨滅絕的危險,是蓋婭對人類復(fù)仇的結(jié)果。
第四階段是蓋婭假說的成熟階段(2006—2022)。
進入21 世紀,人類既面臨著生態(tài)危機的現(xiàn)實挑戰(zhàn),也迎來了智能革命的空前發(fā)展。受馬古利斯等人的影響,拉伍洛克基于人工智能的技術(shù)發(fā)展以及蓋婭的自穩(wěn)定特征探討人類的未來前景,蓋婭假說進入了新階段。2019年,拉伍洛克在其百年誕辰之際出版的新著《新星世——即將到來的超智能時代》,標(biāo)志著拉伍洛克在人工智能時代對于蓋婭假說的最新拓展。
按照拉伍洛克的看法,面對炎熱的地球環(huán)境,蓋婭為了保護地球生命,人類終將被半是生物半是電子物的“賽博格”所取代。賽博格會為了自己的利益選擇保留人類,并與人類合作,共同投入到給地球降溫的行動當(dāng)中來。[2]111這樣,地球文明在“人類世”之后,終將進入“新星世”階段。在“新星世”階段,人類將為“賽博格”所取代?!靶滦鞘馈遍_啟的關(guān)鍵是“賽博格”使用計算機進行自我設(shè)計和自我制造。在此階段,人類對地球的主導(dǎo)地位將迅速走向終結(jié),未來的主導(dǎo)者將不再是人類,而是“賽博格”,它們將在人工智能系統(tǒng)的基礎(chǔ)上設(shè)計和建造自己,其智能將遠遠高于人類。[2]89這就是拉伍洛克眼中人類的未來前景,也是他對蓋婭假說的徹底改造。
總之,在此階段,拉伍洛克對人類以及地球生物的未來持現(xiàn)實主義態(tài)度,不再對人類文明的未來感到悲觀,而是通過“賽博格”“新星世”為人類的未來探索出了一個新的發(fā)展前景,蓋婭假說由此走向成熟。
2022年,拉伍洛克離世,其作為蓋婭假說的創(chuàng)始人、倡導(dǎo)者對蓋婭假說的改造落下帷幕。但是,學(xué)界對蓋婭假說的爭議并未停止。有的爭議隨著蓋婭假說的完善得到解決,有的爭議在發(fā)展過程中始終存在。拉伍洛克對學(xué)術(shù)界的不同爭議進行過多次回應(yīng),但是一些學(xué)者往往基于不同的知識背景作出不同的回應(yīng),有人贊成,有人質(zhì)疑,也有人繼續(xù)探索。從總體上看,學(xué)術(shù)界圍繞拉伍洛克蓋婭假說的爭議主要集中在兩個方面:一是蓋婭假說是否帶有偽科學(xué)性質(zhì)與目的論傾向;二是蓋婭假說是否與進化論相悖。
蓋婭假說發(fā)展的早期,批評者認為蓋婭假說具有偽科學(xué)性質(zhì)和目的論傾向。這主要是針對拉伍洛克提出的“地球是活的”“蓋婭可以自我調(diào)節(jié),使地球處于動態(tài)平衡”“地球是超級生命有機體”等觀點。許多生物學(xué)家認為,這一觀點帶有偽科學(xué)和目的論的性質(zhì)。拉伍洛克也承認這個理念在科學(xué)上是不確定的,“地球是活的”只是在生理學(xué)意義上是對的,而地球也只在有限意義上是活的。對此,唐海萍、陳海濱二位學(xué)者認為:“最極端形式的蓋婭假說基本上已被摒棄,尤其是像地球超級生命有機體那種明顯帶有目的論的說法?!盵3]總之,拉伍洛克關(guān)于“地球是活的”的觀點并不被學(xué)者們接受。
也有學(xué)者認為,蓋婭假說中調(diào)節(jié)氣候及行星層次上的化學(xué)組成,是一個需要預(yù)見和計劃的行為。薛勇民將蓋婭發(fā)展分為五個版本,他認為版本三(內(nèi)穩(wěn)態(tài)蓋婭)和版本四(最優(yōu)態(tài)蓋婭)使得蓋婭陷入目的論形式:“目的需要主體有對過去的記憶與對未來的規(guī)劃:需要主體指向某事物,它的前提是意向性。意向性在意識的范疇以內(nèi),如人類制造航天飛機,大象尋找水源等?!盵4]但是,拉伍洛克本人否認蓋婭假說具有目的論性質(zhì),他設(shè)計的“雛菊模型”有力地回應(yīng)了學(xué)者們對蓋婭具有目的論傾向的質(zhì)疑與批判。
關(guān)于蓋婭假說與達爾文的生物進化論是否相悖,學(xué)術(shù)界也沒有定論。眾所周知,達爾文進化論的核心是物競天擇、適者生存、優(yōu)勝劣汰。不過,拉伍洛克認為生物不僅適應(yīng)環(huán)境,還會根據(jù)自身需要調(diào)節(jié)環(huán)境,使環(huán)境適合自身生存。在達爾文主義者看來,生物處于被動狀態(tài),改變自身以適應(yīng)環(huán)境。在拉伍洛克的觀點中,生物處于主動狀態(tài),不僅改變自身,還改變環(huán)境。拉伍洛克得出這樣的結(jié)論是受到自己發(fā)明的可以偵測化學(xué)產(chǎn)品儀器的啟發(fā)。通過儀器,拉伍洛克發(fā)現(xiàn)化學(xué)產(chǎn)品散播全球,改變了我們生存的環(huán)境。他認為,既然人類可以在短時間內(nèi)運用化學(xué)產(chǎn)品改變環(huán)境,其他生物在地球上存在上億年,也可改變環(huán)境。演化論者批評拉伍洛克并提出相反論證。他們認為沒有人說得出為何地球這生物體能夠在眾多行星的生存競爭中脫穎而出的原因。國內(nèi)學(xué)者們對此也十分關(guān)注。劉華杰指出:“拉夫洛克等人仍然從人類中心論的立場出發(fā),把蓋婭設(shè)想成一種超級生命?!盵5]這與達爾文進化論并不完全一致。國外學(xué)者威廉姆斯(George C.Williams)則認為,是“生命適應(yīng)環(huán)境,而不是環(huán)境適應(yīng)生命”[6]。面對學(xué)術(shù)界的批判,拉伍洛克作出回應(yīng)。一方面,拉伍洛克否認蓋婭假說和達爾文演化論相悖,認為蓋婭假說是完完全全的達爾文主義的,是對達爾文演化論的發(fā)展。另一方面,拉伍洛克表示生物學(xué)家的批評是詭辯而非科學(xué),他們將達爾文的話奉為圭臬,違背了皇家學(xué)會創(chuàng)立者的格言:不盲從權(quán)威。
對于拉伍洛克在新著中發(fā)表的“新星世”學(xué)說,學(xué)術(shù)界許多人給予了積極的響應(yīng),認為他以蓋婭為地球生命拯救的主體、以“賽博格”與“新星世”為具體路徑,為人類在氣候變暖惡化背景下的黯淡前景指出了新的光明未來。但是,對他提出的超人類中心主義的前景預(yù)設(shè),以及對蓋婭拯救地球生命能力的堅信,許多人半信半疑,拭目以待,固然無可奈何,也只能接受。但是,也有許多人基于人類中心主義的立場,在心理上總是耿耿于懷,試圖沿著外太空拓展、塑造人類文明新形態(tài)、新能源發(fā)展等視角,延續(xù)地球人類文明的輝煌發(fā)展。
在對蓋婭假說的研究與改造過程中,當(dāng)代法國哲學(xué)家拉圖爾的工作最有創(chuàng)造性,得到國際學(xué)術(shù)界的關(guān)注。為了澄清拉伍洛克蓋婭假說中的謎團,拉圖爾曾專程拜訪拉伍洛克,進行了深入探討。拉圖爾認為,當(dāng)前很多學(xué)者對拉伍洛克的蓋婭假說存在一些爭議恰恰是由于誤解而發(fā)生。為此,他在澄清相關(guān)迷霧的同時,也基于自己與其他學(xué)者共同構(gòu)造的行動者網(wǎng)絡(luò)理論,對蓋婭假說進行了理論上的重構(gòu)與改造,把拉伍洛克的蓋婭假說推進到一個新的發(fā)展階段。
拉圖爾對“蓋婭”的理解主要來源于拉伍洛克的蓋婭假說,但又存在明顯不同。受米歇爾·賽爾(Michel Serres)的影響,拉圖爾從非現(xiàn)代性的視角出發(fā)重新闡釋蓋婭假說。在闡述拉圖爾蓋婭思想之前,必須說明拉圖爾行動者網(wǎng)絡(luò)理論的內(nèi)容。
行動者網(wǎng)絡(luò)理論研究人類與非人類之間相互作用形成的關(guān)系,認為人和非人之間既不存在主體-客體之分,也不存在因果關(guān)系,而是相互作用、共同演進。
拉圖爾所理解的行動者,不僅僅包括人類,還包括非人類。這些“行動者”就像蜘蛛網(wǎng)上的“結(jié)點”,在他們共同編織的網(wǎng)中,沒有所謂的中心,沒有主體-客體的對立,每個“結(jié)點”都是主體,是一個可以行動的行動者。賽爾的關(guān)系哲學(xué)對拉圖爾影響很大,尤其是“關(guān)系優(yōu)先”的思路。在拉圖爾構(gòu)建的行動者網(wǎng)絡(luò)中,“無論人還是非人都是在相互作用、動態(tài)變化的實踐關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中被定義”[7]。關(guān)于網(wǎng)絡(luò),拉圖爾在《我們從未現(xiàn)代過》一書中曾這樣說道:“為了能夠在不同的情形中自由地來回穿梭,我們依賴于轉(zhuǎn)譯(translation)或者網(wǎng)絡(luò)(network)這類概念。網(wǎng)絡(luò),比系統(tǒng)這一概念更加有韌性,比結(jié)構(gòu)這一概念更富歷史性,比復(fù)雜性這一概念更富經(jīng)驗性,這一觀點將是我們擺脫這些錯綜復(fù)雜之情形的阿里阿德涅線團(Ariadne's thread)?!盵8]4拉圖爾引入“網(wǎng)絡(luò)”這個詞就為了突出人類和非人類平等的關(guān)系,拋棄現(xiàn)代社會對其二元對立的劃分。
行動者網(wǎng)絡(luò)理論正體現(xiàn)了拉圖爾的非現(xiàn)代性思想。他在《我們從未現(xiàn)代過》一書中指出:“現(xiàn)代性通常都是以人類主義(humanism)為基礎(chǔ)進行界定的,當(dāng)然,有的定義是為了慶?!恕恼Q生,有的則是為了宣告‘人’的終結(jié)。但是,這一慣例本身就是現(xiàn)代式的,因為它保持了一種不對稱性。它忽視了‘非人類’——物,或者客體,或者獸類——的同時誕生……”[8]15這種不對稱性正是拉圖爾所反對的。因此,在行動者網(wǎng)絡(luò)理論中,處處可見拉圖爾對非人類的重視。而他在回應(yīng)蓋婭假說爭議時,也正是基于行動者網(wǎng)絡(luò)理論。
拉圖爾對拉伍洛克的蓋婭假說充滿興趣,甚至是欽佩。他在《面對蓋婭》這本書中就直白地表達過,當(dāng)時有位老朽的獨立發(fā)明家稱蓋婭假說是偽科學(xué),并勸說拉圖爾不要把它當(dāng)真,不要高調(diào)承認自己對拉伍洛克的書感興趣。但是,拉圖爾抵抗住這些勸說,依然把焦點放在蓋婭身上,發(fā)表演說,甚至寫了以蓋婭為主題的劇本。拉圖爾把蓋婭假說受到如此多質(zhì)疑的原因歸于現(xiàn)代主義強迫我們按照自然文化分割的架構(gòu)處理自己與世界的關(guān)系。實際上,蓋婭不屬于現(xiàn)代主義的框架。它本身就是將矛盾集合在一身,兼容了兩種相反的分析:一個是拉伍洛克站在火星的視角看地球,一個是馬古利斯從最微型、最古老生物的角度進行分析。因此,在評價蓋婭假說時,拉圖爾告誡人們必須要謹慎。
拉圖爾認為,蓋婭假說存在爭議的其中一個原因是學(xué)者們沒有真正理解這一假說。拉圖爾在拜訪拉伍洛克時說:“因此我便理解那些解釋蓋婭理論的人所犯的錯誤。他們不是太快拒絕這理論,就是太熱情擁抱它。但無論是前者,還是后者,結(jié)果都直接為它投射了某個地球的形象——全球、自然,或自然秩序——完全沒考慮過我們當(dāng)前面對的,是一個獨一無二的對象,我們必須因此而全面檢討過去的科學(xué)觀念?!盵9]29由于蓋婭原是希臘神話中女神的名字,因此,人們會將地球想象成一個有生命的有機體,甚至有人會把蓋婭假說中的蓋婭和某種信仰相聯(lián)系。實際上,拉圖爾認為這種誤解一直存在且連續(xù)不斷。蓋婭在神話中是復(fù)雜的,而在拉圖爾的觀點中,她是混亂大于和平。這個理論就像名字一樣是充滿不幸的。一些嚴謹?shù)目茖W(xué)家們想用地球系統(tǒng)科學(xué)來避開蓋婭。但是,拉圖爾對“系統(tǒng)”這個詞持否定態(tài)度,把它當(dāng)作古怪的動物,并引用賽荷的話“認為科學(xué)純粹到不含神話,這樣的想法才是最純粹的神話”來表達自己的看法。
批判者批評拉伍洛克引用非人類并視其為主要角色的觀點。他們認為非人類是被動事物,不具有主動性。對此,拉圖爾否定了批判者的觀點,為拉伍洛克辯護。拉圖爾認為非人類具有主動性,正如巴斯德在實驗中發(fā)現(xiàn)酵母并證明酵母看似只是灰色斑點,很難指出它是特殊物質(zhì),但是,在實驗過程中卻是能動者,扮演著主要角色。這打擊了相信自然發(fā)生說的人。巴斯德證明了存在的只有培養(yǎng)基,人們可以在里面接種微生物,也可以讓其保持在無菌狀態(tài)。拉伍洛克也是如此,他打擊了相信自然平衡說的人,顛覆了能動者既有的秩序和階級,那些看起來不起眼的元素,也會因為看不見的角色而活躍。自然界里的東西都是能動者。拉圖爾贊同拉伍洛克的觀點,這一觀點也與他的行動者網(wǎng)絡(luò)理論相契合。
演化論者批評拉伍洛克的蓋婭假說與進化論相悖。對此,拉圖爾否定了演化論者的批判,認為蓋婭假說存在與達爾文主義敘事相容之處。演化論者主張“物競天擇,適者生存”,強調(diào)生物為了更好的生活要改變自己來適應(yīng)環(huán)境的變化。拉伍洛克的觀點是生物不僅僅適應(yīng)環(huán)境的變化,它們同樣也會改變環(huán)境,讓環(huán)境適應(yīng)自己的生存與發(fā)展。拉伍洛克認為物種與其環(huán)境緊密耦合,而且作為一個系統(tǒng)演化。地球上的能動者不是磚塊,不會只是一塊疊著一塊,他們會調(diào)整自己的鄰居,以此增加生存的希望。因此,拉圖爾認為拉伍洛克的蓋婭假說與達爾文的進化論的相同之處在于承認生物會適應(yīng)環(huán)境的變化,不同之處在于拉伍洛克還強調(diào)了生物為了更好生存會改變環(huán)境。每個能動者都是為自己工作,沒人要求他們?yōu)榱苏w放棄自己利益,能動者改變環(huán)境也只是為了自身更好的生存。此外,達爾文主義者還錯誤地把蓋婭理解為整體,認為拉伍洛克偏向整體。實際上,拉伍洛克不僅放棄了部分的概念,而且也放棄了整體的概念。
拉圖爾認為我們所處的環(huán)境,是生物擴張、成就和發(fā)明的結(jié)果。這一方面證明地球是活的;另一方面也證明地球上我們所經(jīng)歷的一切和生命體的行為息息相關(guān)。就像螞蟻造窩,如果沒有螞蟻的存在,窩也不會存在。所以,拉圖爾認為蓋婭的構(gòu)思不是為了顯示“地球是活的”,是和其他星球不一樣的存在,而是為了讓我們認識到生命是如何塑造自己生存的世界。
拉圖爾重構(gòu)蓋婭假說是為了用蓋婭代替自然。拉圖爾認為我們現(xiàn)在討論的自然是預(yù)先設(shè)定的自然,這種自然和社會是二分的。現(xiàn)代社會的一大特征是主客體二分思想深入人心。但是,拉圖爾堅持非現(xiàn)代性思想,對現(xiàn)代性持批判態(tài)度。他認為從某種意義上來說,我們從未現(xiàn)代過。在拉圖爾看來,現(xiàn)代性不是一種時間概念,而是一種預(yù)設(shè),將自然和政治對立起來。就像柏拉圖的“洞穴假說”,人們設(shè)想出洞穴內(nèi)的世界和洞穴外的世界,洞內(nèi)是人們被鐐銬孤立著,生活中到處是偏見與謠言,他們在黑暗中爭論不休,洞外是客觀的事物,它們沒有生命卻真實存在,它們沒有爭論一直沉默。這一隱喻只在預(yù)先設(shè)計的洞穴背景下成立。因此,這種“自然”是預(yù)先確定的“自然”。實際上,生活中政治和自然是混合在一起的。
在拉圖爾那里,“‘自然’不是指一種現(xiàn)實領(lǐng)域,而是指簡化為尾閭議會(a rump parliament,殘缺議會)的一種特定的政治功能,指用來建構(gòu)必然與自由、多樣性與統(tǒng)一性之間關(guān)系的某種方式,指分配語言和權(quán)力,區(qū)分事實和價值的一種隱匿程序?!盵10]因此,拉圖爾認為,政治生態(tài)學(xué)應(yīng)放棄預(yù)先確定的“自然”概念,打破自然和政治的對立。按照拉圖爾的行動者網(wǎng)絡(luò)理論,人類與非人類之間的關(guān)系就像一張無形的大網(wǎng),他們相互作用,在網(wǎng)絡(luò)中因緣際會地構(gòu)建科學(xué)。這樣,人不是為自然立法,與自然只是相互聯(lián)結(jié)的關(guān)系,沒有層級之分,傳統(tǒng)的“自然法則”概念也隨之消失,此時自然與社會的分離也不復(fù)存在。按照拉圖爾的看法,當(dāng)我們放棄對經(jīng)典的“自然法則”的追求,意識到人類與非人類相互作用的、平等的關(guān)系時,就能用非現(xiàn)代性角度重新思考人類與自然關(guān)系。在拉圖爾看來,當(dāng)前的生態(tài)運動存在著嚴重弊端,看似保護大自然,實際上并沒有拋棄原初的、沒有人類干預(yù)的“自然”這種充滿現(xiàn)代性的概念,反而是在保護預(yù)先被設(shè)置的自然,以致生態(tài)運動陷入困境。所以,拉圖爾呼吁人們要拋棄傳統(tǒng)的“自然”概念。
實際上,拉圖爾理解的蓋婭與拉伍洛克蓋婭假說中的蓋婭有所不同,這主要體現(xiàn)在以下三個方面。第一,拉圖爾認為蓋婭是地球的表層,是人類和非人類生命活動的地方,只占據(jù)薄薄的一層膜,厚度不超過幾公里,是臨界區(qū)的纖細包裝。在拉圖爾的觀點中,蓋婭不是全球,也沒有球的形狀,而且還是有限的。東京大學(xué)社會學(xué)系張君玫教授曾經(jīng)很精確地總結(jié)了拉圖爾理解的蓋婭。他認為:“蓋婭也是大地的臉,就像我們的生物圈,這個行星的薄膜,一連串不曾停歇的連結(jié)和事件……這張臉,也就是蓋婭,做為我們的棲居之所,從來就不是那被我們稱為‘地球’或‘大地’(Earth)的一整個行星,而是這座行星淺淺的表層?!盵9]11-12通過這段描述,我們可以明白拉圖爾將蓋婭具體到地球的表層。拉圖爾的目的是希望我們能夠?qū)⒀酃鈴娜蚰酥疗渌乔蜣D(zhuǎn)移,重新關(guān)注大地,著陸大地。但是,在拉伍洛克的觀點中,蓋婭是能夠調(diào)節(jié)自身氣候和化學(xué)狀態(tài)的系統(tǒng)。拉伍洛克的合作者馬古利斯也認為:“蓋婭是一系列相互作用的生態(tài)系統(tǒng),這一系列生態(tài)系統(tǒng)在地球表面組成了一個巨大的唯一的生態(tài)系統(tǒng)?!盵11]
第二,拉圖爾認為蓋婭無法充當(dāng)巨型恒溫器,調(diào)節(jié)整個地球的溫度。但是,拉伍洛克認為蓋婭能夠保持自身氣候和溫度的穩(wěn)定,具有內(nèi)環(huán)境穩(wěn)定性。人們在拉圖爾的著作《面對蓋婭》中可以看到詳細的陳述與解釋。拉圖爾在拜訪拉伍洛克之后,將兩人的會面過程及自己的體會寫了出來。他這樣寫道:“蓋婭并非巨型恒溫器,也不是什么超級有機體(super?organisme),可以用來代替神話里的大地之母(或晚娘)。在我眼中,所謂面對“蓋婭”,應(yīng)該是指以一種截然不同的方式,根據(jù)生物和地球的關(guān)系來重新定義他們,而非乞靈于某個更高或預(yù)先決定的自然秩序?!盵9]24早在拉圖爾的另一本著作《自然的政治》中,他就主張打破預(yù)先設(shè)定的自然。這里他再一次重申,我們不應(yīng)該尋求預(yù)先決定的自然秩序。在拉圖爾的觀點中,蓋婭的構(gòu)思是要我們認識生物的奇妙過程,了解他們是如何塑造自己的世界。
第三,拉圖爾認為蓋婭的運行方式不像控制系統(tǒng)那樣開始于控制室,也沒有最高分配者,蓋婭是一系列的歷史事件,是一種歷史化能力。按照拉伍洛克的觀點,蓋婭是演化系統(tǒng),系統(tǒng)中的自我調(diào)控是自動的。但是,拉圖爾認為蓋婭的變化是對我們行動的回應(yīng)。蓋婭不是滋養(yǎng)我們的溫柔、包容的母親,也不是冷漠的后母,不會任人占有,也不會扮演至高的權(quán)威。她不會干涉我們的所作所為,但卻會對我們的行為作出反應(yīng)。因此,拉圖爾認為蓋婭的演化并不是自動的,而是對我們行為的回應(yīng)。
正因如此,拉圖爾認為,依靠蓋婭不能拯救地球,也不能應(yīng)對生態(tài)危機,只有人們自己行動起來,聯(lián)合非人類,才能應(yīng)對生態(tài)危機。對于當(dāng)前人類的行動,拉圖爾認為并不到位。因為人們面對生態(tài)危機時的表現(xiàn)是冷漠的,人類將眼睛閉上,消極觀望著生態(tài)危機,仿佛危機與自己無關(guān)。行動者的行為牽動著蓋婭,人類和非人類可以通過自己的行動改變周圍的環(huán)境。對此,胡翌霖給出了高度評價,明確指出,拉圖爾的蓋婭“為我們提供了新的敘事方式和重新組合不同行動者的方式,是一種將所有行動者及其關(guān)系都呈現(xiàn)出來的新嘗試”[12]。
從總體上看,經(jīng)過拉圖爾的重構(gòu),蓋婭假說具有了如下新特征。第一,蓋婭具有復(fù)雜性:拉圖爾認為蓋婭與人類設(shè)想的自然不同。人類設(shè)想的自然具有豐富的特征,例如帶有宗教色彩、道德色彩、政治色彩,但是蓋婭不具備這些特征。蓋婭是一個集合體,這個集合體不僅包含生物與非生物,還包含有生命的元素和無生命的元素,這正是蓋婭復(fù)雜性的表現(xiàn)。拉圖爾強調(diào):“我們必須懂得,我們與非人類世界是相互依存的,人類既生在其中也由其構(gòu)成?!盵13]因此,蓋婭不能為人類所征服,因為人類只是蓋婭這一集合體的組成部分。如果人類一直危害蓋婭,那么最終受傷害的只是人類,而蓋婭并不會因為人類的滅亡而消失。
第二,蓋婭具有有限性:隨著科技的發(fā)展,人們將眼光從地球轉(zhuǎn)向宇宙,尤其是望遠鏡的發(fā)明打開了人類的視野,但是蓋婭是地方性的。從空間上來看,拉圖爾思想中的蓋婭尤指“關(guān)鍵帶”,也就是異質(zhì)的近地表環(huán)境,是地球表面從植被冠層到風(fēng)化層底部之間的一個薄層,是生命形式活躍的地方。拉圖爾認為蓋婭不等同于地球,因為蓋婭只是地球表面薄薄的一層,沒有地心,也沒有大氣層,蓋婭只是人類生活的地方。在《著陸何處》這本書中,拉圖爾將關(guān)鍵帶視為人類的著陸之處,是生態(tài)環(huán)境危機下人類唯一的家園。拉圖爾將生態(tài)危機歸因于現(xiàn)代性危機。他認為現(xiàn)代社會的主客體二分體現(xiàn)在人與自然的分割,人改變環(huán)境,環(huán)境塑造人。可是,生態(tài)危機下的人類變成與歷史無關(guān)、抽象的人,并企圖壓倒自然。因此,如今的生態(tài)危機正是人與自然關(guān)系的危機。所以,拉圖爾在應(yīng)對生態(tài)危機時,將重點放在人類活動最頻繁的最關(guān)鍵的地帶,也就是他所說的“關(guān)鍵帶”。此外,拉圖爾認為,“人們可通過構(gòu)建一個觀察網(wǎng)絡(luò),對關(guān)鍵帶進行密切觀察。他強調(diào),面對一個如同旋渦般的‘自然’,我們已不能通過技術(shù)掌控而扭轉(zhuǎn)現(xiàn)狀,但為了生存,人類不得不做出抗?fàn)帯盵14]。
第三,蓋婭具有敏感性。蓋婭會對人類的行為做出敏感的回應(yīng)。敏感意味著快速偵測并回應(yīng)微小的變化、信號或影響。人和蓋婭之間的關(guān)系是人在蓋婭之中,卻和蓋婭處于對話、相互影響和相互構(gòu)建的狀態(tài)。拉圖爾一再強調(diào):人類無法征服蓋婭。面對生態(tài)危機,他認為人類只有回歸地面才能繼續(xù)生存,并創(chuàng)造了一個新詞——“地面人”,即生活在地球表面的人類。地面人探索地球,并不是要發(fā)現(xiàn)新世界,而是要學(xué)會傾聽地球,學(xué)習(xí)如何更好地成為地球上的居住者,學(xué)習(xí)如何與自然相處,學(xué)習(xí)如何與非人類相處。人類已經(jīng)清楚地明白自身的處境,人類的力量是有限的,科學(xué)技術(shù)的進步也不能使人類主宰地球,所以,為了更好地生存,地面人更需要關(guān)注地球和其他生物。
總之,經(jīng)過重構(gòu)后,拉圖爾的蓋婭思想與拉伍洛克的蓋婭假說產(chǎn)生了很大區(qū)別。拉圖爾將蓋婭理解成地球表層,將蓋婭的變化理解為對人類行動的回應(yīng),提出了解蓋婭更重要的是了解生物如何塑造他們的世界的觀點。而拉伍洛克理解的蓋婭是能夠自我調(diào)控的系統(tǒng)。兩人的理解明顯不同。拉圖爾想告訴我們:地球只有一個,我們只能和非人類一起生活在地球上。
目前,學(xué)者們對拉圖爾蓋婭思想的評價不一。N.凱瑟琳·海爾斯、韋施伊、王峰、洪曉楠、鐘曉林、張惠青等學(xué)者從不同視角對這一思想進行了剖析與反思。蓋婭思想是拉圖爾應(yīng)對生態(tài)危機作出的嘗試,正如他在面對拉伍洛克的蓋婭假說時提醒我們應(yīng)該謹慎,面對拉圖爾的蓋婭思想,我們同樣也應(yīng)該謹慎。
第一,拉圖爾提出構(gòu)建行動者網(wǎng)絡(luò),聚焦人類和非人類的共同作用。在拉圖爾的觀點中,網(wǎng)絡(luò)意味著相互關(guān)聯(lián),但不是兩相分離。建立行動者網(wǎng)絡(luò)不是將人與非人、自然與政治簡單相加,而是要考慮人與非人關(guān)系的多樣性。人類和非人類共同的困難是言說能力的障礙。對人類來說,公民在說話時,往往會被某種更高權(quán)威的言說噤聲;對非人類來說,事實被認為是沉默不語的,但是,它卻可以通過科學(xué)記錄中的數(shù)據(jù)、圖表和文字“說話”。因此,需要代言人發(fā)揮橋梁和紐帶的作用,將人類與非人類的意見表達出來。當(dāng)人類和非人類共享言說能力和社會角色時,他們將能夠重新開始談判以聚合為共同體。這種觀點和人類中心主義者的觀點相比,是一種超越與進步,體現(xiàn)為拉圖爾將被忽視的非人類帶入人類的視野中。但是,在應(yīng)對生態(tài)危機的過程中,人類和非人類并不是發(fā)揮著同等的作用,他們所起的作用各不相同。拉圖爾試圖將人類和非人類放在平等的位置上,卻對他們在行動者網(wǎng)絡(luò)中位置、能力與生態(tài)位的差異關(guān)注不夠。
第二,面對生態(tài)危機,拉圖爾將視線落在地球的“關(guān)鍵帶”上,也就是人類與非人類活動的地球表層。拉圖爾此舉雖然突出了應(yīng)對生態(tài)危機的重點,但是拋棄了全球視角,忽略了資本主義制度的弊端。從生態(tài)馬克思主義視角看,資本主義掠奪性的生產(chǎn)方式也是造成生態(tài)危機的重要因素[15],他們?yōu)榱双@得超額利潤,進行無休止地擴張,將自然視作利潤的工廠。但是,自然本身是有限的,自然資源也不是取之不盡用之不竭的。自然的有限性和資本主義擴張的無限性發(fā)生沖突,是造成生態(tài)危機的原因。而拉圖爾在分析人和自然之間割裂的關(guān)系時,忽視了資本的影響。目前,學(xué)術(shù)界存在著“人類世”和“資本世”之爭。馬爾姆、摩爾等人建議用“資本世”代替“人類世”,原因是“資本世”更能反映生態(tài)危機的關(guān)鍵在資本主義制度利用某些手段改造甚至破壞人與自然的關(guān)系。[16]而拉圖爾使用“人類世”的說法,雖將生態(tài)問題與人類本身緊密聯(lián)系在一起,但對生態(tài)危機的根源分析顯得有些狹隘。
第三,從蓋婭假說本身的演變看,拉圖爾對蓋婭假說的重構(gòu),在行動者網(wǎng)絡(luò)理論的意義上,確實是一種重構(gòu),但也是對早期學(xué)說的回歸。早在20世紀70年代,拉伍洛克與馬古利斯就把蓋婭確定為地球的“生物圈”部分。后來的事實證明,這并非僅僅只是地球的生物圈或者是拉圖爾所謂的地球的關(guān)鍵帶、生物膜,而是整個地球本身都參與了溫度調(diào)節(jié)的行動。如果說拉圖爾的貢獻在于從科學(xué)的角度確定了地球蓋婭的核心區(qū)域,那么,他的不足在于以偏概全,重蹈覆轍,忽略了地球的整體功能。
總之,從生態(tài)哲學(xué)的視角看,拉圖爾在行動者網(wǎng)絡(luò)理論基礎(chǔ)上對蓋婭假說的重構(gòu),是對蓋婭假說的重大發(fā)展與理論創(chuàng)新,也為全球生態(tài)治理開拓了視野。但是,拉圖爾把當(dāng)代生態(tài)危機的根源歸于二元論的現(xiàn)代性思維方式,有把復(fù)雜問題簡單化處理的嫌疑。實際上,生態(tài)危機的發(fā)生,有工業(yè)革命、石化能源、資本利潤追求、消費經(jīng)濟、人口爆炸、生態(tài)系統(tǒng)的周期性變化、現(xiàn)代性的思維方式等多方面的復(fù)雜因素,而資本主義制度是當(dāng)代生態(tài)危機難以從根本上解決的最重要根源?!盎氐降孛妗蔽幢啬軌驈母旧辖鉀Q問題,還需要人類進一步系統(tǒng)探索。