唐翼明

（華中師范大學(xué) 國學(xué)院，湖北 武漢 430079）

為了探討魏晉清談，先要弄清楚“清談”一詞的含義。許多不必要的官司，常常是因為概念的混淆不清而引起的?！扒逭劇边@個詞在不同的地方常有不同的含義，其中有古今之不同，廣狹之不同，褒貶之不同，泛指特指之不同，有必要細(xì)心加以區(qū)分。

一、“清談”今義及其可能之起源

讓我們從“清談”的今義談起。現(xiàn)代人使用“清談”這個詞，大概有以下三種含義：

（1）談?wù)摗⒘奶?。常常有貶義，意為只談而不行動，空談。這是一個泛指的非學(xué)術(shù)性名詞。

（2）特指魏晉時代以《周易》《老子》《莊子》等“三玄”（東晉以后又加上佛理）為內(nèi)容的談?wù)摚喾Q“玄談”或“談玄”。這是一個特定的學(xué)術(shù)名詞。

（3）比第二義稍廣，意指魏晉時代以清談（上述第二義的清談）為代表的學(xué)術(shù)思潮，大致與“魏晉玄學(xué)”或“魏晉思潮”同義。

第一、二義常見，不必舉例。第三義如陳寅恪《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》、賀昌群《魏晉清談思想初論》、杜國庠《魏晉清談及其影響》等文中的“清談”，顯然指整個玄學(xué)思潮而非單指談?wù)?。第三義常與第二義相混，使用者自己也往往不清，在同一篇文章中有時用“清談”表談?wù)?，有時又用“清談”表思潮。

“清談”以上三義究竟起于何時？準(zhǔn)確的時間很難說，但我們至少可以指出，明末清初的學(xué)者已經(jīng)這樣用了。顧炎武《日知錄·七》“夫子之言性與天道”條：“劉、石亂華本于清談之流禍，人人知之。孰知今日之清談有甚于前代者。昔之清談，談老莊；今之清談，談孔孟。?！边@里把清談作為一種不切實際的空疏之談、玄虛之談來加以攻擊，帶有濃厚的負(fù)面色彩。今日“清談”一詞的第一義顯然承此而來。而他同時定義魏晉時的清談為“談老莊”，也就開了今天“清談”特指“玄談”（第二義）的先河。又《日知錄·一三》“正始”條：“有亡國有亡天下。亡國與亡天下奚辨？曰：易姓改號謂之亡國，仁義充塞而至于率獸食人，人將相食，謂之亡天下。魏晉人之清談何以亡天下？是孟子所謂楊墨之言至于使天下無父無君而入于禽獸者也。昔者嵇紹之父康殺于晉文王，至武帝革命之時而山濤薦之入仕。紹時屏居私門，欲辭不就。濤謂之曰：‘為君思之久矣。天地四時，猶有消息，而況于人乎？’一時傳誦，以為名言。而不知其敗義傷教，至于率天下而無父者也”顧炎武在這里痛斥“魏晉人之清談”，至于以“亡天下”歸之，并舉山濤勸嵇紹入仕為例，這個“清談”顯然就不只是談?wù)?，而是整個魏晉玄學(xué)思潮的代名詞了。今日“清談”之第三義想即濫觴于此。以后學(xué)者，凡言“清談”大都不外此三義，于是相沿至今。

我們要討論的是第二義的“清談”，即作為穩(wěn)定的學(xué)術(shù)名詞的“清談”。如前所說，這個“清談”至少也可追溯到顧炎武那里，不過顧氏只籠統(tǒng)地說了一句“昔之清談，談老莊”，還不能說是真正建立了“清談”的學(xué)術(shù)用法。這個任務(wù)的完成要?dú)w功于清朝乾、嘉間的學(xué)者趙翼。趙氏在其所著之《廿二史札記》中，專列“六朝清談之習(xí)”一條，對當(dāng)時談玄的內(nèi)容、著名人物及時間起訖做了一個簡要的敘述，“清談”作為一個特指的學(xué)術(shù)名詞從趙翼起才算正式確立了。

二、“清談”原義及其可能之起源

但是，如果我們細(xì)檢魏晉舊籍，很容易就會發(fā)現(xiàn)“清談”一詞的早期含義與現(xiàn)在的意思有很大的不同。最明顯的有兩點(diǎn)：一是當(dāng)時的“清談”一詞完全沒有負(fù)面的色彩；二是當(dāng)時的“清談”一詞根本沒有特指玄談這種用法，例如記載魏晉玄談資料最多，以至于被陳寅恪先生稱為“清談總匯”的《世說新語》就從頭至尾沒有“清談”二字，不僅正文沒有，連劉孝標(biāo)的注文中也沒有。

當(dāng)時“清談”一詞的用法究竟如何呢？根據(jù)現(xiàn)有的資料，可以推知“清談”的早期含義大致有以下三種：

（1）雅談。泛指一切美好的言談，通常是個人性的，而不是公眾性的輿論。例如《文選·二三·劉公幹·贈五官中郎將四首》之二：“清談同日夕，情盼敘憂勤。”卷四二應(yīng)休璉《與侍郎曹長思書》：“幸有袁生，時步玉趾，樵蘇不爨，清談而已。”

（2）美談。通常指對人物的揄揚(yáng)，帶有輿論性。例如《藝文類聚·四八》引王隱《晉書》載晉武帝謂鄭默語：“昔州內(nèi)舉卿相輩，常愧有累清談?！薄短綇V記·三一八》引劉敬叔《異苑》“桓回”條：“樂工成憑今何職？我與其人有舊，為致清談，得察孝廉，君若相見，令知消息?！薄读簳の濠枴し鳌份d挺與徐勉書：“昔子建不欲妄贊陳琳，恐見嗤哂后代，今之過奢余論，將不有累清談。”又同書卷一三《沈約傳》：“自負(fù)高才，味于榮利，乘時藉勢，頗累清談。”

（3）正論。由第二義拓廣演變而來，指對人物的評論，可褒可貶，而重在貶，也帶有輿論性。例如《南史·二〇·謝胐傳》：“建武初，胐為吳興，以雞卵賦人，收雞數(shù)千。及遁節(jié)不全，為清談所少。?！蓖瑫硭囊弧妒挿f達(dá)傳》：“（蕭）斅時居母服，清談所貶。”葛洪《抱樸子·外篇·疾謬·二五》：“俗間有戲婦之法......或清談所不能禁，非峻刑不能止也?！庇帧毒普]·二四》：“謂清談為詆詈，以忠告為侵己”

“清談”以上三義中的前二義都可以從“談”字的古義中找到根據(jù)?！扒逭劇钡谝涣x中的“談”是“談”的最基本義，即言談?！睹献印るx婁下》說那個不知羞恥的齊人，“遍國中無與立談?wù)摺?，《莊子·天運(yùn)》說“孔子見老子，歸，三月不談”，都是這個“談”字。“談”字稍后的用法似乎漸指那種講究技巧的談話，而非一般的言談。例如東方朔的名言“談何容易?！?，司馬遷稱贊東方朔等人的話：“談言微中，亦可以解紛”

“清談”第二義中的“談”則可以追溯到《莊子·則陽》云：“彭陽見王果曰：‘夫子何不譚我于王？’”釋文：“譚，音談，本亦作談?！笔瑁骸白T，猶稱說也?！笨梢姟罢劇弊止帕x中本有稱說亦即揄揚(yáng)之義。又《公羊傳·閔公二年》：“魯人至今以為美談?！币嗍欠Q揚(yáng)之意，且?guī)в休浾摰男再|(zhì)?！懊勒劇币辉~今天還用，魏晉時也有，例如《世說新語·賢媛》一九條敘陶侃少時追送范逵，逵曰：“卿可去矣。至洛陽，當(dāng)相為美談?！薄逗鬂h書·八一·戴就傳》：“（薛）安深其壯節(jié)，即解械，更為美談，表其言辭，解釋郡事。”又《晉書·八六·張軌傳》言張華謂安定中正蔽善抑才，“乃美為之（張軌）談，以為二品之精。”此義延伸至“清談”中，遂使“清談”一詞也有美談、揄揚(yáng)之意了。

至于“清談”第三義則是從第二義拓變而來，可以不單獨(dú)討論，但它是魏晉間的特有用法，非常值得注意，下文還會談到。

以上說到“談”的古義，現(xiàn)在的問題是：“談”字何時起同“清”字扯上關(guān)系而變成了“清談”？我的推測是，這大約是發(fā)生在東漢后期，而其中的關(guān)鍵是“黨錮”事件。

東漢中葉以后，士大夫集團(tuán)先后與外戚集團(tuán)及宦官集團(tuán)惡斗，雙方壁壘分明，最后釀成兩次株連慘烈的黨錮之禍。范曄《后漢書·六七·黨錮列傳》中有一段話很值得我們注意。傳載范滂系獄時，中常侍王甫審問他，說：“君為人臣，不惟忠國，而共造部黨，自相褒舉，評論朝廷，虛構(gòu)無端，諸所謀結(jié)，并欲何為？皆以情對，不得隱飾?！倍朵杌卮鸬溃骸俺悸勚倌嶂裕娚迫绮患?，見惡如探湯。欲使善善同其清，惡惡同其污，謂王政之所愿聞，不悟更以為黨。?！笨梢娖鋾r士大夫集團(tuán)以“清”自許，而以“污”目對方。所以范曄在《黨錮列傳》前言中也說：“若范滂、張儉之徒，清心忌惡，終陷黨議?！蓖瑐髦姓f范滂“少厲清節(jié)”，羊陟“清直有學(xué)行”，檀敷“少為諸生，家貧而志清”總之，看來從這個時候起，“清”字開始廣泛地同士大夫連在一起，“清流”“清談”“清議”“清論”“清言”等詞的相繼出現(xiàn)，應(yīng)當(dāng)都是這先后的事。

三、“清談”今義與原義的聯(lián)系

根據(jù)前兩節(jié)所論，我們可以將“清談”之原義、今義列表如下：

今義中的（1）（3）兩義完全是后起的，與“清談”一詞的原義無關(guān)，也不是本文要討論的。本文要討論的是今義中的第二種，即作為特指學(xué)術(shù)名詞的“清談”。這個“清談”顯然來源于“清談”原義中的第一種。原義中的（2）（3）兩義今天已不用了。

但是，如果我們只是籠統(tǒng)地提到“清談”一詞而不加以分析，則以上六種含義都可以同時在我們的腦海里出現(xiàn)，這就是常常會引起誤解的原因。問題的復(fù)雜還在于，即使我們已經(jīng)指出作為特指學(xué)術(shù)名詞的“清談”來源于“清談”原義中的一種——雅談，仍然還嫌太籠統(tǒng)。魏晉士大夫之間的雅談包括許多內(nèi)容，并不是每種內(nèi)容的雅談都可以與今天我們所討論的“魏晉清談”同義的。日本學(xué)者板野長八在1939 年發(fā)表的《清談的一種解釋》一文中已指出漢魏六朝時“清談”一詞有多種含義。，后來余英時先生在《漢晉之際士之新自覺與新思潮》一文中又進(jìn)一步指出我們至少可以把當(dāng)時士大夫間的清談分為三種我下面就根據(jù)他的意見將當(dāng)時三種類型的清談[即三種雅談，不指“清談”原義中的（2）（3）兩義]的例子分別列舉于后。這些例子絕大部分是板野長八首先給出的，后來又經(jīng)唐長孺等人轉(zhuǎn)引，這里為了說明問題，只好再引用一次。

1.泛泛的、沒有一定內(nèi)容的清談：

（1）雖不能三思而吐清談，猶可息謔嘲以防禍萌也。（葛洪《抱樸子·外篇·疾謬·二五》）

（2）入則見其清談干云，出則混亂。（《三國志·七·魏書·臧洪傳》注引《九州春秋》論青州刺史焦和）

（3）得報知喜南方，至于荀公之清談，孫權(quán)之嫵媚，執(zhí)書咀噱，不能離手。（《三國志·一三·魏書·鍾繇傳》注引《魏略》太子與鍾繇書）

（4）吾將以清談為筐篚，以機(jī)神為幣帛。

當(dāng)今之世，何用清談！

京邑衣冠，疲勞講肆，厭聞清談，對之睡寐。（魯褒《錢神論》）

2.可以推測其內(nèi)容是以人物評鑒為主的清談：

（1）孔公緒清談高論，噓枯吹生。[《三國志一·魏書·武帝紀(jì)》注引張璠《漢紀(jì)》載鄭泰說董卓（《后漢書·七〇·鄭太傳》）]

（2）臣數(shù)聽其清談，覽其篤論。（《三國志·二一·魏書·劉劭傳》）

（3）靖雖年逾七十，愛樂人物，誘納后進(jìn)，清談不倦。（《三國志·三八·蜀書·許靖傳》）

（4）于時君不可匡，俗不可正。林宗周旋，清談閭閻。（《抱樸子·外篇·正郭·四六》）

（5）祖約清談平裁，老而不倦。（《文選三八·任彥昇·為蕭揚(yáng)州薦士表》李善注引王隱《晉書》）

3.可以推測其內(nèi)容是以學(xué)理討論為主的清談：

（1）曹爽常大集名德，長幼莫不預(yù)會。晏清談雅論，紛紛不竭。曹羲嘆曰：“妙戰(zhàn)何平叔之論道，盡其理矣！”（《北堂書鈔·九八》引《何晏別傳》）

（2）不聞清談講道之言，專以丑辭嘲弄為先。（《抱樸子·外篇·疾謬·二五》）

（3）何晏王弼，祖述玄宗。遞相夸尚，景附草靡。.....直取其清談雅論，辭鋒理窟，剖玄析微，妙得入神，賓主往復(fù)，娛心悅耳。然而濟(jì)世成俗，終非要務(wù)。（《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)》）

（4）世隆少立功名，晚專以談義自業(yè)。善彈琴，世稱柳公雙璅，為士品第一。常自云馬矟第一，清談第二，彈琴第三。（《南齊書·二四·柳世隆傳》）

以上“清談”若干例，大概是現(xiàn)存的“清談”一詞的最早資料了?？梢宰⒁獾氖牵陨先M各組中都有較早的例子，也有較晚的例子，可見三種內(nèi)容的“清談”是同時存在的，并無先后之分。換言之，從漢末到魏晉南北朝，“清談”一詞的內(nèi)容在指雅談這一點(diǎn)上并無任何變化，它始終只是一個泛指的非學(xué)術(shù)性名詞。我們今天所說的“魏晉清談”，嚴(yán)格地講，只是指上述三組中的第三組，而且特指化了。于是，我們可以再列一表：

“魏晉清談”今義

從抽象的邏輯角度上看來，今天所謂的“魏晉清談”作為一個學(xué)術(shù)名詞，只有魏晉時“清談”一詞義域的九分之一。只有這九分之一才是我們今天研究魏晉清談時所要研究的對象，其余九分之八都不是。

弄清這一點(diǎn)非常重要，否則一見“清談”二字，就以為是我們所要研究的魏晉清談，豈不要犯“擴(kuò)大化”的錯誤？弄清這一點(diǎn)還可以幫助我們辨析后人使用“清談”一詞時的不同含義，而不致產(chǎn)生誤解。例如宋朱熹評陶淵明說：“晉宋人物雖曰清高，然個個要官職。這邊一面清談，那邊一面招權(quán)納貨。陶淵明真?zhèn)€能不要，此所以高于晉宋人物?！敝祆溥@里的“清談”如果按照今天的理解就講不通，為什么不可以一面談《老》《莊》，一面做官要錢？這個“清談”事實上兼有“雅談”與“正論”之意。宋董棻題《世說新語》云：“晉人雅尚清談，唐初史臣修書，率意竄定，多非舊語，尚賴此書以傳后世?！泵髟曅颉妒勒f新語》云：“世言江左善清談，今閱《新語》，信乎其言之也?！边@兩個“清談”則只是“雅談”之意，但包括各種內(nèi)容的雅談，并不單指談玄，仍與我們所說的魏晉清談不同。陳寅恪先生稱《世說新語》為“清談總匯”，其實也是沿襲宋明人這種用法。

同時，正因為討論學(xué)理的玄談只占“清談”原義義域的一小部分，所以當(dāng)時特指玄談時反不用“清談”一詞。這就是為什么我們在《世說新語》中竟然找不到“清談”二字的原因。至于當(dāng)時的玄談有沒有特定名詞，我將在第五部分中詳加討論。

四、“清談”與“清議”的關(guān)系

現(xiàn)在研究魏晉的學(xué)者，幾乎一致認(rèn)為“清談”與“清議”有非常密切的關(guān)系。這種看法起源于日本學(xué)者青木正兒、宮崎市定。這里有兩個層次，一個是歷史事實的層次，一個是字面的層次。在歷史事實的層次上，不少學(xué)者認(rèn)為，魏晉清談是漢末清議的變相，即漢末士大夫批評中央政治及評論執(zhí)政者的清議之風(fēng)，經(jīng)黨錮之禍和魏晉政治的壓迫，變?yōu)榭照撔碇逭?。中國學(xué)者中持此說最力的以陳寅恪先生為代表，其觀點(diǎn)見于他的《逍遙游向郭義及支遁義探源》一文。在字面的層次上，有的學(xué)者認(rèn)為，“清談”在早期的含意與“清議”一致，可以互稱，后來則變?yōu)閷Ｖ感?，并且說：“清談從清議的互稱轉(zhuǎn)變?yōu)樾勔簿褪切W(xué)形成的過程?！贝苏f在中國學(xué)者中可舉唐長孺先生為代表，其觀點(diǎn)見于他的《清談與清議》一文。

關(guān)于歷史事實層次上“清談”與漢末風(fēng)氣的關(guān)系，我有另文詳加檢討，此處不討論。但須指出，以“清議”來稱呼漢末士大夫批評朝政之風(fēng)，完全是近代的用法，魏晉時“清議”一詞僅指士大夫階層中形成的關(guān)于個別士人的輿論，與“鄉(xiāng)論”的含義差不多。為避免行文枝蔓，此處亦不細(xì)論，讀者可參看附錄《“清議”詞義考》。

這里我想仔細(xì)討論的是，在字面的層次上，“清談”與“清議”的關(guān)系究竟如何？因為唐長孺先生《清談與清議》一文是專門討論這個問題的，其觀點(diǎn)又已被學(xué)術(shù)界廣泛接受，所以我的討論即以該文為基礎(chǔ)來進(jìn)行。

現(xiàn)分條述之于次。

（1）“在初期清談與清議可以互稱”。

我在前面已經(jīng)說過，早期“清談”大致有雅談、美談及正論三義?！扒逭勁c清議可以互稱”的命題在，也僅僅在第三義即“正論”上是成立的，對于其他二義則不成立。例如第一義“雅談”中，有不少內(nèi)容確與人物批評有關(guān)，如我在第三部分中所引用的第2 組例子，但這些仍然只是清談，而不是清議，因為清議是帶輿論性的，這些例子卻只是個人性的。這些例子中的“清談”一般不可以換成“清議”，例如“祖約清談平裁，老而不倦”通常不說成“祖約清議平裁，老而不倦”，其余亦同。唐先生文中卻引用這些例子說明“清談”可以與“清議”互通，是不妥的。第二義“美談”雖是批評人物，又帶輿論性，但仍然不能與“清議”互稱，因為這類清談意在褒，而清議則意在貶。正因為這類清談意在褒，所以才說“有愧”“有累”，倘換成“有愧清議”“有累清議”就不成話了。唐文中也引用了此類例子以說明其時以清議為清談，顯然也是不妥當(dāng)?shù)摹?/p>

真正可以與“清議”互稱的只有“清談”原義中的第三義“正論”，前引《南史》兩例、《抱樸子》兩例中“為清談所少”“為清談所貶”“清談所不能禁”“謂清談為詆詈”等之“清談”都可以以“清議”換之，變成“為清議所少”“為清議所貶”“清議所不能禁”“謂清議為詆詈”，而意思不變。順便還可以注意，這幾個例子的時代恰恰是較晚，晚在東晉以后，前此還似乎未見此種用法。因此，說“初期”也是沒有根據(jù)的。

仍用我們前面的圖，就可以看得更清楚了：

與“清議”可以互稱

可以與“清議”互稱的部分是圖中畫菱形小格的部分，只占“清談”義域的三分之一，唐先生文章則將畫斜線的部分都誤算進(jìn)去了，又忽略了A 與C，結(jié)果得出“在初期清談與清議可以互稱”的結(jié)論，因而是不準(zhǔn)確的。

（2）“清談開始是以人物批評為主的”，“晉以后已專指玄虛之談”。

清談開始是否以人物批評為主，這個問題可以暫時不論，至于說晉以后，清談已專指玄虛之談，則可以肯定是錯誤的，事實上，終魏晉南北朝，“清談”一詞從來沒有“專指”玄虛之談，專指玄虛之談的用法，如我在第一部分中所說，是晚到明清之際才出現(xiàn)的。唐先生說：“從這一方面來檢查史料，我們可以找出無數(shù)的例子來?！钡∏∠喾?，我們可以說，專指玄虛之談的“清談”例子在魏晉史料中幾乎一個都找不到。試看我在第三部分中所引的第3 組例子，可說是最接近“玄虛之談”了，但顯然都缺乏“專指”的味道。正因為不是專指，才老是跟“雅論”“講道”等一塊連用。其中最后一例說柳世隆自云“清談第二”，這個“清談”最接近專指，但仍極可能只是泛指雅談而已，因為柳世隆并非三玄專家，他所謂“清談”恐怕還是泛泛的。

（3）“清談從清議的互稱轉(zhuǎn)變?yōu)樾劸褪切W(xué)形成的過程”，“由此可以推論到玄學(xué)的起源”。

玄學(xué)的形成自然有一個過程，但能否從“清談”一詞含義的轉(zhuǎn)化推論出來，則是頗可懷疑的。事實上，“清談”一詞的含義并沒有在魏晉時代發(fā)生唐先生所說的這種變化。前面兩點(diǎn)既然有問題，這個結(jié)論自然也就不能成立了。

五、“談”與“清言”

既然“清談”一詞在魏晉時含義頗廣，并不專指玄談，那么很自然地會引出一個問題，即：當(dāng)時的玄談，究竟叫什么呢？或說：我們今天所說的“魏晉清談”，當(dāng)時究竟有沒有什么專門的稱呼呢？

這個問題，我們可以檢查《世說新語》。

在《世說新語》中，尤其是《言語》《文學(xué)》《賞譽(yù)》等篇中，可以確定為談玄或與談玄有關(guān)的段落很多，作者使用了“言”“談”“說”“語”“道”“講”“敘”“論”“言理”“說理”“論理”“談道”“析理”“談玄”“談名理”“敘名理”“言虛勝”“清言”“微言”“玄言”“談詠”“談?wù)摗薄爸v論”“語議”等等，不下二十個詞。但其中最值得我們注意的是兩個詞：“談”與“清言”。說它們最值得注意，主要有兩個原因，一是它們出現(xiàn)的頻率較其他詞高，二是它們都含有特指的性質(zhì)，即凡是用這兩個詞的地方幾乎都可以肯定是談玄，而非其他，尤其是“清言”，其特指的意味最強(qiáng)。

下面我就把《世說新語》中所見“談”與“清言”的例子分別抄錄于后，以資讀者研味。

1.談

（1）謝胡兒語庾道季：“諸人莫當(dāng)就卿談，可堅城壘。”庾曰：“若文度來，我以偏師待之；康伯來，濟(jì)河焚舟。（《言語》七九條）

（2）諸葛厷年少不肯學(xué)問，始與王夷甫談，便已超詣。王嘆曰：“卿天才卓出，若復(fù)小加研尋，一無所愧?！眳毢罂础肚f》《老》，更與王語，便足相抗衡。（《文學(xué)》一三條）

（3）傅嘏善言虛勝，荀粲談尚玄遠(yuǎn)。（《文學(xué)》九條）

（4）殷仲堪精核玄論，人謂莫不研究。殷乃嘆曰：“使我解四本，談不翅爾。”（《文學(xué)》六〇條）

（5）桓南郡與殷荊州共談，每相攻難，年余后但一兩番，桓自嘆才思轉(zhuǎn)退，殷云：“此乃是君轉(zhuǎn)解。（《文學(xué)》六五條）

（6）江左殷太常父子并能言理，亦有辯訥之異。揚(yáng)州口談至劇，太常輒云：“汝更思吾論?！保ā段膶W(xué)》七四條）

（7）殷融字洪遠(yuǎn)，陳郡人?；敢陀腥藗愯b，見融，甚嘆美之。著《象不盡意》《大賢須易論》，理義精微，談?wù)叻Q焉。兄子浩，亦能清言。每與浩談。有時而屈，退而著論，融更居長。（《文學(xué)》七四條劉注引《中興書》）

（8）謝車騎在安西艱中，林道人往就語，將夕乃退。有人道上見者，問云：“公何處來？”答云：“今日與謝孝劇談一出來?！保ā段膶W(xué)》四一條）

（9）裴散騎娶王太尉女，婚后三日，諸婿大會，當(dāng)時名士、王裴子弟悉集。郭子玄在坐，挑與裴談。子玄才甚豐贍，始數(shù)交，未快；郭陳張甚盛，裴徐理前語，理致甚微，四坐咨嗟稱快。（《文學(xué)》一九條）

（10）鍾士季目王安豐：“阿戎了了解人意。”謂裴公之談：“經(jīng)日不竭。”（《賞譽(yù)》五條）

（11）人問王夷甫;“山巨源義理如何？是誰輩？”王曰：“此人初不肯以談自居，然不讀《老》《莊》，時聞其詠，往往與其旨合?！保ā顿p譽(yù)》二一條）

（12）王仲祖、劉真長造殷中軍談，談竟俱載去。劉謂王曰：“淵源真可?！蓖踉唬骸扒涔蕢櫰湓旗F中。（《賞譽(yù)》八六條）

（13）人問撫軍：“殷浩談竟何如？”答曰：“不能勝人，差可獻(xiàn)酬群心。”（《品藻》三九條）

（14）郗嘉賓問謝太傅曰：“林公談何如嵇公？”謝云：“嵇公勤著腳，裁可得去耳?！庇謫枺骸耙蠛稳缰?？”謝曰：“正爾有超拔，支乃過殷；然亹亹論辯，恐□欲制支?！保ā镀吩濉妨邨l）

（15）郗太尉晚節(jié)好談，既雅非所經(jīng)，而甚矜之。后朝覲，以王丞相末年多可恨，每見必欲苦相規(guī)誡。王公知其意，每引作他言。臨還鎮(zhèn)，故命駕，詣丞相。翹須厲色，上坐便言：“方當(dāng)乖別，必欲言其所見?！币鉂M口重，辭殊不流。王公攝其次，曰：“后面未期，亦欲盡所懷，愿公勿復(fù)談！”郗遂大瞋，冰矜而出，不得一言。（《規(guī)箴》一四條）

（16）陳林道在西岸，都下諸人共要至牛渚會。陳理既佳，人欲共言折，陳以如意拄頰，望雞籠山嘆曰：“孫伯符志業(yè)不遂?！庇谑蔷棺坏谜劇＃ā逗浪芬灰粭l）

以上16 例中“談”字都是單用，但根據(jù)上下文，我們很容易辨別這個“談”是特指玄談，而非一般的談話。至于“談”后再接“理”“道”“名理”“《老》《易》”等賓語的，我都沒有計算在內(nèi)。

此外，“談”也偶爾同“論”“議”“講“詠”一起構(gòu)成“談?wù)摗薄罢勛h“談講”“談詠”等復(fù)合詞，意與“談”同，例如：

（1）（桓）玄善言理，棄郡還國，常與殷荊州仲堪終日談?wù)摬惠z。（《文學(xué)》二五條劉注引《隆安記》）

（2）（殷）浩能言理，談?wù)摼ⅲL于《老》《易》，故風(fēng)流者皆宗歸之。（《賞譽(yù)》八六條劉注引《中興書》）

（3）衛(wèi)伯玉為尚書令，見樂廣與中朝名士談議，奇之曰：“自昔諸人沒已來，?？治⒀詫⒔^，今乃復(fù)聞斯言于君矣。”（《賞譽(yù)》二三條）

（4）衛(wèi)瓘有名理，及與何晏、鄧飏等數(shù)共談講，見廣奇之，曰：“每見此人則瑩然，猶廓云霧而睹青天?！保ā顿p譽(yù)》二三條劉注引王隱《晉書》）

（5）惔有俊才，其談詠虛勝，理會所歸，王濛略同，而敘致過之。（《品藻》四八條劉注引《劉惔別傳》）

2.清言

（1）王右軍與謝太傅共登冶城。謝悠然遠(yuǎn)想，有高世之志。王謂謝曰：“夏禹勤王，手足胼胝；文王旰食，日不暇給。今四郊多壘，宜人人自效；而虛談廢務(wù)，浮文妨要，恐非當(dāng)今所宜?！敝x答曰：“秦任商鞅，二世而亡，豈清言致患邪？”（《言語》七〇條）

（2）許詢能清言，于時士人皆欽慕仰愛之。（《言語》七三條劉注引《晉中興士人書》）

（3）殷中軍為庾公長史，下都，王丞相為之集，桓公、王長史、王藍(lán)田、謝鎮(zhèn)西并在。丞相自起解帳帶麈尾，語殷曰：“身今日當(dāng)與君共談析理。”既共清言，遂達(dá)三更。丞相與殷共相往反，其余諸賢略無所關(guān)。既彼我相盡，丞相乃嘆曰：“向來語乃竟未知理源所歸。至于辭喻不相負(fù)，正始之音，正當(dāng)爾耳?！泵鞯感湔Z人曰：“昨夜聽殷、王清言甚佳，仁祖亦不寂寞，我亦時復(fù)造心；顧看兩王掾，輒翣如生母狗馨?！保ā段膶W(xué)》二二條）

（4）謝鎮(zhèn)西少時，聞殷浩能清言，故往造之。殷未過有所通，為謝標(biāo)榜諸義，作數(shù)百語。既有佳致，兼辭條豐蔚，甚足以動心駭聽。謝注神傾意，不覺汗流交面。（《文學(xué)》二八條）

（5）殷中軍嘗至劉尹所，清言良久，殷理小屈，游辭不已，劉亦不復(fù)答。殷去后，乃云：“田舍兒強(qiáng)學(xué)人作爾馨語！”（《文學(xué)》三三條）

（6）（謝）玄能清言，善名理。（《文學(xué)》四條劉注引《謝玄別傳》）

（7）張憑舉孝廉，出都，負(fù)其才氣，謂必參時彥。欲詣劉尹，鄉(xiāng)里及同舉者共笑之。張遂詣劉，劉洗濯料事，處之下坐，唯通寒暑，神意不接。張欲自發(fā)無端。頃之，長史諸賢來清言，客主有不通處，張乃遙于末坐判之，言約旨遠(yuǎn)，足暢彼我之懷，一坐皆驚。真長延之上坐，清言彌日，因留宿至?xí)?。（《文學(xué)》五三條）

（8）仲堪有思理，能清言。（《文學(xué)》六三條劉注引《晉安帝紀(jì)》）

（9）樂令善于清言，而不長于手筆。（《文學(xué)》七〇條）

（10）（殷）浩善《老》《易》，能清言。（《文學(xué)》二七條劉注引《殷浩別傳》）

（11）（何）晏能清言，而當(dāng)時權(quán)勢，天下談士多宗尚之。（《文學(xué)》六條劉注引《文章敘錄》）

（12）（殷融）兄子浩，亦能清言。每與浩談，有時而屈，退而著論，融更居長。（《文學(xué)》七四條劉注引《中興書》）

（13）（裴）邈字景聲，河?xùn)|聞喜人。少有通才，從兄頠器賞之。每與清言，終日達(dá)曙。（《雅量》一一條劉注引《晉諸公贊》）

（14）謝太傅未冠，始出西，詣王長史清言良久。去后，茍子問曰：“向客何如尊？”長史曰：“向客亹亹，為來逼人?！保ā顿p譽(yù)》七六條）

（15）（殷）浩清言妙辯玄致，當(dāng)時名流皆為其美譽(yù)。（《賞譽(yù)》）八二條劉注引徐廣《晉紀(jì)》）

（16）（王）濛性和暢，能清言，談道貴理中，簡而有會。（《賞譽(yù)》一三三條劉注引《王濛別傳》）

（17）尚書令衛(wèi)瓘見廣曰：“昔何平叔諸人沒，常謂清言盡矣，今復(fù)聞之于君。”（《賞譽(yù)》二三條劉注引《晉陽秋》）

（18）劉尹至王長史許清言，時茍子年十三，倚床邊聽。既去，問父曰：“劉尹語何如尊？長史曰：“韶音令辭不如我，往輒破的勝我。”（《品藻》四八條）

（19）前篇及諸書皆云王公重何充，謂必代已相；而此章以手指地，意如輕詆?；蚯逖晕隼?，何不逮謝故邪？（《品藻》二六條劉注）

（20）遐與浩并能清言。（《品藻》三三條劉注）

（21）司空顧和與時賢共清言。（《夙惠》四條）

（22）王濟(jì)字武子，太原晉陽人，司徒渾第二子也。有俊才，能清言。（《言語》二四條劉注引《晉諸公贊》）

（23）宣武征還，劉尹數(shù)十里迎之?；付疾徽Z，直云：“垂長衣，談清言，竟是誰功？”劉答曰：“晉德靈長，功豈在爾？”（《排調(diào)》二四條劉注引《語林》）

以上“清言”共23 例，是意指玄談諸詞中出現(xiàn)頻率最高的一個。其特指談玄是毫無疑問的，這只要看看上下文和參加的人物就知道了，無煩多加解說。

在“談”與“清言”二詞中，又以“清言”更值得我們注意，因為它是魏晉時才出現(xiàn)的新詞，看來是專為稱呼當(dāng)時已經(jīng)成形的那種“談”而造出來的。說實在的，如果只考慮準(zhǔn)確性一端，則“魏晉清談”這個術(shù)語實不如更名為“魏晉清言”更好，既于史有據(jù)，又無歧義，不致引起誤解和混淆。

六、試為清談下一現(xiàn)代定義

但是“魏晉清談”這個說法已經(jīng)約定俗成，真要改為“魏晉清言”，大家反而會覺得不習(xí)慣。從方便著眼，“魏晉清談”這個術(shù)語仍可沿用，然須給它一個較嚴(yán)謹(jǐn)?shù)默F(xiàn)代定義，以為討論與研究的基礎(chǔ)。

我現(xiàn)在試下一定義如下：

所謂“魏晉清談”，指的是魏晉時代的貴族知識分子，以探討人生、社會、宇宙的哲理為主要內(nèi)容，以講究修辭與技巧的談?wù)f論辯為基本方式而進(jìn)行的一種學(xué)術(shù)社交活動。

下面我再解釋一下如此定義的理由。

第一，這個定義排除了廣義的清談，即將魏晉清談作為魏晉思潮的代名詞。因為“清談”這種廣義的用法既無必要，又容易造成混亂。前人缺乏嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)訓(xùn)練，用語每易含混，才會造成這種情況，我們當(dāng)然沒有必要繼承。

第二，這里說的“貴族”指當(dāng)時的門閥士族，以別于寒庶或平民。魏晉時代的清談名士，無一不出身于門閥士族，處于社會的上層。

第三，這里說清談的內(nèi)容是“探討人生、社會、宇宙的哲理”，方式是“講究修辭與技巧的談?wù)f論辯”，這就把清談同一般的談話、聊天或具體的人物批評以及兩漢經(jīng)師的講經(jīng)等區(qū)別開來。雖然清談同它們都有關(guān)系，而且有時候也不免相混，但從嚴(yán)謹(jǐn)?shù)呐c純粹的角度來看，畢竟是不同的事情。魏晉清談從本質(zhì)的意義上講，應(yīng)是一項精致的學(xué)術(shù)活動、智力活動，它有特定的內(nèi)容和形式，并逐步發(fā)展出一套約定俗成的規(guī)則。

第四，說清談的內(nèi)容是“探討人生、社會、宇宙的哲理”，而不說“《老》《莊》”或“三玄”（《周易》與《老》《莊》），這樣就使它的涵蓋面較廣。而事實也正是如此，魏晉清談雖以“三玄”為主要談資，但它所涉及的內(nèi)容并不限于“三玄”。東晉以后，佛理成為清談的重要內(nèi)容之一，這是人人都知道的，就是早期的清談也有很多內(nèi)容并非“三玄”可以概括，例如人物品鑒之理就不好說是出自“三玄”。清談不等于思潮，但清談的內(nèi)容反映了思潮。魏晉思潮本來就很復(fù)雜，熔儒、道、名、法、佛于一爐?！啊独稀贰肚f》”或“三玄”固然是其中重要的、突出的、使之別于前后思潮的成分，但遠(yuǎn)非它的全部。所以，說魏晉清談的內(nèi)容是探討人生、社會、宇宙的哲理，比說魏晉清談是談《老》《莊》，談三玄，更為確切，更為接近事實真相。

第五，說清談?wù)劦氖恰罢芾怼保@也很重要。如果談的是具體的東西，例如具體的政治批評、具體的人物批評，都是不能叫做“清談”的。標(biāo)準(zhǔn)的清談?wù)劦氖浅橄蟮摹⑿味系睦?，而不是具象的、形而下的事。這也就是當(dāng)時人說的“理”“名理”“虛勝”“玄遠(yuǎn)”“義理”“微言”“玄言”“道”等等。《世說新語》中的眾多例子都說明只有談這些的時候才被稱之為“清言”，亦即我們現(xiàn)在所說的“清談”。

第六，說清談以談?wù)f論辯為“基本方式”，這是稍留余地。如當(dāng)時人在清談之后常常要著論、寫文章來繼續(xù)發(fā)揮自己的觀點(diǎn)，如果不死摳字眼，這自然也可視為清談的一種方式，至少是一種補(bǔ)充的方式吧。

附錄：“清議”詞義考

“清議”之“議”不是普通的商議、討論，而是批評性的議論，表示不同意見的議論?！抖Y記·間傳》：“大功言而不議?！编嵭⒃疲骸白h，謂陳說，非時事也。”“議”字的這種用法至少可以追溯到孔子說的“天下有道則庶人不議。，同時或更早一點(diǎn)有《左傳·襄公三十一年》載“鄭人游于鄉(xiāng)校，以議執(zhí)政之善否”，晚一點(diǎn)有孟子說的“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議”我們今天常說的“非議”一詞，即由此義而來。

至于“議”字何時起與“清”字連用，變成“清議”一詞，則當(dāng)與“清談”一詞產(chǎn)生的背景類似，應(yīng)是漢末黨錮前后的事。這一點(diǎn)已有另文論及，此處不再重復(fù)。

但是我特別要強(qiáng)調(diào)指出的是，“清議”一詞雖然在黨錮前后產(chǎn)生，卻并不指黨錮前后士大夫批評朝政之風(fēng)，與我們今天在“漢末清議”一詞中的用法相當(dāng)不同?！皾h末清議”這種用法，起源其實相當(dāng)晚，差不多到清朝才出現(xiàn)?？梢哉f，“清議”一詞原義與今義的差距，不亞于“清談”一詞的情形。由此也引起很多誤解與困惑，實有細(xì)加澄清之必要。

首先讓我們來看看“清議”一詞的早期資料。例如：（1）《藝文類聚·二二》載曹羲《至公論》中云：“凡智者之處世，咸欲興化致治者也。興化致治，不崇公抑（私），割（私）情以順理，厲清議以督俗，明是非以宣教者，吾未見其功也。清議非臧否不顯，是非非賞罰不明。故臧否不可以遠(yuǎn)實，賞罰不可以失中。若乃背清議，違是非，雖堯不能一日以治。審臧否，詳賞罰，故中主可以萬世安?！保?）《三國志·五七·吳書·張溫傳》：“（暨）艷性狷厲，好為清議?！薄妒勒f新語·任誕》一三條注引《竹林上賢論》：“后（阮）咸兄子簡，亦以曠達(dá)自居。父喪，行遇大雪寒凍，遂詣浚儀令。令為他賓設(shè)黍臛，簡食之，以致清議，廢頓幾三十年?！?/p>

曹羲為曹爽之弟，《至公論》當(dāng)作于魏正始初。陳壽《三國志》不晚于晉初，其中“吳書”多本韋昭之《吳書》，成書尚在晉前?！吨窳制哔t論》已佚，但它的作者我們知道是東晉人戴逵。此外唐人所修的《晉書》中載有晉初諸臣之奏疏，當(dāng)系原文，也應(yīng)該是較早的資料。例如：（1）卷四七載傅玄上疏云：“臣聞先王之臨天下也，明其大教，長其義節(jié)，道化隆于上，清議行于下……其后綱維不攝，而虛無放誕之論盈于朝野，使天下無復(fù)清議……?！保?）卷三六載衛(wèi)瑾上疏云：“魏氏承顛覆之運(yùn)，起喪亂之后，人士流移，考詳無地，故立九品之制，粗且為一時選用之本耳。其始造也，鄉(xiāng)邑清議，不拘爵位，褒貶所加，足為勸勵，猶有鄉(xiāng)論余風(fēng)?！保?）卷四五載劉毅上疏云：“置州都者，取州里清議，咸所歸服，將以鎮(zhèn)異同，一言議?！保?）卷四六載劉頌上疏云：“今閻閭少名士，官司無高能，其故何也？清議不肅，人不立德，行在取容，故無名士。下不專局，又無考課，吏不竭節(jié)，故無高能。無高能，則有疾世事；少名士，則后進(jìn)無準(zhǔn)。故臣思立吏課而肅清議”又云：“不軌之徒得引名自方，以惑眾聽。因名可亂，假力取直，故清議益?zhèn)?。凡舉過彈違，將以肅風(fēng)論而整世教，今舉小過，清議益頹?！保?）卷七〇載卞壸為王式事上疏，“疏奏，詔特原組等，式付鄉(xiāng)邑清議，廢棄終身?！边@雖不一定是詔書的原文，但據(jù)情理推之，“付鄉(xiāng)邑清議”的字樣多半是詔書中有的。

以上諸例說明魏晉間“清議”一詞已經(jīng)流行，但其意義與我們今天常說的“漢末清議”之“清議”有很大的差距。我們所說的“漢末清議”之“清議”是指批評中央政治及執(zhí)政者的風(fēng)氣，亦即范曄在《黨錮列傳》前言中所說的“逮桓靈之間，主荒政繆，國命委于閹寺，士子羞與為伍，故區(qū)夫抗憤，處士橫議，遂乃激揚(yáng)名聲，互相題拂，品核公卿，裁量執(zhí)政。”但上引各例中的“清議”卻全無此意，而近乎“鄉(xiāng)論”的同義語，亦即士族中形成的關(guān)于個別士人的輿論。其中傅玄疏中的“清議”一詞似乎含義稍廣，但根據(jù)上下文仔細(xì)考察，很容易發(fā)現(xiàn)其基本含義還是跟其他各例一樣。傅玄說要以“清議”“長其義節(jié)”，對抗“綱維不攝”和“虛無放誕之論”，所以當(dāng)然還是指讓士人敦品勵行的鄉(xiāng)里清議，而絕非“品核公卿”的“處士橫議”。

“鄉(xiāng)論清議”從魏以后似乎就成為一種制度，作為選拔進(jìn)用士人的重要根據(jù)，此制一直沿用到南朝?！赌鲜贰ひ弧に伪炯o(jì)上》載宋武帝即位后大赦，詔告“其犯鄉(xiāng)論清議，贓污淫盜，一皆蕩滌?！逼浜簖R高帝代宋，梁武帝代齊，陳武帝代梁，實行大赦時，都有類似的話。隋唐以后改用科舉為士人進(jìn)身之路，“鄉(xiāng)論清議”的重要性才漸漸降低，“清議”一詞也就用得少了。

“清議”一詞究竟何時開始用來指漢末“處士橫議”之風(fēng)？這是一個很有趣的問題?！顿Y治通鑒·六八·漢紀(jì)》之后，司馬光有一段頗長的議論，稱贊“風(fēng)化之美，未有若東漢之盛者也”，后面列舉漢末朝野名士，也就是我們說的“漢末清議”中的著名人物，加以褒揚(yáng)，可是自始至終未見“清議”二字?？梢娝抉R光不這樣用。又《資治通鑒·五五·桓帝延熹七年》載：“濟(jì)陰黃允，以雋才知名。（郭）泰見而謂曰：‘卿高才絕人，足成偉器，年過四十，聲名著矣。然至于此際，當(dāng)深自匡持，不然，將失之矣！’后司徒袁隗欲為從女求姻，見允，嘆曰：‘得婿如此，足矣?！事劧砬财淦?。妻請大會宗親為別，因于眾中攘袂數(shù)允隱匿十五事而去，允以此廢于時?！边@段后面有胡三省注云：“當(dāng)時清議為何如哉！。”黃允的故事正是典型的鄉(xiāng)論，可見宋末學(xué)者胡三省是以鄉(xiāng)論為清議的。清初顧炎武著《日知錄》，其一三“清議”條云：“古之哲王，所以正百辟者，既已制官刑儆于有位矣，而又為之立閭師，設(shè)鄉(xiāng)校，存清議于州里，以佐刑罰之窮。”又曰：“兩漢以來，猶循此制，鄉(xiāng)舉里選，必考其生平，一玷清議，終身不齒?！薄敖导拔簳x，而九品中正之設(shè)，雖多失實，遺意未忘。凡被糾彈付清議者，即廢棄終身，同之禁錮?！憋@然，顧炎武是把鄉(xiāng)論當(dāng)作“清議”的，而且說它古已有之。（這當(dāng)然是溯源之意，不是說“清議”這個詞也早就有了。)顧炎武并未把漢末的“處士橫議”稱為“清議”。在同卷“兩漢風(fēng)俗”條中，他說，漢末“朝政昏濁，國事日非，而黨錮之流，獨(dú)行之輩，依仁蹈義，舍命不渝，風(fēng)雨如晦，雞鳴不已。三代以下，風(fēng)俗之美，無尚于東京者”也不用“清議”這個詞。最早把“清議”同漢末風(fēng)氣連在一起的，大概是清代乾嘉間的史學(xué)家趙翼。他在《廿二史札記·五》“黨禁之起"一條中說：“漢末黨禁，雖起于甘陵南北部及牢修、朱并之告訐，然其所由來已久，非一朝一夕之故也。范書謂桓靈之間，主荒政繆，國命委于閹寺，士子羞與為伍，故匹夫抗憤，處士橫議，激揚(yáng)名聲，互相題拂，品核公卿，裁量國政。自公卿以下，皆折節(jié)下之。蓋東漢風(fēng)氣，本以名行相尚，迨朝政日非，則清議益峻。號為正人者，指斥權(quán)奸，力持正論，由是其名益高，海內(nèi)希風(fēng)附響，惟恐不及。而為所貶訾者怨刺骨，日思所以傾之。此黨禍之所以愈烈也?！边@里“清議”就是“正論”，而且明白地與《后漢書·黨錮列傳》中那段話連在一起。近代學(xué)者沿襲趙氏此論，“漢末清議”一說也就成立了。