□邵奇聰

(中國人民公安大學(xué)，北京 100038)

一、引言

由于國家權(quán)力直接控制基層社會(huì)的成本較高，因此中國傳統(tǒng)社會(huì)的秩序結(jié)構(gòu)以縣為分界，縣以上是由正式控制體系主導(dǎo)的官治秩序，縣以下則是由非正式控制體系主導(dǎo)的民治秩序。然而，在社會(huì)控制技術(shù)不夠發(fā)達(dá)的古代基層社會(huì)，體制外的社會(huì)活動(dòng)空間過大往往會(huì)導(dǎo)致地方勢(shì)力割據(jù)乃至滋生民變，因此國家權(quán)力觸角必須盡力伸入基層，而非徹底委由士紳階層和地方宗族勢(shì)力治理。就此，古代社會(huì)中的正式控制體系與非正式控制體系互相滲透，以至于基層社會(huì)并不存在一個(gè)能被清晰辨認(rèn)的官治或民治秩序。[1]而這種官民互嵌性關(guān)系形態(tài)又催生出“以準(zhǔn)官員治民”的亞正式控制體系，彌合官治與民治秩序二元對(duì)立的不穩(wěn)定結(jié)構(gòu)。

亞正式控制(semiformal control)兼具正式與非正式控制的功能及特征，其作為實(shí)踐理性的產(chǎn)物廣泛存在于東西方社會(huì)中，并且尤其多見于中國古代基層社會(huì)。1992年，美國學(xué)者馬伯良將宋代早期的里正、耆長(zhǎng)等鄉(xiāng)官制度歸入“半正式執(zhí)法機(jī)構(gòu)”(semiformal agencies of law enforcement)的范疇。[2]1993年，黃宗智在考察清代民事糾紛的調(diào)解與訴訟制度、鄉(xiāng)保制度后，將介于國家和社會(huì)間的治理空間稱為“第三領(lǐng)域”(third realm)，[3-4]并在后續(xù)研究中將國家權(quán)力透過該領(lǐng)域滲入基層的實(shí)踐稱為“集權(quán)的簡(jiǎn)約治理”(centralized minimalism)與“準(zhǔn)官員的半正式行政”(semiformal governance by quasi-officials)。[5]不僅如此，亞正式控制亦是當(dāng)代中國基層社會(huì)治理的主要模式，比如居委會(huì)與村委會(huì)制度、社區(qū)矯正制度等。

正式控制、非正式控制、亞正式控制的三元理論體系為江山河等學(xué)者近年來首創(chuàng)，以該理論范式為分析框架的研究極少，僅有的三篇論文也均以我國當(dāng)前制度為樣本，[6-8]尚無借此考察古代社會(huì)治理制度的相關(guān)成果。事實(shí)上，亞正式控制的實(shí)踐在中國已有數(shù)千年，其中的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)對(duì)當(dāng)代中國而言具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義。為此，本文將從社會(huì)控制的三元理論視角出發(fā)，重新解讀中國古代治安傳統(tǒng)，以清代亞正式控制的典型代表——族正制度為主要研究樣本，分析亞正式控制模式的控制結(jié)構(gòu)與運(yùn)作規(guī)律等，為今后的基層社會(huì)治理提供參考。

二、中國古代治安傳統(tǒng)與社會(huì)控制的三種模式

通過梳理，本文認(rèn)為，中國古代社會(huì)以官治民、(狹義)以民治民、以準(zhǔn)官員治民的傳統(tǒng)可對(duì)應(yīng)社會(huì)控制的三種模式，即正式控制、非正式控制與亞正式控制。

(一)以官治民與正式控制

古代社會(huì)的“以官治民”是指皇權(quán)透過法律、政令及官僚體系對(duì)民眾實(shí)施具體且有組織的正式控制，學(xué)界對(duì)此已有共識(shí)。然而，在以官治民的復(fù)雜社會(huì)實(shí)踐中，普遍存在國家官員借助非正式規(guī)范執(zhí)行正式規(guī)范之實(shí)質(zhì)內(nèi)容的情形。比如，負(fù)責(zé)征稅的官員在面對(duì)拒繳者時(shí)不是以國家行政人員的身份命令其履行法定義務(wù)，而是以同村村民或鄉(xiāng)里長(zhǎng)輩等身份作出勸告，此時(shí)官員行為在社會(huì)控制模式中的分類尚有爭(zhēng)議。根據(jù)江山河等學(xué)者的研究，該情形屬于亞正式控制。但該觀點(diǎn)有待商榷，因?yàn)樯頌榭刂浦黧w的官員，不論其選擇適用正式或非正式規(guī)范對(duì)控制對(duì)象施加影響(如圖1所示)，其行為都服務(wù)于正式控制義務(wù)的履行。而在此期間，官與民的不對(duì)等關(guān)系并未真實(shí)改變，互動(dòng)雙方也都知曉非正式規(guī)范“外殼”下的正式規(guī)范，因此仍屬于正式控制。誠然，非正式規(guī)范在前述情形中起到了一定的作用，甚至可能發(fā)揮了比正式規(guī)范更大的作用，但并不意味著其脫離了正式控制的范疇。何況，正式控制并不徹底排斥非正式要素，因?yàn)槠浔旧砭褪欠钦娇刂瞥晌幕?、組織化與正規(guī)化的產(chǎn)物。若僅僅因?yàn)檎綑?quán)力選擇了非正式的運(yùn)作方式就被劃出正式控制的范疇，則會(huì)過度窄化正式控制的范圍，進(jìn)而導(dǎo)致亞正式控制概念的肥大，并不利于社會(huì)控制三元理論體系的發(fā)展。

圖1 社會(huì)控制結(jié)構(gòu)圖(1)社會(huì)控制的本質(zhì)是對(duì)違法犯罪及越軌行為的負(fù)反饋調(diào)節(jié)，其中給定量為社會(huì)容忍度，若違法犯罪增多，控制主體就會(huì)密集地施加干預(yù)；若情形好轉(zhuǎn)，則控制系統(tǒng)會(huì)有所松弛，直到檢測(cè)評(píng)價(jià)系統(tǒng)再次預(yù)警。

(二)以民治民與非正式控制

在歷史學(xué)研究中，以民治民是與以官治民相對(duì)的概念，并且經(jīng)常與鄉(xiāng)村自治、士紳自治、宗族自治等概念同時(shí)出現(xiàn)。但從社會(huì)控制結(jié)構(gòu)的角度來看，以民治民未必是以官治民的對(duì)立面，而有可能是以官治民的間接形式。原因在于，以民治民是國家權(quán)力無法有效進(jìn)入基層時(shí)的變通措施，其控制結(jié)構(gòu)中不少控制主體本身是更宏大社會(huì)控制系統(tǒng)中的控制對(duì)象，比如鄉(xiāng)役制度中的吏民是“官——吏民——平民”這種間接社會(huì)控制的中間環(huán)節(jié)，而此時(shí)的民治即是官治在基層社會(huì)的延伸。就此，以民治民并不能像以官治民一樣直接與某種社會(huì)控制模式劃等號(hào)，而是必須先辨析作為控制主體的“民”的構(gòu)成。對(duì)于士紳、宗族和平民而言，其運(yùn)用倫理道德、村規(guī)民約等規(guī)范參與基層社會(huì)治理的行為屬于非正式控制。對(duì)于耆長(zhǎng)、族正等“庶人在官者”而言，其平民身份決定了其行為無法歸入正式控制之列；但其踐行的控制規(guī)范來自政府而非民間，因此又不屬于非正式控制的范疇，故只能歸為亞正式控制。就此，若對(duì)以民治民中作為控制主體的“民”采狹義解釋，即僅限于無權(quán)使用任何公權(quán)力資源的普通平民，則以民治民就等于非正式控制；若采文獻(xiàn)中常用的廣義解釋，將“民”的范圍擴(kuò)大到所有不具備國家正式官員身份的群體，則以民治民同時(shí)包括非正式與亞正式控制。

(三)以準(zhǔn)官員治民與亞正式控制

準(zhǔn)官員是指不在國家正式的官僚系統(tǒng)內(nèi)，在社會(huì)身份上為“民”，但服役于公家的人，即介于官民之間的民。準(zhǔn)官員憑借“民”的身份嵌入基層社會(huì)網(wǎng)絡(luò)，不存在國家正式官員所面臨的信息不對(duì)稱的問題，還能有效利用非正式規(guī)范掃除執(zhí)行公務(wù)時(shí)的障礙，甚至借國家權(quán)力提升個(gè)人在非正式場(chǎng)合中的地位。準(zhǔn)官員擁有普通民眾所不具備的職權(quán)，其參與社會(huì)控制的行為皆有國家公權(quán)力背書而超出了非正式的范疇，故應(yīng)納入亞正式控制的范疇進(jìn)行討論。史料中常見市井無賴?yán)帽＜组L(zhǎng)身份魚肉百姓的記述，足見準(zhǔn)官員的威力。根據(jù)社會(huì)地位的高低，準(zhǔn)官員又可細(xì)分為兩類：一類是社會(huì)地位較高，更接近“官”的紳士型準(zhǔn)官員，比如圖董(團(tuán)練的首腦)、族正等；另一類是社會(huì)地位較低，更接近“民”的平民型準(zhǔn)官員，比如保甲長(zhǎng)等。晚清馮桂芬在《復(fù)鄉(xiāng)職議》中就曾根據(jù)準(zhǔn)官員的社會(huì)地位分析團(tuán)練比保甲有效的原因：“地保等賤役也，甲長(zhǎng)等猶之賤役也，皆非官也；圖董紳士也，非官而近于官者也。惟官能治民，不官何以能治民！”[9]該表述雖不盡準(zhǔn)確，并且有意撇清保甲長(zhǎng)等平民型準(zhǔn)官員與“官”的聯(lián)系，但卻闡釋了亞正式控制的兩大特征：第一，準(zhǔn)官員之所以能控制民眾，就在于其官方色彩；第二，準(zhǔn)官員的社會(huì)資本越豐富，其實(shí)施的社會(huì)控制可能越有效。

三、亞正式控制模式的實(shí)踐樣本——以清代族正制度為例

族正是清代基層社會(huì)治理中的核心制度，其首要目的即在治安，具體運(yùn)作是通過民舉官定的形式從宗族中選拔準(zhǔn)官員，并利用該準(zhǔn)官員對(duì)宗族成員及宗族所在區(qū)域?qū)嵤┥鐣?huì)控制。族正制度是清政府改變宗族內(nèi)部權(quán)力結(jié)構(gòu)的一次嘗試，具有扶持宗族、利用宗族和遏制宗族勢(shì)力膨脹的多重目的。在族正制度中，作為控制主體的族正本身也是皇權(quán)的控制對(duì)象，而促進(jìn)其鞏固族內(nèi)地位、約束族眾的控制規(guī)范又會(huì)反過來限制族正本人的權(quán)力，(2)例如雍正皇帝允許族長(zhǎng)依據(jù)家法處死族人免其抵罪，導(dǎo)致宗族權(quán)力膨脹，乾隆隨即借族正制度廢除舊例，抑制族權(quán)。這種嵌套型的亞正式控制結(jié)構(gòu)堪稱古代基層社會(huì)治理技術(shù)的巔峰代表。

(一)族正制度的建立背景及歷史沿革

“族正”一詞最早見于隋代什伍制，五家一保，五保一閭，四閭一族，其首領(lǐng)曰“族正”。[10]清代的族正是對(duì)持有官方所賜各類族長(zhǎng)戳記者的通稱，或稱“祠正”“族約”，亦包括其副職“族副”。族正不同于族長(zhǎng)，族正是具有準(zhǔn)官方性質(zhì)，經(jīng)民間僉舉、官方驗(yàn)充，并給發(fā)諭戳辦公的鄉(xiāng)職；而族長(zhǎng)是不帶官方色彩，由宗族內(nèi)部成員依據(jù)血緣、年齡、才德等所自主推舉的尊長(zhǎng)或首領(lǐng)。官方在制度設(shè)計(jì)時(shí)似乎認(rèn)為族正與族長(zhǎng)原則上不能同屬一人，(3)在《清朝文獻(xiàn)通考》《大清會(huì)典事例》《戶部則例》《清實(shí)錄》《福建省例》等官方文書中，族正專指經(jīng)由官府驗(yàn)充的“官方族長(zhǎng)”，區(qū)別于民間原有宗族族長(zhǎng)。此外，根據(jù)《清高宗實(shí)錄》記載，乾隆二年(1737年)閩浙總督郝玉麟、福建陸路提督蘇明良奏請(qǐng)?jiān)诟＝ㄊ┬凶逭茣r(shí)稱：“大姓聚族而居，多至數(shù)千余丁，非鄉(xiāng)保所能稽察。是以族長(zhǎng)之外，設(shè)立族正房長(zhǎng)”，亦可佐證族長(zhǎng)與族正并非同一個(gè)人。而應(yīng)在宗族原有族長(zhǎng)之外重新選立，以便制衡族長(zhǎng)權(quán)力。(4)為便于族正監(jiān)督族長(zhǎng)，官方有意將族正抬至略高于族長(zhǎng)的地位。比如《民間選立族正勸化章程》規(guī)定，遇事族正“會(huì)同族長(zhǎng)、房長(zhǎng)”在祠堂辦理。遇到族內(nèi)立嗣時(shí)，族人要先“過聞”族房長(zhǎng)，若遇特殊情況，則由族正“處斷”。此外，廣東的族正制度規(guī)定，嘗租“仍令族正副管理，族長(zhǎng)、宗子佐之”。可見，族正系宗族原有首腦之外另立，地位略高于族長(zhǎng)、宗子的宗族領(lǐng)導(dǎo)。[11]但就江西、福建等地實(shí)行族正制度的史料來看，族長(zhǎng)不乏兼任族正的情形。以福建南安大庭村為例，戴氏家譜就記載，戴氏族長(zhǎng)曾多次獲得族正之稱。[12]不僅如此，若族長(zhǎng)兼任族正，則文獻(xiàn)中多直呼為族長(zhǎng)。[13]

族正制度最初是在不便推行保甲制度的聚族地區(qū)，為維護(hù)當(dāng)?shù)刂伟捕扇〉奶娲源胧！肚鍟?huì)典事例·戶部·保甲》規(guī)定：“聚族而居、丁口眾多者，擇族中有品望者一人，立為族正，該族良莠，責(zé)令查舉?！弊逭c保甲雖然皆為職役，但族正本是宗族尊長(zhǎng)，在基層社會(huì)有較大的話語權(quán)，比純粹平民出身的保甲長(zhǎng)更適合參與管理地方公共事務(wù)。而隨著民間秘密宗教、秘密結(jié)社、宗族械斗、利用族產(chǎn)濫行詰訟等社會(huì)問題頻發(fā)，族正制度自然地開始承載更多的社會(huì)職能，進(jìn)而朝著地方基層政權(quán)輔助機(jī)構(gòu)的方向演變。其功能從最早的緝查盜匪，逐漸擴(kuò)張至施行教化、舉報(bào)節(jié)孝、管理祠堂及族產(chǎn)、負(fù)責(zé)立嗣、勸農(nóng)務(wù)本、協(xié)助催征、保證婚約、防止健訟與械斗、處理族人訴訟事宜、捆送不穩(wěn)定分子等；[14]其適用地區(qū)也不再限于保甲制度不能通行之處，而是擴(kuò)張至任何聚族而居且治安欠佳的地區(qū)，遂出現(xiàn)族正超出保甲范疇而與之并行的局面。

從實(shí)施時(shí)間上看，族正制度始于雍正四年(1726年)，盛行于乾隆朝，雖在乾隆中葉遇冷，乃至在乾隆末年經(jīng)權(quán)衡利弊而被廢止，但嘉慶朝旋即復(fù)行，后經(jīng)太平天國運(yùn)動(dòng)而受挫，但零星實(shí)踐仍持續(xù)至宣統(tǒng)年間。從較長(zhǎng)的時(shí)間跨度上看，族正制度的出現(xiàn)與五代以后宗法制度弱化及清朝中葉人口激增的社會(huì)背景有關(guān)。研究表明，乾隆六年(1741年)全國登記人口僅為為1.43億左右，但到了乾隆十六年(1751年)已增加至約1.82億，十年間增幅高達(dá)27.3%。[15]人丁雖增而地畝未加廣的狀況，導(dǎo)致因食物短缺、資源爭(zhēng)奪、社會(huì)閑散人員挑事等引發(fā)的械斗和訴訟問題時(shí)有出現(xiàn)，促使清政府選擇以族正制度強(qiáng)化宗族對(duì)民眾的控制力來提升基層社會(huì)的穩(wěn)定性。而從具體的時(shí)間節(jié)點(diǎn)上看，族正制度的歷次規(guī)模擴(kuò)張均與基層社會(huì)矛盾的爆發(fā)有關(guān)。比如乾隆二年(1737年)福建推行族正制度，其直接動(dòng)因便是清政府決心整治福建出現(xiàn)的大規(guī)模械斗。從族正制度的具體實(shí)施范圍來看，其最初只在安徽壽州和福建漳州等地存在，隨后輻射廣東、江西、福建、湖南、四川，以及苗、壯等族居住的各邊省，但作為一種因地制宜的區(qū)域性制度，其始終未在全國范圍內(nèi)強(qiáng)制推廣。

(二)族正制度的控制結(jié)構(gòu)與適應(yīng)能力

亞正式控制模式面臨的悖論是，控制者的能力越強(qiáng)越有利于對(duì)基層民眾實(shí)施社會(huì)控制，但也越容易掙脫國家的控制。就此，如何控制族正是清政府首先要考慮的問題。在實(shí)施族正制度以前，聚族而居的鄉(xiāng)村往往被宗族勢(shì)力把持，保甲有名無實(shí)，族長(zhǎng)直接擔(dān)任或間接控制鄉(xiāng)里組織的領(lǐng)袖，導(dǎo)致鄉(xiāng)村治理變成了本鄉(xiāng)大族族長(zhǎng)之治。該局面其實(shí)對(duì)清政府十分不利，一方面，族長(zhǎng)的教化權(quán)本就合法存在于鄉(xiāng)土社會(huì)，而且能對(duì)民眾形成較強(qiáng)的控制力，并不急于取得國家的確認(rèn)或授權(quán)；另一方面，向族長(zhǎng)授權(quán)只會(huì)進(jìn)一步強(qiáng)化宗族勢(shì)力，徒增地方勢(shì)力割據(jù)的風(fēng)險(xiǎn)。有鑒于此，地方政府往往傾向于從族長(zhǎng)以外的族紳中選立族正，以族內(nèi)領(lǐng)袖地位合法化為誘餌，命族正以符合政府利益的方式管理族內(nèi)事務(wù)。族正選舉的本質(zhì)就是博弈，在宗法制不斷弱化的背景下，宗族高層需要官方承認(rèn)其對(duì)族人的管理權(quán)，但不愿國家權(quán)力介入過深；政府希望族正人品剛方、素為闔族敬憚、不偏袒族眾且忠于朝廷，但宗族卻期待族正忠于宗族、庇佑族眾。博弈的結(jié)果是族正人選由宗族內(nèi)的族長(zhǎng)、房長(zhǎng)、紳衿等族尊共同協(xié)商推舉，但最終的核準(zhǔn)權(quán)歸屬州縣。同時(shí)，族正依法取得對(duì)族人的教化權(quán)、懲戒權(quán)、送審權(quán)乃至部分的司法權(quán)，但不得超出法定的管理權(quán)限范圍行事。此外，對(duì)于治族有方的族正，官府會(huì)賞賜匾額、花紅等獎(jiǎng)勵(lì)。[16]但若族人違法，族正同樣可能要承擔(dān)刑事責(zé)任。對(duì)此，《大清律例》之《刑律·盜賊》即明文規(guī)定：“地方有堡子村莊聚族滿百人以上，保甲不能編查，選族中有品望者立為族正。若有匪類，令其主報(bào)，倘徇情容隱，照保甲一體治罪。”

“政府控制族正、族正控制鄉(xiāng)村”的嵌套結(jié)構(gòu)并不穩(wěn)定(如圖2所示)，因?yàn)樽鳛榭刂茦屑~的族正多為紳衿土豪，未必盡屬奉公守法之人。何況族正本是族中尊長(zhǎng)，既被族眾推舉，又豈能不對(duì)族眾負(fù)責(zé)，因此當(dāng)國家利益與宗族利益沖突時(shí)，其天然容易倒向宗族一側(cè)，進(jìn)而對(duì)政府陽奉陰違。對(duì)政府來說，族正制度本就是雙刃劍，即借宗族勢(shì)力控制基層的同時(shí)，亦促成了宗族的組織化，[17]使宗族獲得了與地方政府談判交易的籌碼。從史料上看，族正制度在運(yùn)行初期的確起到了維護(hù)社會(huì)治安的作用。但自乾隆中葉以后，朝中政治腐敗日益嚴(yán)重，地方官員則開始與宗族勢(shì)力勾結(jié)，導(dǎo)致國家對(duì)族正的控制力越來越弱。不僅如此，雖然宗族勢(shì)力不斷膨脹，但由于缺乏官方的監(jiān)督與指導(dǎo)，其非但未發(fā)揮社會(huì)控制的效果，反而頻頻因利益糾紛卷入宗族械斗，導(dǎo)致基層治安秩序進(jìn)一步惡化。由此觀之，族正制度實(shí)施前后雖然都存在社會(huì)失控的問題，但成因不盡相同。早期是因?yàn)樽谧逅ヂ錈o法進(jìn)行有效的社會(huì)控制，后期則是宗族勢(shì)力過大而引發(fā)混亂。鑒于宗族對(duì)基層治安的副作用，族正制度的擴(kuò)張?jiān)谇≈腥~出現(xiàn)停滯。到了乾隆后期，清政府多以重刑懲治械斗等社會(huì)問題，不再寄希望于族正。

圖2 族正制度的嵌套型社會(huì)控制結(jié)構(gòu)圖

族正制度雖依托于宗族，但血緣紐帶并非族正實(shí)施社會(huì)控制的唯一抓手。比如清代臺(tái)灣屬于漢人遷入形成的地緣性雜姓移墾社會(huì)，[18]而非累世聚居的宗族社會(huì)，本無適用族正制度的基礎(chǔ)。但從現(xiàn)有的史料來看，臺(tái)灣彰化縣屬竹山地區(qū)早在乾隆三十年(1765年)就有知縣給發(fā)族長(zhǎng)戳記的做法。族正制度之所以能適應(yīng)臺(tái)灣的社會(huì)環(huán)境，是因?yàn)槠淅昧艘泼裨谕諆?nèi)推舉家長(zhǎng)的習(xí)慣，(5)《噶瑪蘭廳志》記載：“故凡同姓者，呼之曰叔侄、曰親人，不必其同支而共派也。其中必推一齒高者為家長(zhǎng)，遇內(nèi)外事、辨是非、爭(zhēng)曲直，端取決于家長(zhǎng)。”將原本給發(fā)宗族族紳的牌戳授予同姓家長(zhǎng)，而不問同姓者是否同宗或聚居。換言之，臺(tái)灣族正協(xié)助官府治理地方和實(shí)施社會(huì)控制的抓手并非宗族紐帶，而是同祖籍地認(rèn)同與同姓認(rèn)同。不難想見，相比福建漳州、泉州等宗族聚居地的族正，臺(tái)灣族正在實(shí)施社會(huì)控制時(shí)的非正式資源較少，因?yàn)閮H憑同姓、同鄉(xiāng)關(guān)系結(jié)成的“族親”往往不及血緣紐帶穩(wěn)固，加之“族人”大多散居各處而影響共同體內(nèi)的互動(dòng)頻率，不利于社會(huì)資本的積累。但上述問題對(duì)富有才干、人脈較廣、多由地主或商賈充任且居于士紳階層的族正而言并非難事，諸如鼓勵(lì)同姓者依據(jù)族譜追溯共同祖先，置辦族產(chǎn)并資助貧困家庭，建立宗祠并定期舉辦祭祀活動(dòng)，參與矛盾糾紛化解，為民請(qǐng)?jiān)傅榷加兄谄浣⑼?。不僅如此，地方政府對(duì)族正的正式授權(quán)能強(qiáng)化其參與基層治理時(shí)的執(zhí)行力，加之臺(tái)灣地方官員傾向于聯(lián)合總理、董事、紳衿、耆老、族正等鄉(xiāng)職共商要?jiǎng)?wù)，因此族正的治安壓力其實(shí)已被各方分擔(dān)稀釋。

四、亞正式控制原理與族正制度之啟示

亞正式控制融合了正式控制與非正式控制，具有充分利用各類社會(huì)控制資源、降低正式控制成本、執(zhí)行力強(qiáng)于非正式控制等優(yōu)勢(shì)，但也存在控制主體以權(quán)謀私、追求自我擴(kuò)張等隱患，以及高級(jí)控制主體意志無法被次級(jí)控制主體貫徹落實(shí)等問題。任何社會(huì)控制模式都各有得失，關(guān)鍵在于如何揚(yáng)長(zhǎng)避短。

亞正式控制首先要考慮次級(jí)控制主體的經(jīng)濟(jì)承受能力。對(duì)比古代的族正與保甲制度可以發(fā)現(xiàn)，雖然二者均屬于政府不提供物質(zhì)報(bào)酬的無償當(dāng)差，即超經(jīng)濟(jì)強(qiáng)制，但族正制度在執(zhí)行中遇到的阻力明顯比保甲制度小。原因在于擔(dān)任族正者多為衣食無憂的士紳階級(jí)，超經(jīng)濟(jì)強(qiáng)制對(duì)其影響微乎其微，但族正身份帶來的權(quán)力、地位和名譽(yù)實(shí)為群體樂于追求之物；而擔(dān)任保甲長(zhǎng)者多為升斗小民，超經(jīng)濟(jì)強(qiáng)制對(duì)該群體來說是較重的負(fù)擔(dān)，自然不愿為官府效力，甚至為了逃避保甲義務(wù)而自殘，導(dǎo)致保甲職務(wù)落入地痞無賴之手并異化為權(quán)力尋租的工具。[19]

亞正式控制其次應(yīng)注意妥善處理次級(jí)控制主體的雙重角色問題。次級(jí)控制主體既是國家公務(wù)執(zhí)行者，也是其所管理群體的一份子，甚至與被管理對(duì)象之間存在選舉與被選舉的關(guān)系，因此容易引發(fā)角色沖突問題。仍以族正制度為例，族正雖奉政令管理宗族，但本身是宗族成員，有義務(wù)服從祠堂、族長(zhǎng)及族法。誠然，族正與族人的雙重身份在多數(shù)情況下相安無事，但總有國法與族法沖突的時(shí)候，即出現(xiàn)所謂“忠孝難兩全”的情形?？紤]到族正長(zhǎng)期受宗族利益至上觀的浸染，而違法者又往往是自己的血親，恐怕很難做到秉公執(zhí)法、大義滅親。

亞正式控制還應(yīng)考慮如何對(duì)次級(jí)控制主體進(jìn)行監(jiān)督。清代族正制度最初是維護(hù)基層社會(huì)秩序的善政，但后期卻釀成宗族勢(shì)力過度膨脹的惡果，滋生宗族械斗、宗族與地方官員勾結(jié)等問題。甚至于在后來的太平天國運(yùn)動(dòng)中，出現(xiàn)捻軍匪首多系大族的情形。這些原本擔(dān)當(dāng)基層治安秩序“壓艙石”的強(qiáng)宗巨族，之所以會(huì)最終成為攪起社會(huì)動(dòng)蕩的“主力軍”，與清代基層政府無力監(jiān)督族正有很大關(guān)系。不僅如此，賞罰分明是監(jiān)督的應(yīng)有之義，但清政府對(duì)族正失職的查處與懲戒并不嚴(yán)格。以同治四年(1865年)在臺(tái)灣宜蘭爆發(fā)的陳、林、李三姓械斗案為例，牽涉其中且本該被作為主事者調(diào)查的林姓七邑族正林國瀚能夠全身而退，[20]其背后原因很可能是官府忌憚其在族中的聲望，害怕處罰族正后招惹眾怒，故最終作罷。

總體而言，族正制度確實(shí)起到了維護(hù)地方治安的作用，強(qiáng)化了專制主義中央集權(quán)的統(tǒng)治，但也造成了宗族勢(shì)力膨脹而危及基層政權(quán)的隱患。平心而論，任何社會(huì)控制技術(shù)都是瑕瑜互見的，即便在治理能力走向現(xiàn)代化的今天，因地制宜仍然是基層治理的核心準(zhǔn)則。