楊 菁

（貴陽學院 泰國研究中心 文化傳媒學院， 貴州 貴陽 550005）

泰國是一個多民族國家，泰族和老族①是主體民族，其余民族還包括居住在平地的華族、馬來族、高棉族、孟族，此外還有居住在泰國北部和東北部山地的克倫、苗、拉祜、瑤、阿卡、傈僳、克木、拉佤、克欽、拉布利等山地民族。泰國社會發(fā)展和人類安全部借鑒了瑪希隆大學和泰國社會發(fā)展福利廳的研究成果，將泰國少數(shù)民族分為56個民族②；據(jù)Bhruksasri的統(tǒng)計，泰國有23個少數(shù)民族[1]；而Joachim Schliesinger則認為泰國有38個非泰語民族[2]；我國學者趙永勝先生認為泰國民族當為35個左右[3]。對于泰國民族種類數(shù)量，官方與學術(shù)界之間、各國研究者之間的調(diào)查統(tǒng)計都存在差異，究其原因，一方面是因為調(diào)查者和研究者進行民族歸屬的原則、民族識別的目的、民族識別的方式不同，另一方面是因為北部高山地區(qū)陸續(xù)有民族被發(fā)現(xiàn)和識別。總的來看，泰國民族數(shù)量應(yīng)超過30個。

一、關(guān)于泰國山地民族界定

“泰國山地民族”最早被稱為“山民”?！吧矫瘛保–hao khao）是指散居在泰國北部和東北部山區(qū)的20多個少數(shù)民族及其支系，1959年，泰國政府關(guān)注到他們，并確定了這一概念，此時“山民”指稱的是一個籠統(tǒng)且模糊的群體，沒有清晰的邊緣界定；1974年，泰國普密蓬·阿杜德國王宣布將“山民”改為“泰國山民”，給其中一部分進行了普查識別的山民發(fā)放了山民住戶登記證和山民身份證，但他們并不是都有泰國國籍，擁有山民兩證的人還需提供其他證明才能獲得泰國國籍，此時有9個民族被官方認可，分別是克倫人（Karen）、苗人（Hmong）、拉祜人（Lahu）、瑤人（Yao）、阿卡人（Akha） 、克木人（Khamu）、拉佤人（Lawa）、克欽人（Kachin）。2003年，泰國認可的泰國山民又增加了拉布利人（Mlabri），至此，泰國官方認可的泰國山地民族有10個。學者們進行學術(shù)研究時更多的是從民族學視角出發(fā)，大多數(shù)時候研究對象包括居住在北部和東北部山區(qū)的20多個民族，常用的名稱有山地部落“hill tribes”、部落民“tribal people”、高地人“high landers”等；而泰國政府制定的針對山民的政策文件主要針對的是官方認可的10個山地民族。

二、泰國山地民族文化現(xiàn)狀

“文化”自19世紀以來一直是學者們討論的熱門話題，英國著名人類學家泰勒1871年在其《原始文化》中最早給“文化”下了定義，此后不同學科、不同流派、不同學者對“文化”定義做出了不同的界定和闡釋?？偟膩砜矗瑢W者們雖然對“文化”定義的界定和闡釋不同，但大致上可以分為兩類，即廣義文化和狹義文化，廣義文化即著眼于人類與一般動物、人類社會與自然界的本質(zhì)區(qū)別，著眼于人類卓立于自然的獨特的生存方式，其涵蓋面非常廣泛，所以又被稱為大文化；而狹義的文化是排除人類社會歷史生活中關(guān)于物質(zhì)創(chuàng)造活動及其結(jié)果的部分，專注于精神創(chuàng)造活動及其結(jié)果，主要是精神文化，又稱小文化。本研究主要關(guān)注的是泰國山地民族的精神文化方面，包括宗教信仰、語言文字、文學藝術(shù)等。

（一）泰國山地民族宗教信仰以原始民間信仰為主，同時受其他宗教影響

泰國是一個多民族國家，同時也是一個多宗教信仰的國家。泰國的宗教在社會生活中起著舉足輕重的作用。據(jù)泰國內(nèi)政部統(tǒng)計辦公室2010年統(tǒng)計的數(shù)據(jù)顯示，在泰國6590多萬人口中，信奉佛教的有6150多萬人，約占人口總數(shù)的93.4%，信奉伊斯蘭教的有340多萬，占人口總數(shù)的5.2%，信奉其他宗教的有90多萬人，約占人口總數(shù)的1.4%。[4]泰國的民族和宗教之間的關(guān)系不是整齊劃一的，一個民族擁有多種宗教信仰，一個宗教有多個民族信仰，兩者復(fù)雜交錯，而宗教差異凸顯了民族差異。其中主體民族泰族信仰佛教；泰國山民多數(shù)信奉神靈，祭拜祖先，也有人信仰佛教、基督教或是道教。宗教滲透到了泰國山民生活的方方面面，不同宗教信仰間相互碰撞，或相互交融，或和平并存，不同宗教在不同民族中呈現(xiàn)出不同的態(tài)勢。

1.原始民間信仰

泰國山地民族信仰雖然復(fù)雜多樣，但基本都是泛靈論、泛神論信仰者[5]，絕大多數(shù)山地民族信仰自然神、鬼神和祖先神，雖然這些民間信仰沒有嚴格的教規(guī)、教義和組織，但它是一種原始的、自發(fā)的信仰，對泰國山地民族的生活產(chǎn)生了極其深遠的影響。隨著時間的推移，在以佛教為主要信仰宗教的泰國社會，這些民間信仰沒有消失，仍然在發(fā)展延續(xù)，有些因素甚至和佛教互融。（1）自然神崇拜。自然神的崇拜與泰國山地農(nóng)耕經(jīng)濟社會和較低的生產(chǎn)力是相適應(yīng)的，人們的生存和生產(chǎn)都要依賴自然環(huán)境和自然界力量，他們將對自然界的畏懼感轉(zhuǎn)化為對自然物的神話和崇敬，認為萬物有靈，一切由神靈掌控，所以泰國山地民族中對水神和土地神的崇拜較為普遍；（2）鬼神崇拜。鬼神崇拜也普遍存在于山地民族中，遠古時代人們對鬼神不加區(qū)分，直到佛教傳入，他們將鬼神按等級分為天神、介于天神和惡鬼之間的鬼神、惡鬼三類，三類鬼神的祭拜方式各不相同，對于天神以敬畏之心小心供奉，對于介于天神和惡鬼之間的鬼神則需為其修建廟宇或特殊供祭才能予以人類保佑，而對于惡鬼則要對其進行驅(qū)趕。[6]（3）祖先崇拜。祖先的崇拜來源于鬼神崇拜，人們相信世間有靈魂的存在，人死之后是靈魂轉(zhuǎn)變?yōu)楣砘辏麄儗⒆嫦葎潪樯乒?，并認為祖先逝世后是以另一種方式與子孫生活，并具備更強的能力，影響子孫后代的生存發(fā)展，如祭拜不得當，祖先會轉(zhuǎn)變成惡鬼。[6]泰國北部的這些山地民族的原始信仰與佛教碰撞之后呈現(xiàn)出相互影響，相互交融的狀態(tài)，如山地民族的一些土地神龕形如泰國的佛教宮殿，或是將泰國四面佛供于土地神龕中，可以看佛教對原始民間信仰的影響很大。

2.佛教

泰國是一個以佛教信仰為主的國家，在對泰國山民制定的教育政策中以佛教和泰語教育為主線，因此泰國山地民族也不可避免地受到佛教影響。受佛教影響人數(shù)較多的山地民族有克倫人、拉佤人、阿卡人、拉祜人、傈僳人。泰國山民研究中心曾于1989年對克倫人的宗教信仰進行調(diào)查，數(shù)據(jù)顯示，在泰國克倫人中，有55%信仰佛教，但其中16%的克倫人在信仰佛教的同時，還信仰萬物有靈論。③由此可見，克倫人中有一人兼有兩種信仰的情況存在。拉佤人受孟人的影響，是泰國山地民族中接觸佛教較早的民族，后來又受泰族人影響，一部分拉佤人被泰族人同化信仰佛教，但是還有一部分拉佤人依然信仰原始民間宗教。趙永勝先生在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)阿卡人、拉祜人、傈僳人受佛教影響較大，在其原有宗教信仰中融入了佛教因素，但是其中純粹的佛教徒不多。[3]

3.基督教

基督教在泰國山區(qū)主要影響的是克倫人、阿卡人、傈僳人、拉祜人、克欽人。19世紀70年代，基督教就開始在克倫人中開始傳播，但并未得到發(fā)展，直至天主教傳入克倫村寨，基督教才開始在克倫村落中傳播開來。泰國山民研究中心1989年的統(tǒng)計中，泰國克倫人有17.23%信仰基督教，近4.75萬人，比1977年時提高了7.23個百分點。④20世紀50至60年代，新教和天主教陸續(xù)傳入阿卡人和傈僳人地區(qū)，這兩個民族的成員開始信仰基督教，并逐漸形成一定規(guī)模。大部分信仰基督教的拉祜人是20世紀60年代從緬甸遷入泰國的，大部分信仰基督教的克欽人則是20世紀70年代才從緬甸遷入泰國，拉祜人和克欽人的基督教徒數(shù)量到泰國后均有所發(fā)展。目前這些民族地區(qū)的基督教通過傳教士開辦教會學校、興辦社區(qū)醫(yī)院和興建基督教堂等多種方式進行傳教，基督教徒的數(shù)量有所增加。[3]

4.道教

泰國山地民族中瑤人受道教影響較深，在其宗教信仰中涉及開天辟地、世界本源等基本世界觀部分都以道教為核心，在借用的同時，泰國瑤人加入了本民族的文化、意識和價值觀念，形成了自己特有的宗教信仰。[7]泰國瑤族在較大的村落中設(shè)有道觀；而在較小的村落中僅有業(yè)余道士，他們將道場設(shè)在自己家中。泰國瑤人會在自己家中供奉道教中重要的三位神靈，即“三清”或“三星”。[8]

不難看出，同一個民族有多種信仰的情況在泰國山地民族中是存在的，更有甚者一人同時有多種信仰。泰國山地民族多種信仰碰撞呈現(xiàn)的是或相互影響，或和平共存的發(fā)展態(tài)勢。泰國山地民族的開放程度不同，他們受外界其他宗教影響程度也各不相同，除了特別封閉和落后的山地民族只有原始信仰之外，其他山地民族均受到諸如佛教、基督教和道教等其他宗教的影響。受佛教影響人數(shù)較多的山地民族有克倫人、拉佤人、阿卡人、拉祜人、傈僳人；基督教主要影響的是克倫人、阿卡人、拉祜人、傈僳人和克欽人；而受道教影響較深的主要是瑤人。根據(jù)受影響程度不同，大致可分為三種情況，一種是在原始信仰中加入其他宗教元素，此情況占多數(shù)；一種是兼有原始信仰和其他宗教信仰；還有一種是單純信仰其他宗教，但這些情況都是就山地民族中的個體成員而言的，在整個民族中，原始信仰仍占據(jù)主要地位。

（二）泰國山地民族本民族語言使用相對穩(wěn)定，泰語使用日趨增多

泰國山地民族的語言主要分屬藏緬語族，苗瑤語族和孟高棉語族，其中克倫人、拉祜人、阿卡人、傈僳人、克欽人的語言屬于藏緬語族語言；苗人和瑤人的語言屬于苗瑤語族語言；克木人、拉佤人拉和布利人的語言屬于孟高棉語族的語言。泰國山地民族各自擁有自己本民族的語言，但并無本民族傳統(tǒng)文字，傳教士們因傳教需要為山地民族創(chuàng)制了一些文字，如拉佤文、傈僳文、克欽文等，但是這些民族的人們生活狀態(tài)相對封閉、文化水平有限，他們在民族內(nèi)部用本民族語言進行交流，并未因新創(chuàng)文字的創(chuàng)制影響到他們的語言文字使用，他們依舊以口傳心授的方式傳承自己的語言文化，本民族語言文字的使用場域和使用頻率得到了相應(yīng)保證。所以泰國山地民族本民族語言使用是相對穩(wěn)定的。同時泰國政府在語言政策、教育政策和文化政策制定執(zhí)行中都貫穿著泰語和佛教教育，增加泰國山地民族的國家認同感，因此泰國山地民族中越來越多的成員在享受政策福利的同時，接受泰國政府安排的泰語和佛教教育，在說本民族語的同時，也說泰語，有的山民還會書寫泰文，泰語泰文的使用人數(shù)和使用頻率日趨增多。

（三）泰國山地民族文藝形態(tài)多樣，基本保持本民族特色

泰國不同山地民族的音樂舞蹈形式各具特色，體現(xiàn)出本民族獨特的文化內(nèi)涵，同時也體現(xiàn)出濃厚的原始民間信仰的宗教色彩，在各山地民族宗教活動和民俗活動中音樂舞蹈扮演了重要的角色。[9]但在發(fā)展過程中，不同民族間的交往交流促使山地民族間的文藝形式也吸收了一些其他民族的藝術(shù)元素，例如舞蹈的動作，演奏的樂器，音樂的韻律民族間都有不同程度的相互影響，但并未觸及原有民族藝術(shù)文化內(nèi)涵。泰國山地民族的手工藝品也體現(xiàn)出各山地民族獨具特色的生產(chǎn)生活習慣，泰國山地民族手工藝品大致可分為織布、衣物、首飾、刺繡、木雕、樂器、竹器和生活用具等八大類。[10]這些手工藝作品審美價值大于實用價值，從材質(zhì)到制作技藝都具有各民族的特性，由于旅游業(yè)的助推，手工藝品的民族特色得以延續(xù)和傳承。泰國山地各民族受文字的限制，文學形式主要是口傳文學，口傳文學中關(guān)于民族來源、民族遷徙和萬物起源都體現(xiàn)了各民族的原始民間信仰和獨特的世界觀、人生觀和價值觀，因此并不容易受到其他民族的影響。

泰國的多民族構(gòu)成帶來了多元文化，在歷史發(fā)展過程中，當民族文化與外來文化發(fā)生碰撞之后，泰國山地民族文化的發(fā)展態(tài)勢呈現(xiàn)出“核心完好保存，外延稍受影響”的態(tài)勢。泰國山地民族具有一定的開放性，同時他們也具有一定的封閉性。他們與其他族群雖有往來，但有限的交往使他們處于相對封閉的狀態(tài)，他們遵循自己程式化的生活，文化不被外界所干擾，文化的核心內(nèi)涵和核心元素較好地保留和傳承于民族內(nèi)部。對于泰國山地民族而言，日漸發(fā)展起來的山地旅游業(yè)從另一個側(cè)面喚醒了他們的文化保護意識，山地民族文化中的特色部分和優(yōu)秀部分因為走進來的游客得以保護，甚至一些瀕臨滅絕或消亡的文化得以復(fù)蘇。

三、21世紀泰國政府民族文化政策

國家政策會直接影響泰國山地民族文化現(xiàn)狀和發(fā)展，泰國政府逐漸意識到山地民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于泰國北部山區(qū)發(fā)展的重要性，進而開始制定一些利于民族文化發(fā)展的政策。早些時候的民族文化政策主要是傳播佛教和泰文化，泰國政府在文化教育方面的政策措施主要靠僧侶去執(zhí)行，僧侶的主要任務(wù)在山民地區(qū)傳播佛教文化和普及泰語。21世紀后泰國政府的民族文化政策日漸明晰，給予少數(shù)民族文化發(fā)展自由和保護開發(fā)，但是“佛教、泰語、泰化風俗”這些泰文化的核心要素仍然作為民族文化政策制定的主線。“泰國政府對于泰族文化和其他少數(shù)民族文化的共同存在和求同存異是有主次、有條件的，泰族社會佛教文化和泰語的文化核心地位是不可動搖的。”[11]

（一）憲法中的相關(guān)闡述

1997年頒布的泰王國憲法第46條規(guī)定：“任何居住在傳統(tǒng)社區(qū)中的成員都有保持和復(fù)興其風俗習慣、本土知識、藝術(shù)、優(yōu)良文化的權(quán)利”⑤第73條規(guī)定“政府要支持和管理佛教以及其他宗教，促使各宗教之間相互理解和諧共處，同時用各宗教的主要教義來促使人們道德和生活質(zhì)量的提高。”[12]

2007年頒布的泰國憲法第79條規(guī)定：“政府要支持和管理長期以來被大多數(shù)泰國人所信仰的佛教以及其他宗教，促使宗教之間相互理解和諧共處，同時用各宗教的主要教義來促使人們道德和生活質(zhì)量的提高。”[12]

2017年新頒布的泰國憲法第31條規(guī)定：“公民有信仰宗教的自由以及參與自己所信仰宗教的儀式活動的自由，但是不能反對公民義務(wù)、不能夠威脅政府安全和不能違反公共秩序以及違背人類道德。”第67條規(guī)定：“政府要支持和管理佛教和其他宗教。政府所支持和管理的佛教是長期以來被泰國大多數(shù)人信仰的宗教，政府應(yīng)該促進和支持佛教主要教義的研究和宣傳，使得精神豐富和智慧增加，并且政府應(yīng)該有措施和機制來保護佛教不被任何方法破壞?！盵12]第70條規(guī)定：“在不違反公共秩序、不違背人類道德和不危害政府安全、國民健康和衛(wèi)生安全的前提下，在各民族自愿、和平和不受干涉的基礎(chǔ)上，政府應(yīng)當為不同民族按照傳統(tǒng)文化、風俗和方式生活的權(quán)利提供保護和幫助發(fā)展?！?/p>

（二）其他相關(guān)文化政策

1997年，泰國第八個社會經(jīng)濟發(fā)展計劃中對少數(shù)民族語言和文化多樣性開始予以關(guān)注，但是以標準泰語為國語的泰語語言和文化仍占主導(dǎo)地位，泰語與泰國境內(nèi)其他70多種語言共同構(gòu)成多民族、多語言、多文化的語言景觀，這種語言政策規(guī)劃的“多樣性中的統(tǒng)一性”使泰國國家語言政策促進了多民族統(tǒng)一國家的社會經(jīng)濟持續(xù)發(fā)展。[13]

2007年，泰國皇家學院開始起草國家語言政策，2010年向泰國政府提交了《泰國語言政策（草案）》，并獲得了批準。“這項政策著重強調(diào)維護和促進標準泰語作為國家語言的地位，在要求每一個公民都能熟練地使用標準泰語的同時，也強調(diào)維護本國的各種方言，增強國民對語言和文化的認同感。該政策明確指出境內(nèi)各少數(shù)民族的語言是‘國家瑰寶’，支持少數(shù)民族語言進入學習課程，政府致力于母語非泰語的少數(shù)民族青年和來泰國尋求就業(yè)崗位的外國人提供接受雙語或多語教育的機會?！盵14]泰國皇家學會針對北部克倫語五大聚居區(qū)推行新語言文化政策，但是由于師資問題，只在泰北清邁的一個村子中的一所學校推行，“沿用泰國教育局頒布的基礎(chǔ)教育教材，學習泰語、克倫語和英語三種語言，同時宣傳克倫族的文化和風俗?！盵15]

泰國《2010年國家教育條例》明確要求，教育要使學生“具有數(shù)學和語言的知識和技能，注重泰語正確使用”。[16]

《國家文化規(guī)劃（2007—2016）》中提出了泰國文化發(fā)展的五大使命：“（1）保護促進國家宗教、藝術(shù)和文化，豐富文化多樣性。（2）執(zhí)行國家、宗教和國王的重要工作使得傳承以及持續(xù)的發(fā)展。（3）用各層級的宗教、藝術(shù)和文化的維度來建設(shè)幸福社會。（4）促使各部分相互支持與合作來推動文化方面的工作以便提升泰國的價值和精神。（5）創(chuàng)造社會價值和通過文化資金來使得經(jīng)濟方面創(chuàng)收。”[12]

《泰國國家文化藝術(shù)發(fā)展規(guī)劃（2009—2011年）》中也提到“在保護傳統(tǒng)風俗習慣和文化遺產(chǎn)方面需要制定執(zhí)行標準，使得人們對于保護國家和地方的文化遺產(chǎn)感到驕傲和自豪”。[12]

進入21世紀以來，泰國政府的民族文化政策調(diào)整日漸明朗化，泰國政府宣布山民有權(quán)保留自己的宗教信仰和風俗習慣以及文化傳統(tǒng)，但在政治上必須忠于國王、國家以及法律，并在山地民族集中地區(qū)開設(shè)招收山地民族學生的福利學校，除教授泰國其他學校同年級課程之外，還教授一些復(fù)興山地民族文化的知識，開設(shè)以民族服飾制作、民族手工藝品制作、民族音樂、民族舞蹈等為主要內(nèi)容的課程。泰國政府逐漸認識到文化多樣性的重要性，政策制定時在一定程度上給予少數(shù)民族文化自由，但“佛教的傳播、泰語的教學、風俗習慣的泰化”仍然是文化政策的主線。泰國政府在制定經(jīng)濟社會的其他政策時，也將民族文化的保護和開發(fā)作為其中一項內(nèi)容，從另一個層面對少數(shù)民族文化的存在給予肯定。

四、結(jié)語

民族文化關(guān)系到一個民族的存亡，是一個民族的標志，是一種更直觀的東西，泰國山地民族雖然經(jīng)濟政治都處于弱勢地位，但他們不會輕易放棄自己的文化，他們各自以自己的方式存在和發(fā)展。泰國部分山地民族文化相對封閉和獨立，雖然泰國山民成分復(fù)雜，內(nèi)部不乏裂痕，但部族成員還是喜愛在社會結(jié)構(gòu)緊密的、自己的小團體中過著和諧安定的生活。[18]因為經(jīng)濟的相對滯后和環(huán)境的相對封閉，泰國山地民族的文化特征和風俗雖然受到外來文化的沖擊，但大部分仍得到保留和傳承。泰國山地民族在堅守本民族文化的同時，并不排斥外來文化。有學者研究認為，雖然泰國主體佛教文化、西方的基督教文化和來自中國的道教文化共同沖擊泰國山地民族的傳統(tǒng)文化，但不會從根本上動搖到山地民族的傳統(tǒng)文化。泰國山地民族在日漸明朗的泰國民族文化政策影響下，對于本民族文化是“剛性堅守”，對于外來文化是“柔性接受”。

注釋：

①老族人口約占泰國人口總數(shù)的35%，老族主要居住在泰國東北部地區(qū)，曼谷地區(qū)及泰國中部地區(qū)也有老族分布，老族已經(jīng)很好地融入到泰國的主體民族泰族中，泰國官方將老族作為泰族人口進行統(tǒng)計，泰國政府稱其為東北部泰族。

②轉(zhuǎn)引自周建新、王美蓮.泰國的民族劃分及其民族政策分析[J].廣西民族研究,2019（5）:50.

③轉(zhuǎn)引自趙永勝.緬甸與泰國跨國民族研究[M].北京：社會科學文獻出版社，2015：178.

④轉(zhuǎn)引自趙永勝.緬甸與泰國跨國民族研究[M].北京：社會科學文獻出版社，2015：180.

⑤轉(zhuǎn)引自趙永勝.泰北山地民族文化的變遷與延續(xù)[J].東南亞南亞研究，2009（3）:85.