楊 慧 民， 張 一 波

(大連理工大學 馬克思主義學院, 遼寧 大連 116024)

21世紀的第2個10年，不斷加劇且加速的危機與災(zāi)難席卷資本主義社會，新自由主義為自己編造的永恒制度神話一觸即破，沉寂已久的西方左翼思潮迎來新的發(fā)展契機。其中，新左翼加速主義以《加速主義政治宣言》的發(fā)表為標志強勢回歸，一躍成為當今西方激進思潮中一股不容忽視的重要力量。在這部著作中，尼克·斯爾尼塞克( Nick Srnicek) 和阿列克斯·威廉姆斯( Alex Williams)將左翼加速主義的血統(tǒng)直接回溯到馬克思，以期在馬克思政治經(jīng)濟學批判的地基之上恢復(fù)左翼批判傳統(tǒng)。他們所展現(xiàn)出的敏銳批判意識和洞察力固然可嘉，其關(guān)于馬克思思想中是否包含加速維度、這一維度的具體內(nèi)涵是什么以及加速主義在何種程度上吸收了馬克思資本加速批判的理論資源，固然值得學界認真反思和嚴肅對待。但當他們選擇馬克思的“機器論片段”作為自身立論依據(jù)，并斷言技術(shù)加速必然帶來資本體系危機化的加速與自行崩潰時，斯爾尼塞克和威廉姆斯給出的論證并無充分的文本依據(jù)，他們對馬克思資本加速批判維度的把握既不全面，更不徹底。本文試圖從《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》到《資本論》的文本解讀，還原馬克思資本加速批判的邏輯理路，以澄清左翼加速主義學者對馬克思資本加速批判思想的片面肢解與根本誤讀。

一、左翼加速主義對馬克思資本加速批判的誤讀

長期以來，在傳統(tǒng)左翼思想家那里，馬克思對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的批判逐漸被演繹為對資本主義技術(shù)理性的批判。在斯爾尼塞克和威廉姆斯看來，批判的方向或許從一開始就錯了，因為馬克思從來“不是一個抵制現(xiàn)代性的思想家，而是一個試圖分析和介入現(xiàn)代性的思想家”[1]353。事實上，馬克思本人并不反對技術(shù)加速。由此，當傳統(tǒng)左翼將批判的武器對準資本主義創(chuàng)造的“以現(xiàn)代性技術(shù)為基底的景觀世界” 發(fā)起攻勢[2]6，就已經(jīng)宣告了失敗。左翼加速主義學者的這一判定直接源自于被意大利自治主義馬克思主義者奉為“圣典”的《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中的“機器論片段”部分。他們認為，長期以來對這一片段的認知僅僅抓住了馬克思批判作為工人敵對力量的自動機器體系加深工人的異化這層含義，卻掩蓋了馬克思關(guān)于“工人使用工具作為假體器官來增強和擴大人類認知和身體能力(勞動能力)”的偉大洞見，必須承認工人在驅(qū)動機器的過程中激活了自身，“個人開始融入一種新的機械文化，形成了適合其世界的習慣和思維模式”，創(chuàng)造了自然生理條件永遠無法企及的磅礴力量[1]9。因此，工人通過與機器聯(lián)合有效縮短勞動時間，從而釋放出大量自由時間，被馬克思認為是進入到“自由王國”的基本前提[3]115。更加重要的是，按照馬克思的觀點，盡管大規(guī)模集成機器的發(fā)展是資本獲取其普遍優(yōu)勢的必要條件，然而，這兩種形式——資本主義公理和技術(shù)生產(chǎn)體系——并不絕對兼容，換句話說，“機器系統(tǒng)并不排除在其他生產(chǎn)關(guān)系下使用的可能性”[1]38。正是在這一點上，左翼加速主義認為馬克思進入了加速論的思辨領(lǐng)域[1]39，退回到田園牧歌式的封建時代根本不是馬克思本人的想象，“加速超越資本主義”才是馬克思主義的政治目標。

基于這一立場和信念，左翼加速主義建構(gòu)起異于傳統(tǒng)左翼批判路徑的加速主義批判理論。首先，相比于傳統(tǒng)左翼對于技術(shù)生產(chǎn)力的敵視態(tài)度，左翼加速主義顯現(xiàn)出鮮明的技術(shù)樂觀主義傾向。他們不僅極力擁護技術(shù)的加速，甚至對技術(shù)發(fā)展的社會異化效應(yīng)加以肯定，“不是拒絕異化，而是將今天的異化當成一種武器，與之合體，讓其加速，從而沖出資本主義的藩籬”[2]11。其次，左翼加速主義之所以如此青睞技術(shù)生產(chǎn)力，是因為他們相信技術(shù)加速內(nèi)部包含著解構(gòu)資本主義的可能性，“資本主義的基本新陳代謝要求經(jīng)濟增長，個別資本主義實體之間為獲得競爭優(yōu)勢而推動了廣泛的技術(shù)發(fā)展，也帶來了日益加劇的社會混亂”[1]351。正是由于這個原因，“資本主義已經(jīng)開始限制技術(shù)的生產(chǎn)力，或者至少將其導(dǎo)向微不足道的邊緣目標”[1]355，從而將技術(shù)的加速壓制在資本統(tǒng)治的可控范圍之內(nèi)。同樣由于這個原因，左翼的勝利必須依靠奪取社會技術(shù)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，解放革命性的技術(shù)潛能，加速技術(shù)發(fā)展的進程，“在這個計劃中，不需要摧毀新自由主義的物質(zhì)平臺。只需要重新調(diào)整其用途并轉(zhuǎn)向公共目的。現(xiàn)存的基礎(chǔ)設(shè)施不是一個有待摧毀的資本主義階段，而是一個開啟后資本主義的跳板?！盵1]355最后，左翼加速主義許諾，加速主義政治有能力兌現(xiàn)一個美好的后資本主義世界的愿景，推進一個更為現(xiàn)代的未來——“實現(xiàn)全面的自動化、縮短的工作周、終結(jié)職業(yè)道德和實現(xiàn)普遍基本收入”[3]127，讓全人類繁榮起來，走向集體自我控制的時代。

盡管左翼加速主義將馬克思認為是其批判理論的思想源頭，開辟了馬克思資本邏輯批判中的速度批判維度，但他們卻并沒有還原馬克思資本加速批判思想的全貌。其一，在對待技術(shù)生產(chǎn)力態(tài)度問題上，左翼加速主義犯了“以偏概全”錯誤，表現(xiàn)為將馬克思對技術(shù)生產(chǎn)力的辯證分析轉(zhuǎn)化為對技術(shù)生產(chǎn)力的盲目崇拜。馬克思基于歷史唯物主義立場科學論證了生產(chǎn)力發(fā)展對于社會變革和人類解放的重要意義，左翼加速主義學者顯然對這一思想觀點極為贊賞，但同時，馬克思對資本邏輯支配下技術(shù)生產(chǎn)力加速發(fā)展引起人與自然、人與人之間關(guān)系的全面緊張的批判維度卻被弱化了。事實上，資本的加速邏輯催生社會生產(chǎn)力的畸形發(fā)展以及由此產(chǎn)生的人的一切社會關(guān)系的加速變異才是馬克思理論關(guān)注的核心。其二，在革命方式上，左翼加速主義犯了“顧此失彼”錯誤，表現(xiàn)為對發(fā)展生產(chǎn)力的推崇和對變革生產(chǎn)關(guān)系的漠視。在馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的歷史唯物主義論證中，加速資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展與加速資本主義生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)在矛盾的激化是同一的過程，盡管生產(chǎn)力發(fā)展蘊藏著突破生產(chǎn)關(guān)系束縛的巨大潛力，但是不通過階級斗爭變革資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，共產(chǎn)主義同樣不能到來。因此，左翼加速主義試圖僅僅通過釋放技術(shù)生產(chǎn)力的潛力而過渡到后資本主義，不免具有技術(shù)決定論的嫌疑，最終，左翼加速主義構(gòu)想的“加速超越資本主義”的革命路徑只能淪為一種美好愿望。其三，在革命目標上，左翼加速主義犯了“偷換概念”錯誤，表現(xiàn)為“后資本主義”對共產(chǎn)主義的僭越。馬克思從人類社會歷史更迭的宏觀視野出發(fā)肯定了資本主義制度相比封建制度的進步性，其目的是揭示出共產(chǎn)主義替代資本主義的歷史必然性，然而，這一共產(chǎn)主義的最高理想?yún)s被經(jīng)由左翼加速主義“改良”的、自動化解放人類勞動的后資本主義主張?zhí)鎿Q了。左翼加速主義將“加速超越資本主義”等同于“暴力推翻資本主義”，最終背離了馬克思的初衷，其實質(zhì)是“在資本主義框架之下來突破生產(chǎn)關(guān)系”的一種幻想[4]?？偠灾笠砑铀僦髁x者的理論洞見，從表面看似乎發(fā)現(xiàn)了馬克思主義與加速主義的內(nèi)在理論關(guān)涉，在加速主義理論平臺之上激活了馬克思資本邏輯批判的生命力，但實際上是用加速主義者的加速主義批判代替馬克思的資本加速批判，并使之失去了對資本主義生產(chǎn)關(guān)系批判的獨特價值和意義。馬克思資本加速批判所蘊含的巨大思想力量和解釋力，被消弭于無形，淪為一種證明西方左翼加速主義合法性的源頭例證。

二、資本主義生產(chǎn)關(guān)系批判：馬克思資本加速批判的核心要義

加速作為一種社會現(xiàn)象，并不是資本主義獨有的特征，卻在資本主義社會中獲得其全面的完成，被標示為“進步”與“美好”的社會加速是資本主義得以不斷運作下去的重要元素[5]。馬克思敏銳地捕捉到了資本主義社會的加速特征，并在《共產(chǎn)黨宣言》中做出了直觀的形象描述，“生產(chǎn)的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方。一切固定的僵化的關(guān)系以及與之相適應(yīng)的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。”[6]34-35馬克思的眼光遠未僅停留于此，而是以其哲學新世界觀完成了對資本主義社會加速現(xiàn)象的剖析。

馬克思在對人類社會發(fā)展一般規(guī)律的探索中，揭示了資本主義社會加速現(xiàn)象發(fā)生、發(fā)展的歷史必然性。馬克思從現(xiàn)實的人的活動出發(fā)考察人類歷史，發(fā)現(xiàn)了人類自身存在和社會歷史發(fā)展的“唯物主義基礎(chǔ)”這一基本秘密，并由此確定了“生產(chǎn)力標準”對衡量社會進步的根本意義。因此可以說，資本主義生產(chǎn)加速的目的在于發(fā)展生產(chǎn)力，資本主義的整個體制不外是人類在特定歷史時期為適應(yīng)資本加速邏輯而采用的具體制度手段。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中這樣寫道：“沒有蒸汽機和珍妮走錠精紡機就不能消滅奴隸制；沒有改良的農(nóng)業(yè)就不能消滅農(nóng)奴制；當人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放?！盵7]527物質(zhì)財富的歷史積累是資產(chǎn)階級實現(xiàn)其統(tǒng)治的前提，更是人類解放的前提。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思進一步肯定了資本主義加速邏輯對于人類歷史的重要貢獻，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大?！^去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力呢？”[6]36這樣的生產(chǎn)力顯然蘊含著解放性的力量，不僅資產(chǎn)階級需要，更是無產(chǎn)階級解放自身的武裝。畢竟，沒有高度發(fā)達的技術(shù)生產(chǎn)力，人類永遠無法進入到共產(chǎn)主義。馬克思在人類歷史發(fā)展的坐標之內(nèi)論證了資本主義加速邏輯發(fā)生的合理性與必然性，正是在這一點上，左翼加速主義高揚了馬克思的思想立場，但他們卻僅僅止步于此。資本內(nèi)在矛盾在生產(chǎn)不斷加速中暴露無遺，既創(chuàng)造富有，也導(dǎo)致貧窮；既產(chǎn)生進步，又束縛發(fā)展，整個資產(chǎn)階級社會陷入周期性危機動蕩與不安中，馬克思資本加速批判維度由此展開。

馬克思在其政治經(jīng)濟學批判方法的指引下對資本主義生產(chǎn)方式特殊規(guī)律考察中，展開了對資本主義加速邏輯的全面批判。左翼加速主義對馬克思資本加速批判思想淺嘗輒止，沒有跟隨馬克思進入到資本主義生產(chǎn)關(guān)系批判的理論視界中，因而無法洞悉馬克思資本加速邏輯批判的精神實質(zhì)。早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，資本主義加速邏輯引起的現(xiàn)代性問題就已進入馬克思視野，勞動異化成為馬克思資本加速批判的基點?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》不僅抨擊了資本加速運動引起的廣泛分工對人的剝奪，還揭示出加速生產(chǎn)力的全面發(fā)展和世界歷史的普遍形成是人獲得解放的根本道路。之后，伴隨著資本競爭普遍化和機器大工業(yè)發(fā)展，馬克思資本加速批判更為深刻。其中，《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中的“機器論片段”歷來被左翼加速主義學者視為馬克思“最公開的加速主義寫作”。直至《資本論》公開發(fā)表，馬克思洞察到資本的逐利本性是資本主義與社會加速牢牢捆綁交織在一起的根本動因，揭露了資本主義加速邏輯剝削工人階級的全部秘密，并由此完成對資本加速的徹底批判。

不難看出，雖然資本加速批判并非馬克思資本主義批判的核心視域，但其文本中頻頻閃現(xiàn)的“加速”概念業(yè)已證明了馬克思資本加速批判思想的在場，僅僅在《資本論》中，“加速”及其相關(guān)變位的德文詞就先后出現(xiàn)近百次，涉及資本積累加速、生產(chǎn)加速、流通加速等各個領(lǐng)域。馬克思的資本加速批判思想已由隱性的維度上升為顯性的維度。盡管馬克思充分肯定了資本主義技術(shù)生產(chǎn)力加速發(fā)展對人類歷史進步的重大意義，但對資本主義加速邏輯的批判維度才是其思想內(nèi)核。

總之，左翼加速主義并沒有掌握馬克思資本加速批判的思想內(nèi)核，離開變革資本主義生產(chǎn)關(guān)系而抽象談?wù)摷夹g(shù)發(fā)展的加速轉(zhuǎn)向，試圖在資本主義制度框架內(nèi)實現(xiàn)對資本主義的超越，必然行不通。

三、從倫理批判到制度批判：馬克思資本加速批判的邏輯理路

馬克思資本加速批判本身就是政治經(jīng)濟學批判的重要組成部分，且內(nèi)含在其政治經(jīng)濟學批判的主線之中，它直指資本主義制度，遵循從倫理批判到制度批判的邏輯理路，并最終指向?qū)崿F(xiàn)人的自由全面發(fā)展的理論歸宿。

第一，以倫理批判為主導(dǎo)階段。人的異化境遇作為資本主義生產(chǎn)加速直接現(xiàn)實的結(jié)果進入馬克思的批判視野，與之相適應(yīng)，馬克思的資本加速批判在最初主要是一種基于倫理層面的批判。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思深刻揭露了資本主義生產(chǎn)方式下“物的世界的增值”與“人的世界的貶值”相對立的事實，資本在利潤的驅(qū)使下加速擴大生產(chǎn)，然而工人的境況卻絲毫沒有改善，“工人生產(chǎn)的財富越多，他的產(chǎn)品的力量和數(shù)量越大，他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價的商品?！盵8]267勞動從人的存在方式淪落為僅僅勉強維持勞動者肉體生存的手段，資本主義世界的一切勞動者不得不陷入肉體和精神的雙重異化?？梢钥闯?，這一時期馬克思的理論關(guān)注并非是資本主義加速邏輯本身，而是資本主義生產(chǎn)加速引起的異化勞動，以及與之相伴的人與自然、人與人、人與社會關(guān)系的全面異化、全面緊張。在某種程度上，異化勞動理論從倫理批判的視角開啟了馬克思對資本主義社會加速的思考。

第二，倫理批判向制度批判過渡階段。馬克思關(guān)于資本主義生產(chǎn)加速的制度批判面向隨著唯物史觀的創(chuàng)立逐漸明晰。為了揭開浮在“資本”之上的神秘面紗，和盤托出資本主義生產(chǎn)方式的全部秘密，馬克思首先捕捉到資本家借以加速生產(chǎn)、提高生產(chǎn)力的兩個關(guān)鍵因素——分工和機器?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》指出：“一個民族的生產(chǎn)力發(fā)展的水平，最明顯地表現(xiàn)于該民族分工的發(fā)展程度。”[7]520與資本主義社會生產(chǎn)力發(fā)展水平相適應(yīng)，分工作為加速資本運動的有效方式而被廣泛采用，資本家從分工中獲利，“分工提高勞動的生產(chǎn)力，增加社會的財富，促使社會精美完善，同時卻使工人陷于貧困直到變?yōu)闄C器”[8]231。因此，馬克思將資本主義分工批判為人的活動和本質(zhì)力量的異化形式，“只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量”[7]537，這種固定化的社會活動對人的統(tǒng)治只有憑借生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展才能打破。伴隨著分工的歷史演進，馬克思指出“雖然資本的運動已大大加速了，但相對來說總還是緩慢的”，資本主義生產(chǎn)加速的真正飛躍來自于機器大工業(yè)的產(chǎn)生和發(fā)展，“大工業(yè)創(chuàng)造了交通工具和現(xiàn)代的世界市場，控制了商業(yè)，把所有的資本都變?yōu)楣I(yè)資本，從而使流通加速(貨幣制度得到發(fā)展)、資本集中”[7]565-566。然而馬克思發(fā)現(xiàn)，即使是蘊藏著巨大生產(chǎn)能力的自動化機器，在資本主導(dǎo)的經(jīng)濟過程中也是作為與工人相敵對的力量出現(xiàn)的。在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中“機器論片段”的部分，馬克思明確談到，“加入資本的生產(chǎn)過程以后，勞動資料經(jīng)歷了各種不同的形態(tài)變化，它的最后的形態(tài)是機器，或者更確切些說，是自動的機器體系……工人自己只是被當作自動的機器體系的有意識的肢體”[9]90。機器體系的出現(xiàn)，不是為了彌補勞動力的不足，不是為了解放工人的雙手，而是以固定資本的身份被納入資本加速價值增殖的邏輯當中，成為驅(qū)動工人、占有工人的現(xiàn)代性力量，“活勞動被對象化勞動所占有——創(chuàng)造價值的力量或活動被自為存在的價值所占有——這種包含在資本概念中的占有，在以機器為基礎(chǔ)的生產(chǎn)中，也從生產(chǎn)的物質(zhì)要素和生產(chǎn)的物質(zhì)運動上被確立為生產(chǎn)過程本身的性質(zhì)”[9]91?？梢钥闯?，這一時期馬克思的資本加速批判以資本主義分工和自動化機器體系為載體，呈現(xiàn)出倫理批判和制度批判交匯的樣態(tài)。

第三，徹底的制度批判完成階段。分工的廣泛采用和機器大工業(yè)的發(fā)展僅僅是資本主義生產(chǎn)加速的直接原因，馬克思資本加速批判并未就此駐足，而是直指資本主義制度根源，揭示了資本主義加速邏輯持久運轉(zhuǎn)的根本動力——資本自我否定的辯證法。這一點在《資本論》中得到完整體現(xiàn)。在馬克思看來，資本的本質(zhì)在于自我增殖，資本不斷克服其自身的界限以追求價值增殖的實現(xiàn)過程，即是資本自我否定的辯證法的具體體現(xiàn)。我們可以“速度”視角理解這一過程：首先，“資本設(shè)置的障礙與其本身想要自由運作和無限擴張的傾向是相矛盾的”[10]228。因此，資本加速必然意味著不斷突破這些障礙。在剩余價值創(chuàng)造階段，即生產(chǎn)領(lǐng)域，資本的障礙是必要的勞動力，于是，機器作為協(xié)助資本縮短生產(chǎn)時間、減少工人的必要勞動的有效手段而被引入生產(chǎn)過程，最終“消滅了工作日的一切道德界限和自然界限”[11]469。在剩余價值實現(xiàn)階段，即流通領(lǐng)域，資本的主要障礙是地理空間，于是，更大、更快的交通工具作為協(xié)助資本擴展市場空間、消除地域隔閡、減少流通時間的有效手段而快速發(fā)展起來，最終突破了資本市場的一切地域界限。然而，不論機器大工業(yè)還是交通運輸業(yè)，一方面推動資本擴張，壯大了資本統(tǒng)治力量；另一方面也助長了資本對他人勞動的貪欲，從而創(chuàng)造出了新的限制。并且，資本愈是通過加速技術(shù)的發(fā)展打破這種限制，就愈發(fā)頻繁迅速地為自己創(chuàng)造出新的限制。究其本質(zhì)，資本加速內(nèi)在的無法克服的限制恰恰在于資本對剩余價值的無止境的追逐，資本主義生產(chǎn)的真正限制正是資本本身，資本本身就是矛盾。其次，資本在自我增殖的本能驅(qū)使下加速突破自身限制的同時，卻對人的發(fā)展、人的尊嚴和人的自我實現(xiàn)設(shè)置了重重障礙。在資本增殖邏輯支配下，人們在生命的耗費中促進了資本積累，然而壯大了的資本卻反過來加速否定人的生命性本身，資本世界一切人的存在顛倒為物的存在，人類生活趨向片面化、碎片化、單調(diào)化。尤其是，資本加速積累對工人階級生命性的否定和剝奪更是達到無以復(fù)加的地步，隨著自動化機器體系介入資本主義生產(chǎn)活動的方方面面，工人不僅在生產(chǎn)過程中越來越受到排擠，而且加速增長的社會財富中越來越巨大的部分作為異己的和統(tǒng)治的權(quán)力與工人相對立，這就是資本加速邏輯下現(xiàn)實的人的存在狀態(tài)。最后，資本自我否定的辯證過程指向資本的加速“滅亡”趨勢。“資本要想保有資本的特性，必須始終處在運動中。當資本不再運動，而是停留在一個特定的形式和階段上的話，它必將被否定和貶值”[10]228，資本只能通過不斷提升運作速度來延續(xù)自己的生命力。結(jié)果是，隨著加速增殖邏輯的展開，“資本必然地自我反對、自我否定，為更高階段的生產(chǎn)資料、價值財富和生產(chǎn)關(guān)系的出現(xiàn)創(chuàng)造必要條件，并在某種程度上構(gòu)成未來理想社會的內(nèi)在基礎(chǔ)。這是由增殖邏輯促成的資本總的邏輯趨向，也是資本邏輯的總的后果?！盵12]在源源不斷的技術(shù)革新助推下，資本摧毀一切阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的障礙，加速實現(xiàn)自我否定，一旦資本突破其生產(chǎn)關(guān)系的最后極限，達到“同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了?！盵11]874這是資本主義加速邏輯的自然運行過程所產(chǎn)生的對自身的否定，是資本的自我否定，取而代之的，是建立在資本主義時代成就基礎(chǔ)之上的共產(chǎn)主義和人的自由全面發(fā)展。馬克思資本自我否定的辯證法不僅從客體尺度出發(fā)，洞悉了資本主義制度“對物的否定”的內(nèi)在傾向，從而肯定了資本主義生產(chǎn)力發(fā)展的歷史進步性，而且從主體尺度出發(fā)，揭開了資本主義制度“對人的否定”的赤裸真相，從而闡明了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的歷史局限性，并進一步論證了資本主義社會眾多違反“人類本性”的社會現(xiàn)實及其走向滅亡的歷史必然性。至此，資本主義加速邏輯的運行規(guī)律在“資本自我否定的辯證法”意義上獲得根本澄清，馬克思關(guān)于資本加速的徹底的制度批判全面完成。

倫理批判和制度批判構(gòu)成馬克思資本加速批判的兩個基本面向。左翼加速主義受制于其理論立場的妥協(xié)性，既看不到倫理批判作為制度批判出發(fā)點的重要價值，更無法理解制度批判作為倫理批判完成形態(tài)的深刻意義。

四、實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展：馬克思資本加速批判的理論歸宿

“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”[6]53這是馬克思無產(chǎn)階級和勞動人民立場和情懷的生動表征，也是馬克思資本加速批判的終極理論歸宿。

從歷史角度來看，資本主義加速邏輯的生成是一種進步，“它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆”[6]34，突破了封建等級制度和宗教思想禁錮的壓迫，在一定程度上推進了人的自由和全面發(fā)展。然而，這種自由和發(fā)展卻日漸暴露其偽。一方面，資本加速邏輯下人的自由是一種“消極的自由”，即擁有自由的形式權(quán)利卻沒有自由的實質(zhì)能力?！皶r間就是金錢”的資本主義公理賦予每個人發(fā)家致富的可能與自由，卻讓廣大無產(chǎn)者陷于“自由得一無所有”的生死邊緣。馬克思指出，“在資產(chǎn)階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性?！^自由就是自由貿(mào)易、自由買賣。”[6]46-47資產(chǎn)階級給無產(chǎn)者“生活資料，但是取回‘等價物’，即他們的勞動。它甚至使他們產(chǎn)生一種錯覺，似乎他們是按照自己的意志行動的，似乎他們是作為一個自主的人自由地、不受任何強制地和資產(chǎn)階級簽訂合同的。好一個自由！無產(chǎn)者除了接受資產(chǎn)階級向他們提出的條件或者餓死、凍死、赤身露體地到森林中的野獸那里去找一個藏身之所，就再沒有任何選擇的余地了?！盵13]360另一方面，資本加速邏輯下人的發(fā)展是一種片面的發(fā)展、畸形的發(fā)展，是一種個人需要屈從于資本本性的發(fā)展。不斷革新的自動化機器體系助長了人的本質(zhì)力量，卻使人淪為被技術(shù)理性支配的“單向度的人”，使人的勞動變得毫無內(nèi)容?！肮と俗兂闪藱C器的單純的附屬品，要求他做的只是極其簡單、極其單調(diào)和極容易學會的操作”[6]38，這種單調(diào)反復(fù)的機器勞動“像巨石般一次又一次地落在疲憊不堪的工人身上。心靈不可能通過同一塊肌肉的無休止的勞動來獲得知識和思考能力；悟性日益遲鈍，而人性中粗野的一面卻蓬蓬勃勃地發(fā)展起來。”[13]464——這就是資本主義“自由”和“發(fā)展”的真正秘密。左翼加速主義完全依托于技術(shù)加速的斗爭策略不僅無法從根本上突破這種“消極自由”和“片面發(fā)展”對人的貶抑，反而可能導(dǎo)致更為深刻的異化。相反，馬克思的資本加速批判要求否定現(xiàn)存的資本主義制度，跳脫強大的物質(zhì)欲望對人的支配，使人以一種全面的方式占有自己的本質(zhì)，真正獲得獨立，真正享有自由的個性。

“人的自由全面的發(fā)展”是馬克思孜孜追求一生的社會理想，它的實現(xiàn)何以可能?馬克思認為，資本主義加速邏輯自身孕育著社會變革的全部可能條件。

首先，資本的逐利本性驅(qū)使技術(shù)生產(chǎn)力加速向前發(fā)展，以創(chuàng)造出人的自由全面發(fā)展所需的物質(zhì)條件和時間條件。一方面，自動化機器體系大規(guī)模介入生產(chǎn)領(lǐng)域極大地縮短了社會必要勞動時間，提高了社會勞動生產(chǎn)率，整個社會只需投入較少的必要勞動就能占有并保持普遍的社會財富，這為發(fā)展豐富的自由的個性提供了必須的物質(zhì)條件。另一方面，資本力圖把必要勞動減少到最低限度的趨勢釋放出大量的自由時間，按照馬克思觀點，自由時間的增加是人的解放的基本前提，生產(chǎn)時間的節(jié)約對個體發(fā)展其全面的能力和自由的個性具有直接的重要意義。

其次，技術(shù)生產(chǎn)力加速突破資本主義生產(chǎn)關(guān)系的桎梏，預(yù)示著新的社會經(jīng)濟關(guān)系產(chǎn)生的必然性。歷史上，資產(chǎn)階級的革命性作用在于運用現(xiàn)代生產(chǎn)力突破了封建生產(chǎn)關(guān)系的束縛，然而，取而代之的資本主義經(jīng)濟不過是重復(fù)著現(xiàn)代生產(chǎn)力反抗資本主義生產(chǎn)關(guān)系的類似運動，是社會生產(chǎn)力的發(fā)展與生產(chǎn)關(guān)系之間日益增長的不相適應(yīng)的具體表現(xiàn)。隨著科學技術(shù)的廣泛應(yīng)用，資本主義社會生產(chǎn)力愈加迅速地發(fā)展，而一旦生產(chǎn)力自身的加速沖破資本主義生產(chǎn)關(guān)系的限制，資產(chǎn)階級的統(tǒng)治便會土崩瓦解。因此，盡管資本本身就是矛盾，“但它力求全面地發(fā)展生產(chǎn)力，這樣就成為新的生產(chǎn)方式的前提，這種生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)，不是為了再生產(chǎn)一定的狀態(tài)或者最多是擴大這種狀態(tài)而發(fā)展生產(chǎn)力，相反，在這里生產(chǎn)力的自由的、無阻礙的、不斷進步的和全面的發(fā)展本身就是社會的前提，因而是社會再生產(chǎn)的前提”[14]539。

再次，資本為轉(zhuǎn)嫁危機不斷摧毀商品交換的一切地方限制，取得世界交往的普遍形式?！爸挥挟斀煌蔀槭澜缃煌⑶乙源蠊I(yè)為基礎(chǔ)的時候，只有當一切民族都卷入競爭斗爭的時候，保持已創(chuàng)造出來的生產(chǎn)力才有了保障?！盵7]560為了容納資本主義生產(chǎn)創(chuàng)造出的過剩財富，“資本一方面要力求摧毀交往即交換的一切地方限制，征服整個地球作為它的市場；另一方面，它又力求用時間去消滅空間，就是說，把商品從一個地方轉(zhuǎn)移到另一個地方所花費的時間縮減到最低限度”[14]538，從而在客觀上促進了資本流通加速。馬克思指出，“這不過是資產(chǎn)階級準備更全面更猛烈的危機的辦法，不過是使防止危機的手段越來越少的辦法?！盵6]37隨著資本流通越來越迅速，資本借以流通的市場也越來越大，從而引起生產(chǎn)規(guī)模的進一步擴大，而新的生產(chǎn)規(guī)模所創(chuàng)造的巨大生產(chǎn)力總是再一次反過來對資本流通的加速提出更高的要求。結(jié)果是，資本取得世界交往的普遍形式，把潛在的危機輸送到全世界，同時也把革命的星火灑向全世界。

最后，“資產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器；它還產(chǎn)生了將要運用這種武器的人——現(xiàn)代的工人，即無產(chǎn)者?！盵6]38為克服自身矛盾并加速實現(xiàn)價值增殖，資本源源不斷地將科技因素融入生產(chǎn)全過程，于是產(chǎn)生了機器對工人的統(tǒng)治，導(dǎo)致工人與勞動過程的疏離，工人勞動越來越成為一種純粹抽象活動，工人則成為一種抽象的無差別的社會存在——無產(chǎn)階級。伴隨機器運轉(zhuǎn)的加速，社會財富以更加迅猛的速度向資本集中，而日益增多的無產(chǎn)階級卻被排擠在資本主義經(jīng)濟過程邊緣，財富加速增長和貧窮加速增長同時發(fā)展起來。于是，資產(chǎn)階級越發(fā)展，無產(chǎn)階級就越發(fā)展，資本在多大程度上壯大，革命力量就在多大程度上壯大起來。這樣一來，“資產(chǎn)階級用來推翻封建制度的武器，現(xiàn)在卻對準資產(chǎn)階級自己了。”[6]37

相較之下，左翼加速主義以“后工作世界”為理論歸宿，并通過制定一整套的反霸權(quán)計劃、發(fā)動一場左翼民粹主義運動來實現(xiàn)它，不僅目標狹隘，而且缺乏實踐效用，根本無法引領(lǐng)一場深刻的社會變革。

五、結(jié) 語

當代資本主義已完全不同于馬克思所處的那個大機器轟鳴的時代，在經(jīng)濟全球化和網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)推動下，由大機器、工廠主導(dǎo)的資本生產(chǎn)模式已被大數(shù)據(jù)、平臺等新的資本樣態(tài)所替代，然而，資本的本質(zhì)并沒有發(fā)生變化。在當今資本主義社會，加速特征已伴隨著資本的觸角滲透到資本主義社會生活的方方面面，資本主義加速邏輯借助數(shù)字技術(shù)已完成了對人的全方位統(tǒng)治，資本以更加隱蔽的方式實現(xiàn)著更加普遍、更為深層的剝削。近兩個世紀前馬克思對資本主義加速邏輯的批判不僅沒有過時，反而彰顯出其跨越時空的理論穿透力和強大的理論解釋力，馬克思資本加速批判無可辯駁地構(gòu)成了左翼加速主義批判的理論基點。只有重回馬克思的思想尋找力量，才能避免在資本盲目的加速席卷和裹挾中無所適從。同樣，左翼加速主義學者若想跳脫傳統(tǒng)左翼所熱衷的“舒適圈”，在根本上破除左翼加速主義思想的內(nèi)在缺失，贏得實際斗爭勝利，必須透徹領(lǐng)悟馬克思的資本加速批判立場和政治經(jīng)濟學批判方法。