許瑞濤

社會意識領域的發(fā)展問題，歸根結底要在社會存在領域里尋找答案。中國式現(xiàn)代化引起社會存在領域的結構變化為文化建設奠定了敘事語境，社會發(fā)展的不同路徑決定了文化建設的不同方向。中國特色社會主義文化必須立足于中國特色社會主義事業(yè)，而中國特色社會主義事業(yè)是科學社會主義理論與中國具體、歷史的實際相結合的理論體系與現(xiàn)實道路，這就決定了：中國特色社會主義文化一要堅持馬克思主義指導地位，建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態(tài)；二要“堅持為人民服務，為社會主義服務的方向”，[1](p.311)不斷豐富廣大人民群眾的精神世界；三要警惕西方現(xiàn)代化建構的西方式大眾文化對現(xiàn)代中國的文化入侵，防止西方意識形態(tài)和平演變。加快構建中國話語與中國敘事體系，堅持用中國理論闡釋中國實踐，用中國實踐升華中國理論，凝聚人民群眾的創(chuàng)造偉力，形成同心共圓中國夢的強大合力。

一、發(fā)展人民大眾的文化必須警惕資本邏輯主導的文化旨向

西方式現(xiàn)代化是以資本邏輯為主導的現(xiàn)代化，這種現(xiàn)代化雖然帶來了豐富的物質財富，卻在思想文化領域產生了物化意識與文化殖民等不良后果。物化意識不斷擠壓生活世界諸領域的價值判斷，在資本系統(tǒng)造就物的狂歡的同時，使啟蒙理性建構的人類主體性式微。資本主義生產方式塑造的現(xiàn)代社會迫使現(xiàn)代人察省：“什么使生活更值得一過？”[2](p.5)這一拷問直接針對原發(fā)性的資本主義現(xiàn)代社會，對走上現(xiàn)代化道路的中國具有“警示效應”，即在建構中國話語與中國敘事體系中，我們需要在思想文化領域保持對資本主義生產方式的清醒認識，警惕社會發(fā)展過程中的物化意識侵蝕與意識形態(tài)領域中的資本主義文化殖民。

（一）社會發(fā)展中的物化意識侵蝕

商品形式在整個資本主義社會成為統(tǒng)治形式，社會生活諸方面都受到商品形式滲透，現(xiàn)代思維因獲得一種“幽靈般的對象性”而被物化。日益膨脹的消費中心和網絡平臺充斥著人們的日常生活，各色消費品除去作為器具的特定用途之外，更在消費社會營造了一串暗示意義鏈條，“它們相互暗示著更復雜的高檔商品，并使消費者產生一系列更為復雜的動機”。[3](p.3)這種操控通過商品之間的暗示性連鎖意義實現(xiàn)對人的動機控制，消費引發(fā)了連帶性的欲望鏈條，在商品A—B—C—……的一串意義暗示中，消費者陷入無限的意義鏈條和系統(tǒng)性強制，個體自我價值的實現(xiàn)被欲望邏輯支配，最終在“滿足—乏味”的循環(huán)中體驗到強烈的無力感。商品形式一旦在整個社會取得支配地位，所有質上不同的對象都被理解為形式上相同，因此所有對象性活動都遵循形式相同性原則，這種形式相同性進一步成了支配社會再生產過程的現(xiàn)實原則。在不斷合理化的過程中，現(xiàn)實的人作為個體的特性逐漸被消除，資本主義社會越來越呈現(xiàn)為物的世界的狂歡與人類主體精神的淪陷。

當物化意識引起的過度追求使人們精神麻木時，以物質產品的預期去刺激人們的企圖便會失效。生活世界的日常體驗反映在觀念領域，循著馬克思主義拜物教批判思路，現(xiàn)代西方社會在文化批判領域不斷涌現(xiàn)對消費社會中物化意識的批判。人的活動在資本主義世界喪失了作為歷史主體的主動性，表現(xiàn)為一種直觀態(tài)度。社會存在領域的物化現(xiàn)象在認識層面造成了“二律背反”，在自由與必然的兩難中引發(fā)了無限焦慮。資本主義生產方式擴張的基本趨勢決定了，它必然趨向于將一種形式塑造為普遍適用的范疇。這種現(xiàn)象突出表現(xiàn)在資本主義文化領域，造成了文化生產的工業(yè)化趨勢與精神的媚俗化傾向，進而引發(fā)思想領域的大眾文化批判。

（二）意識形態(tài)領域中的文化殖民

資本主義生產方式的擴張伴隨著意識形態(tài)領域的滲透。古典政治經濟學家們曾經將資本主義社會解釋為符合人性的“自然狀態(tài)”，通過將作為特定歷史形式的資本主義生產方式泛化為一般生產方式以達到理論辯護的目的。馬克思明確批判了這種辯護方式，指出對抗性的資本主義生產方式必然要被無產階級克服。當代資本主義沒有放棄在全球范圍內的擴張，人類社會的現(xiàn)代化路徑不止一條，意識形態(tài)領域的“普世價值”帶有迷惑人的欺騙性，究其實質不過是舉著普世性價值的幌子進行文化領域的殖民。

人類社會的歷史進程并未終結。資本主義社會經濟領域的價值泛化導致了社會價值領域的虛無主義，資本主義世界呈現(xiàn)出下沉的發(fā)展趨勢，世人迫切需要一種新型文明。隨著資本主義生產方式取得社會存在領域的支配地位，在理念上呈現(xiàn)為獨立自主的個體便在現(xiàn)實中陷入某個“強制系統(tǒng)”，對主體的現(xiàn)代允諾只能“偏安”于抽象的觀念世界，由資本主義生產方式塑造的現(xiàn)代世界呈現(xiàn)為“一個個體無處退避的受必然性壓迫的世界”。[4](p.190)“自由自覺的對象化活動”對于受制于資本增殖系統(tǒng)的當事人來說，是一種想要逃避的沉重負擔。在現(xiàn)代化進程中，尤其是數(shù)字技術廣泛應用，美國中產階級表現(xiàn)出緊張情緒與不安感，“‘美國夢’的終結”已經引起普遍憂慮，美國社會正在遭遇分裂，“并且以文化戰(zhàn)爭的形式具體體現(xiàn)出來”。[5](p.347)幾代人建立起的現(xiàn)代生活方式正在解體，現(xiàn)代美國出現(xiàn)破碎裂痕，“曾經有一束線圈將美國人安全地綁在一起……可不知從何時開始松開了”。[6](p.1)理性啟蒙所承諾的進步與解放在當代失去確定性，資本主義世界被后現(xiàn)代的懷疑、絕望、虛無所籠罩。源自西歐的這種現(xiàn)代生存方式讓其受眾苦不堪言，無論是出于對20世紀人類苦難的歷史反思，還是出于啟蒙理性的自我察省，世人迫切需要一種新型的人類文明。對此，中國式現(xiàn)代化進程要警惕上述文化殖民主義侵蝕，堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位，走中國特色社會主義文化發(fā)展道路。

二、中國式現(xiàn)代化是發(fā)展人民大眾文化的敘事語境

中國式現(xiàn)代化的實踐進程與理論邏輯為建構中國話語與中國敘事體系奠定了基礎，而中國話語與中國敘事體系又要求“用中國理論闡釋中國實踐，用中國實踐升華中國理論”。[1](p.317)立足于中國式現(xiàn)代化建構的社會存在，中國特色社會主義文化是人民的大眾的文化，是中國理論的重要組成部分。中國特色社會主義文化建設要緊跟實踐發(fā)展，不斷闡釋中國特色社會主義道路的科學性與真理性。中國特色社會主義實踐構成了中國文化建設的總體敘事語境和存在基礎，我們必須在致力于全面建成社會主義現(xiàn)代化強國的過程中增強文化自信自強，構建中國特色社會主義的人民大眾的文化。

（一）文化建設立足于社會存在是馬克思主義的基本要求

遵循唯物史觀社會存在決定社會意識的基本原理，中國特色社會主義文化建設需要反映并促進社會存在領域的建設事業(yè)。習近平在黨的二十大報告中莊嚴宣布：“從現(xiàn)在起，中國共產黨的中心任務就是團結帶領全國各族人民全面建成社會主義現(xiàn)代化強國、實現(xiàn)第二個百年奮斗目標，以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復興?！盵7](p.21)因此，中國式現(xiàn)代化進程奠定了文化建設的敘事語境，社會主義文化建設要圍繞中華民族偉大復興這一主題，立足中國實踐升華中國理論。以馬克思主義為指導思想，文化建設是內含于人民群眾生產過程的歷史創(chuàng)造，而非獨立于實踐之外的思維構造。作為歷史的主體，人民群眾既是“劇作者”，又是“劇中人”，這是一種馬克思主義的人民立場。在新型人類文明發(fā)展中，作為歷史主體的人民群眾不再是庸俗的“群氓”，而是在改變世界與自我革命中日益文明化的自覺的歷史主體。因此，以馬克思主義為指導思想，中國特色社會主義文化建設需要以中國式現(xiàn)代化為主題，發(fā)揮文化引領風尚、教育人民、服務社會、推動發(fā)展的作用。

（二）豐富人民精神世界是中國式現(xiàn)代化的本質要求

黨的二十大報告明確提出中國式現(xiàn)代化的本質要求之一，是“豐富人民精神世界”。[7](p.23)中國特色社會主義文化建設，即發(fā)展人民大眾文化的任務，就是要豐富人民的精神世界?！爸袊厣鐣髁x是全面發(fā)展、全面進步的偉大事業(yè)，沒有社會主義文化繁榮發(fā)展，就沒有社會主義現(xiàn)代化”，[1](p.309)因此，中國社會的全面現(xiàn)代化進程不僅需要物質文明豐富發(fā)展，而且需要中國特色社會主義文化繁榮昌盛。中國式現(xiàn)代化開創(chuàng)的人類文明新形態(tài)，不同于資本主義道路引起的社會進步與文明衰落的悖反，必然要求物質文明與精神文明協(xié)調發(fā)展。從物質文明與精神文明“兩手抓、兩手都要硬”到“五位一體”總體布局，文化建設是中國式現(xiàn)代化進程中社會發(fā)展的重要維度；隨著現(xiàn)代中國社會生產力水平不斷提升，人民的精神文化要求不斷提高，這就需要根據新時代新的歷史條件來接續(xù)繁榮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，建設社會主義文化強國，以豐富人民的精神世界。

（三）文化自信自強是中華民族偉大復興的必然要求

中華民族偉大復興是幾代中國人不懈追求的夢想，近代歷史證明只有中國共產黨才能救中國，中國共產黨以馬克思主義為指導思想，真正做到了把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，取得舉世矚目的偉大成就。實踐是檢驗真理的唯一標準。因此，立足我國實踐，我們定要保持對馬克思主義基本原理與馬克思主義中國化的理論自信，保持對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化的自信，建設具有強大凝聚力與引領力的社會主義意識形態(tài)。這就需要在馬克思主義“解釋世界”的訴求中完成“為國家立心、為民族立魂”的工作，在用中國理論闡釋中國實踐過程中闡明中國共產黨的初心使命，在中國理論建構中保持對資本主義生產方式的清醒認識，加快建構中國話語與中國敘事體系；在馬克思主義“改變世界”的訴求中完成凝聚人心、匯聚民力的任務，用中國理論回答人民大眾“我應該怎樣生活”的問題，在推進文化自信自強中鑄就社會主義文化新輝煌。

三、在中國式現(xiàn)代化實踐中發(fā)展人民大眾文化的必然路徑

中國式現(xiàn)代化開辟了中國特色社會主義文化發(fā)展之路，人民大眾文化建構只有堅持中國式現(xiàn)代化才能得以繁榮。中國式現(xiàn)代化是將馬克思主義科學理論與中國實際、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的現(xiàn)代化發(fā)展之路，根本旨向是實現(xiàn)全體中國人民自由全面發(fā)展，這就明確了中國特色社會主義文化發(fā)展方向：堅持馬克思主義基本立場，發(fā)展社會主義先進文化；創(chuàng)新發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，創(chuàng)造為人民大眾喜聞樂見的文化；凝心聚力把握主流意識，形成同心共圓中國夢的偉大合力。

（一）堅持人民至上、堅定中國共產黨的根本宗旨

社會主義文化建設必須堅持以人民為中心的根本立場。社會主義文化建設首要是明確立場問題，即文化事業(yè)“為什么人”的問題。資產階級思想的二律背反終將在以馬克思主義為指導的社會實踐中被克服，認識論問題上的二元論也會在人類的感性活動中被超越。文化領域不再是脫離了感性物質世界的獨立王國，一切唯心主義的幻想都失去了根基；文化領域也不再是對人類對象化活動的單純記錄，而是人類自我革命的自覺陣地。毛澤東提出：我們的文化要“站在無產階級的和人民大眾的立場”，[8](p.848)立場問題是決定態(tài)度問題、工作對象問題、工作問題和學習問題的根本問題。明確了立場問題才能對不同的群體采取相應的態(tài)度，暴露對立勢力必然失敗的發(fā)展趨勢，對同盟者要有聯(lián)合有批評，在贊揚人民群眾革命精神的同時教育并幫助他們與落后思想做斗爭。

社會主義現(xiàn)代化需要社會主義文化繁榮發(fā)展，新時代文化建設要為堅持中國特色社會主義提供強大正能量。習近平在《把文化建設擺在更加突出位置》中指出，發(fā)展文化事業(yè)“要堅持為人民服務、為社會主義服務的方向”。[1](p.311)建設社會主義文化強國的任務在于提高社會文明程度，發(fā)展文化事業(yè)的目的在于滿足人民精神文化需求，因此文化建設必須面向人民大眾。在文化認識上堅持馬克思主義的實踐觀點，需要警惕將思維與存在割裂的二元論，問題的關鍵在于在“改變世界”過程中構建文明的生活方式。文化創(chuàng)造的任務可能由人民群眾中的個別主體承擔，但文明的生活方式一定為人民大眾所共創(chuàng)。立足于馬克思主義基本立場，我們會發(fā)現(xiàn)西方學者批判的物化現(xiàn)象并不僅是“資本主義下的危機”，而是根本上表現(xiàn)為“資本主義危機”，[9](p.167)是系統(tǒng)性的文明危機。與資本主義世界中人消融于物的世界不同，我們在中國式現(xiàn)代化進程中深入貫徹以人民為中心的發(fā)展觀，站穩(wěn)人民立場，把握人民愿望、尊重人民創(chuàng)造、集中人民智慧，由此顯示出立場鮮明的價值旨趣。

（二）弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、堅守文明傳統(tǒng)之根

社會主義文化為人民服務，形式上就需要采用人民大眾喜聞樂見的話語，因此社會主義文化建設需要堅守文明傳統(tǒng)之根，同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化貫通起來，同人民群眾日用而不覺的共同價值觀念融通起來。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展的過程中需要警惕簡單的文化復古傾向。上層建筑的相對獨立性在文化領域的一個顯著表現(xiàn)即傳統(tǒng)的賡續(xù)，因此在現(xiàn)代文化建設中需要審慎對待傳統(tǒng)文化。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國人的文明基因，是中國社會文化認同的根基，中國式現(xiàn)代化需要中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的新創(chuàng)造。經典文明傳統(tǒng)存續(xù)是一個“選擇傳統(tǒng)”[10](p.251)的結果，是一個在實踐中不斷選擇與闡釋的過程。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展需要在中國式現(xiàn)代化敘事體系中經過再生產，以新形態(tài)融入中國特色社會主義事業(yè)。文化領域的爭論應該在實踐層面探尋答案，中國特色社會主義的實踐發(fā)展必然要求觀念上層建筑領域的變化，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同樣需要適應新的社會存在，并根據新實踐進行新創(chuàng)造。

在中國式現(xiàn)代化進程中發(fā)展具有民族特色的文化，隨著經濟基礎領域的現(xiàn)代構建，簡單的文化復古必然因失去基礎而淪為奢談。文化傳統(tǒng)在現(xiàn)代生產中融入現(xiàn)代生活方式的整體性塑造，必須經歷創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，這樣的發(fā)展環(huán)節(jié)內嵌于現(xiàn)代中國人民對美好生活的創(chuàng)建過程。在此過程中，我們需要秉持馬克思主義“實踐的唯物主義者”基本立場，在文化認識上當然要警惕狹隘的國粹派，同時要避免走向抽象的世界主義。發(fā)展社會主義文化需要汲取現(xiàn)代文明的優(yōu)秀成果，但不能丟掉民族文化的基因，而是在中國式現(xiàn)代化進程中將民族文化發(fā)揚光大：將中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)融入現(xiàn)代生活方式的整體性塑造，將傳統(tǒng)經典文明融入社會主義文化事業(yè)建設，以重新塑造符合社會主義核心價值觀的新風范。

（三）堅持馬克思主義指導地位、筑牢主流意識形態(tài)

中國特色社會主義文化建設要堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位，揭露資本主義現(xiàn)代化進程中的文明危機。工業(yè)化生產所要求的同一性邏輯侵入觀念的上層建筑，資本主義社會由此產生一個顯著感性特征就是重復性、非創(chuàng)造的整齊劃一。隨著機器復制的發(fā)展，傳統(tǒng)的文化價值被商品化的交換價值所取代。作為歷史主體的人民群眾在資本主義生產方式的強制中逐漸淪為被商品價值形式重塑的消費大眾，與之相應，滿足人民群眾精神文化需求的文化作品被以交換價值為取向的文化產品取代，結果精神呈現(xiàn)媚俗化傾向，人民群眾不僅面臨物質財富層面的貧窮，而且陷入精神層面的貧乏。文化喪失了相對獨立性，文化消費者因此失去“旁觀者”視角，現(xiàn)實將其編入資本主義再生產，由此呈現(xiàn)出資本主義生產當事人的“行動者”視角，這是一種“有目的的無目的性”，[11](p.217)行為目的由市場控制。在當今世界經濟全球化過程中，西方資本主義生產方式的對外擴張不僅引發(fā)了經濟領域的競爭，而且引起了思想文化領域的爭奪。文化生活領域中一個值得關注的現(xiàn)象是，流行文化發(fā)展被資本生產邏輯宰制，日常生活被編入價值增殖的強制秩序。

在觀察人們傳統(tǒng)生活方式的現(xiàn)代化改造時，馬克思發(fā)現(xiàn)資本主義生產方式存在異化現(xiàn)象，并致力于探索人類社會現(xiàn)代化的科學社會主義替代方案。在現(xiàn)代中國進行文化建設，我們需要培育文明生活方式，警惕文化創(chuàng)造、大眾傳媒、精神生活的惡俗傾向。中國特色社會主義文化建設要求將社會主義核心價值觀融入日常生活，著力培養(yǎng)有理想有擔當?shù)臅r代新人，在培育現(xiàn)代文明生活方式中提高全社會文明程度。除文化領域的正向引領外，還需要警惕“虛假、粗陋、毫無智慧、沒有才氣、空洞且令人厭惡的東西”[12](p.2)的侵蝕。新時代社會主義文化建設要圍繞“舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象”的使命任務，發(fā)揮文化“引領風尚、教育人民、服務社會、推動發(fā)展”的作用，用中國理論闡釋中國實踐、用中國實踐升華中國理論，進而筑牢中國敘事話語權。

綜上所述，我國社會主義文化建設始終堅持人民立場，致力于滿足人民群眾的精神生活需求。以中國特色社會主義事業(yè)為核心，社會主義文化建設堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位，結合馬克思主義立場觀點方法“挖掘中華五千年文明中的精華”，[1](p.315)將社會主義先進文化與革命文化融入人民大眾的現(xiàn)代生活，在滿足人民日益增長的精神文化需求中培育人民大眾的現(xiàn)代文明生活方式。