秦躍宇,張永俊

（1.湖州學(xué)院人文學(xué)院，浙江 湖州 313000；2.魯東大學(xué)文學(xué)院，山東 煙臺(tái) 264000）

劉臺(tái)拱（1751-1805），字端臨，乾嘉時(shí)期揚(yáng)州學(xué)派寶應(yīng)劉氏家族家學(xué)杰出代表，其侄劉寶楠少時(shí)即從之研治經(jīng)學(xué)而作《論語(yǔ)正義》終成清代經(jīng)學(xué)大師。支偉成《清代樸學(xué)大師列傳》中，贊譽(yù)劉臺(tái)拱、劉寶楠與劉恭冕并為“寶應(yīng)劉氏三世”。現(xiàn)存劉臺(tái)拱著述基本收于兩處，即《劉端臨先生遺書》與《劉氏遺書》，其中的《論語(yǔ)駢枝》是劉臺(tái)拱的代表作。后世較為系統(tǒng)涉及《論語(yǔ)駢枝》的著述，有劉寶楠《論語(yǔ)正義》，程樹德《論語(yǔ)集釋》及近人毛子水《論語(yǔ)今注今譯》。但是限于體例，《論語(yǔ)駢枝》多是以文獻(xiàn)參考的形式出現(xiàn)，本文擬從《論語(yǔ)駢枝》所涉“禮學(xué)”條目出發(fā)，歸納劉臺(tái)拱《論語(yǔ)》研究的闡釋邏輯及其治學(xué)特點(diǎn)。

《論語(yǔ)駢枝》共十六個(gè)條目，其主要內(nèi)容是劉臺(tái)拱針對(duì)前賢時(shí)彥對(duì)《論語(yǔ)》所作的闡釋，通過(guò)?？?、論證等方式提出不同于以往注家的辨析和觀點(diǎn)。劉臺(tái)拱不局限于前人注釋與訓(xùn)解的學(xué)術(shù)追求，直接揭示《論語(yǔ)》古義與孔子本義，進(jìn)而融入自己新見(jiàn)。其中圍繞《為政》《八佾》《雍也》《陽(yáng)貨》篇參驗(yàn)經(jīng)文展開討論“禮”制，凡所發(fā)明，旁引曲證，與經(jīng)文上下吻合而無(wú)稍穿鑿。其解說(shuō)禮制與昭顯經(jīng)義，主要體現(xiàn)在關(guān)于“弟子”與“先生”、“告朔”與“餼羊”、“犁牛之子”以及孔子“往拜”等問(wèn)題。

一、關(guān)于“弟子”與“先生”

《為政》篇記載了子夏向孔子請(qǐng)教什么是“孝”，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”就此節(jié)記載而言，學(xué)者多聚焦于“色難”與“饌”，對(duì)“弟子”與“先生”的指代問(wèn)題較少討論。朱熹以孝子解“弟子”，以父兄解“先生”。[1]（P79）清人翟灝《四書考異》辯解“弟子”為學(xué)生之稱，“先生”為老師之稱。雖然這兩種觀點(diǎn)的接受度較高，但是都值得商榷。

首先，《論語(yǔ)》中兩次出現(xiàn)“父兄”，如果此處的“先生”是“父兄”之義，為何不直接用“父兄”，而用“先生”代替“父兄”？其次，《論語(yǔ)》中兩次出現(xiàn)“先生”，另一處見(jiàn)于《憲問(wèn)》篇：“見(jiàn)其與先生并行也?！边@里的“先生”指“成人”，這一注解并無(wú)疑義。既然如此，同為《論語(yǔ)》中的“先生”，一處指“父兄”，一處指“成人”，針對(duì)同一詞而作的兩種不同的詮釋是否妥當(dāng)也存在疑問(wèn)。

“先生”一詞已有兩千多年的歷史。據(jù)文獻(xiàn)記載，“先生”一詞最早出現(xiàn)在《詩(shī)經(jīng)》中。此時(shí)的“先生”并不是一個(gè)詞，而是一個(gè)詞組?！跋壬币辉~自誕生之初發(fā)展到現(xiàn)在，經(jīng)過(guò)了復(fù)雜的語(yǔ)義演變過(guò)程?！跋壬钡拇_可以作為老師的代稱，這種情況在先秦的其他典籍中也有所體現(xiàn)，如《禮記》與《管子》中都存在相關(guān)記載。但是此處的“先生”不指代老師，原因有三：其一，情感不對(duì)稱?！稙檎反苏虑昂缶懻撟优畬?duì)父母的孝，而學(xué)生對(duì)老師的感情，不屬于孝的層面。其二，《論語(yǔ)》中孔門弟子對(duì)老師有三種不同的稱謂，其中并無(wú)“先生”：或稱“夫子”，或稱“孔子”，或稱“子”。既然對(duì)老師已有專門的稱謂，這里的“先生”自然不能訓(xùn)解成老師?！稙檎放c《憲問(wèn)》中的“先生”并不指代老師，這說(shuō)明在《論語(yǔ)》文本形成之時(shí)，老師作為“先生”一詞的其中一個(gè)義項(xiàng)并未固定下來(lái)而得到廣泛運(yùn)用。其三，沒(méi)有堅(jiān)實(shí)的學(xué)理依據(jù)證明此處的“先生”指老師。退一步講，假設(shè)這里的“先生”作老師解，也與前后文的語(yǔ)境不相符合，與第一點(diǎn)原因類似。

關(guān)于句中“饌”的解釋，歷來(lái)說(shuō)法不一。總結(jié)而言，有三種說(shuō)法：其一，馬融據(jù)古《論語(yǔ)》認(rèn)為“饌”是飲、食的意思。[2]（P12）其二，鄭玄與孔廣森以“饌”為“馂”，即食余之義?？讖V森《經(jīng)學(xué)卮言》謂此章句讀應(yīng)為“有酒，食先生饌”，意為有燕飲酒，則食長(zhǎng)者之所余。其三，段玉裁《說(shuō)文解字注》認(rèn)為，禮經(jīng)“饌”字，注皆訓(xùn)陳。食余之字皆作“籑”，未有作“饌”者。故而，“饌”是陳、具的意思。[3]（P311）

如果“饌”作“飲、食”解，只有其主語(yǔ)“先生”指代“父兄”時(shí)，這樣的解釋才能成立，然而這里的“先生”并不指代“父兄”，所以“饌”不是飲或食的意思。食馂是周代非常重要和普遍的一種社會(huì)禮儀，食馂在上古時(shí)期主要用于祭祀禮儀和家庭禮儀中?，F(xiàn)代學(xué)者一般認(rèn)為，其“在家庭禮儀中，則體現(xiàn)的是‘尊親’思想”。[4]（P32）食馂表示吃尊者剩余的食物。劉寶楠《論語(yǔ)正義》評(píng)述如果此處的“饌”訓(xùn)為“馂”，句讀和文義都顯得牽強(qiáng)，于義甚曲。

劉臺(tái)拱認(rèn)為此處的“弟子”和“先生”都指人子，二者的區(qū)別在于長(zhǎng)幼之分：年幼者為弟子，年長(zhǎng)者為先生。同時(shí)指出“饌”是食具的意思，而非飲食或食余之義。劉臺(tái)拱慧眼獨(dú)到之處在于，將此章與《禮記·內(nèi)則》記載的內(nèi)容進(jìn)行邏輯勾連，來(lái)證明“饌”是食具之義?！秲?nèi)則》曰：“男女未冠笄者，昧爽而朝，問(wèn)‘何食飲矣？’若已食，則退；若未食，則佐長(zhǎng)者視具?！遍L(zhǎng)者，即先生也。具，即饌也?！秲?nèi)則》的主要內(nèi)容為在家庭內(nèi)部父母及兒子媳婦間所應(yīng)遵循的禮制準(zhǔn)則?！稙檎反苏碌闹攸c(diǎn)也在問(wèn)孝，劉臺(tái)拱能將此二者聯(lián)系起來(lái)互相發(fā)明，實(shí)屬創(chuàng)見(jiàn)。引《內(nèi)則》輔證后，劉臺(tái)拱借助包氏和皇侃對(duì)“先生”的解釋來(lái)佐證己說(shuō)，并從具體的文本中概括出關(guān)于“先生”與“弟子”的體例和特點(diǎn)：《論語(yǔ)》中言“弟子”者七，其二皆年幼者，其五謂門人。言“先生”者二，皆謂年長(zhǎng)者。《憲問(wèn)》篇“見(jiàn)其與先生并行也?！卑显唬骸跋壬扇艘??！被适柙疲骸跋壬?，成人，謂先己之生也，非謂師也。”[5]（P28）

綜合各家對(duì)“先生”與“饌”的不同解釋，比較言之，劉臺(tái)拱的主張依據(jù)充分，更為合理。程樹德即以劉臺(tái)拱的說(shuō)法為是，認(rèn)為：“古人以先生為年長(zhǎng)之通稱，從無(wú)作父兄解者，集注蓋沿馬注之誤?！盵6]（P90）也就是說(shuō)，將“有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌”翻譯過(guò)來(lái)就是：人子中年紀(jì)少的做事；年紀(jì)長(zhǎng)的陳列食具。后來(lái)劉寶楠作《論語(yǔ)正義》，也接受了劉臺(tái)拱的觀點(diǎn)。要使“先生”與“饌”的解釋最契合《為政》此章的文義，“先生”只能釋為年長(zhǎng)者，“饌”也只能作食具解。劉臺(tái)拱能察人所未察，引《內(nèi)則》與《為政》此章互相發(fā)明，不刊之義自見(jiàn)。

二、關(guān)于“告朔”與“餼羊”

告朔在先秦作為一種重要的禮，其內(nèi)涵是歲終之時(shí)，天子向諸侯、百縣頒布下年十二個(gè)月之日歷及政令。諸侯受之，每月朔朝于廟，告而行之?！栋速菲d：“子貢欲去告朔之餼羊，子曰：‘賜也，爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！编嵭⒃唬骸吧火q。禮，人君每月告朔于廟有祭，未之朝享。魯自文公始不視朔，子貢見(jiàn)其禮廢，故欲去其羊?！盵2]（P16）

劉臺(tái)拱關(guān)于這一條目的解讀文字達(dá)八百五十余字，這些文字揭示了子貢與孔子之所以能產(chǎn)生此次對(duì)話的歷史語(yǔ)境，其次明確否定了鄭玄的觀點(diǎn)。劉臺(tái)拱不同意鄭玄“牲生曰餼”與“魯自文公始不視朔”的說(shuō)法。

劉臺(tái)拱首先征引《周禮》《孔子三朝記》與《谷梁傳》中的相關(guān)文獻(xiàn)記載，對(duì)“告朔”進(jìn)行概要說(shuō)明，并提出“以上告下為文，不以下告上為義，天子所以為政于天下，而非諸侯，所以禮于先君也”的觀點(diǎn)。緊接著對(duì)“餼”作出釋讀，參照《說(shuō)文》，“餼”字本義為“饋客芻米”，后來(lái)字義擴(kuò)大，所饋之物不再局限于米，“凡供給賓客，或以牲牢，或以禾米，生致之皆曰‘餼’”。[6]（P192）比較而言，劉臺(tái)拱指出，“餼”義中涉及的饋贈(zèng)之物范圍更廣，而不僅限于“牲生”。在此基礎(chǔ)之上，劉寶楠《論語(yǔ)正義》補(bǔ)充指出“牲生稱餼，于經(jīng)無(wú)征?！盵5]（P104）在行政層面上，天子交代諸侯的事務(wù)分為“行禮”和“告事”。諸侯則“以其命數(shù)禮之”，或用少牢禮，或“以特羊”而已。餼羊也是諸侯在回禮之時(shí)供給使者的食物之一。

劉臺(tái)拱認(rèn)為，鄭玄以為“魯自文公始不視朔”有誤。致誤之由是鄭玄曲解了《公羊》所載“四不視朔”，而誤為“始不視朔”。其點(diǎn)明“四不視朔”與“始不視朔”的區(qū)別，即為“曠”與“廢”之分。進(jìn)而指出鄭玄是為遷就“大惡諱小惡”之例，而“虛造此言”。

劉寶楠《論語(yǔ)正義》也用了大篇幅的文字對(duì)“子貢欲去告朔之餼羊”進(jìn)行解讀，行文中從四個(gè)不同的角度，否定鄭玄“牲生曰餼”的觀點(diǎn)。最后，劉寶楠結(jié)合《論語(yǔ)駢枝》與萬(wàn)斯大《學(xué)春秋隨筆》，得出“二說(shuō)皆足以證《公羊》及鄭注之誤”[5]（P104）這樣的結(jié)論?！墩撜Z(yǔ)正義》能夠得出如此之論斷，主要的觀點(diǎn)和依據(jù)皆來(lái)自劉臺(tái)拱?？梢哉f(shuō)，劉寶楠在劉臺(tái)拱觀點(diǎn)基礎(chǔ)之上做了三方面的工作：其一，將劉臺(tái)拱對(duì)這一條目的解讀細(xì)致化、具體化；其二，系統(tǒng)地概括出劉臺(tái)拱引而未發(fā)的觀點(diǎn)；其三，發(fā)展了劉臺(tái)拱的見(jiàn)解，用這些見(jiàn)解對(duì)自己的觀點(diǎn)提供支撐。綜合而言，可以判斷劉臺(tái)拱的《論語(yǔ)》闡釋方法以及經(jīng)學(xué)立場(chǎng)深深影響了劉寶楠《論語(yǔ)正義》的相關(guān)探究。

三、關(guān)于“犁牛之子”

《雍也》篇載：“子謂仲弓曰‘犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？’”劉臺(tái)拱認(rèn)為此章之指，先儒皆失之。關(guān)于此章語(yǔ)義的確指問(wèn)題，是劉臺(tái)拱論述之重點(diǎn)。

首先，劉臺(tái)拱引惠士奇《禮說(shuō)》中有關(guān)“犁?！钡挠^點(diǎn)，肯定《禮說(shuō)》將“天牲”以況仲弓的說(shuō)法。同時(shí)，劉臺(tái)拱對(duì)惠氏認(rèn)為祭祀山川不得用骍牲，是因?yàn)椴环隙Y的觀點(diǎn)持否定態(tài)度。其次，劉臺(tái)拱援引《禮記·祭義》與《周禮·羊人職》中相關(guān)文獻(xiàn)證明，雖然民間耕牛的作用并不是用來(lái)祭祀，但是當(dāng)專門用來(lái)祭祀的公牛不足時(shí)，耕牛之犢也在祭祀所取之列?！吨芏Y·遂人》中“野牲”與《禮記·曲禮》中“索?！本褪枪２蛔悖「Ｖ疇俚睦C。劉臺(tái)拱舉《周禮》三處用赤色犧牲祭祀之例，認(rèn)為有骍角之材的犁牛之子，盡管不用于郊廟大祀，但山川等次祀不會(huì)拒絕毛色純赤頭角端正的小牛。不用于大祀是因?yàn)樾∨５难y(tǒng)不純正，是犁牛之子；可用于次祀則是因?yàn)楸M管小牛是犁牛之子，但其品質(zhì)之優(yōu)符合骍牲的要求。追本溯源之后，劉臺(tái)拱回到《雍也》章本身。

劉臺(tái)拱援引《說(shuō)苑》與《孫卿子》中直接評(píng)價(jià)仲弓的言論，正面說(shuō)明仲弓的德行?！墩f(shuō)苑·修文》篇曰：“‘雍也可使南面’，南面者，天子也?！薄秾O卿子》曰：“圣人之得藝者，舜、禹是也。圣人之不得藝者，仲尼、子弓是也?！焙筝o以《論語(yǔ)》中與孔子其他弟子相較的實(shí)例，間接表明仲弓在孔子心中分量之重。劉臺(tái)拱認(rèn)為孔子詞意婉曲，言不盡意?？鬃佑谩袄缗Ｖ印币詻r仲弓之情形，與《八佾》篇所載“儀封人木鐸”之喻及《憲問(wèn)》篇“南宮適禹稷”之問(wèn)有相似之處。木鐸用以宣政布教，儀封人借此喻以表明天將命夫子制作法度以號(hào)令天下；禹稷勤勞耕種以得天下，南宮適以此喻君子尚德。所以，劉臺(tái)拱認(rèn)為這一章的本義是孔子借“犁牛之子骍且角”以喻仲弓德行堪當(dāng)大任。

最后，劉臺(tái)拱揭示曲說(shuō)之所以產(chǎn)生，實(shí)由“之子”二字所致：末學(xué)膚受，緣文生義，至以“之子”二字誣及所生?！妒酚洝贩Q仲弓父賤人，殆由傅合耕犁之指。王肅《家語(yǔ)》謂生于不肖之父，則又緣雜文之訓(xùn)而遷就其說(shuō)。他認(rèn)為自司馬遷《史記》謂犁牛暗喻仲弓父親身份低賤為始，后世如王充、王肅等對(duì)《雍也》篇此章章義的理解，皆是附會(huì)司馬遷之談，并產(chǎn)生“微言絕而曲說(shuō)興，所從來(lái)遠(yuǎn)矣”的感慨。

究而言之，劉臺(tái)拱與先儒的認(rèn)知差異在于“犁牛之子”的映射對(duì)象是仲弓還是仲弓之父的問(wèn)題。他們的相同觀點(diǎn)在于均認(rèn)為仲弓雖然出身不好，但是具備擔(dān)當(dāng)大任的能力。不同之處在于，劉臺(tái)拱僅就“犁牛之子”論仲弓。而司馬遷則以仲弓是“犁牛之子”，進(jìn)而反推仲弓父為賤人，明顯是附會(huì)之辭。由于文獻(xiàn)欠缺，關(guān)于仲弓的家庭情況很難進(jìn)行考察，司馬遷究竟據(jù)何認(rèn)為仲弓父賤已不可知。劉臺(tái)拱質(zhì)疑司馬遷的觀點(diǎn)，同樣也是假設(shè)司馬遷是依據(jù)《雍也》篇，進(jìn)而得出仲弓父賤的結(jié)論。所以，孰是孰非并不能下一定論。不過(guò)，盡管這種假設(shè)的可靠性并不可知，但是劉臺(tái)拱能作出這樣的推論，能在如此細(xì)微之處發(fā)現(xiàn)問(wèn)題，學(xué)術(shù)之功力可見(jiàn)一斑。

劉臺(tái)拱觀點(diǎn)的可貴之處在于就事論事，回歸孔子本義與《論語(yǔ)》本身。他強(qiáng)調(diào)孔子此條言論，思考重點(diǎn)在于政治上的用人道理：平民而賢，便可居高位。用人不必論出身，只需關(guān)注此人的素質(zhì)即可。通過(guò)援引文獻(xiàn)，劉臺(tái)拱先考證“犁牛之子”用于祭祀的合理性及歷史依據(jù)，進(jìn)而闡發(fā)“犁牛之子”與仲弓的聯(lián)系，而后對(duì)司馬遷等人的部分言論進(jìn)行質(zhì)疑，最后回歸落腳于孔子微言本身。如此正是乾嘉樸學(xué)的治經(jīng)理路，劉臺(tái)拱能在極細(xì)微之處作如此考究，可見(jiàn)邏輯之縝密。

四、關(guān)于孔子“往拜”

《陽(yáng)貨》篇載：“陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)，歸孔子豚。孔子時(shí)其亡也，而往拜之，遇諸涂?！标?yáng)貨想見(jiàn)孔子，但是孔子不見(jiàn)。于是，陽(yáng)貨就通過(guò)送孔子一只乳豬的方式想達(dá)到見(jiàn)孔子的目的。因?yàn)槎Y物的饋贈(zèng)與接受之間有禮節(jié)規(guī)范，所以受禮者往往需要回拜。但是陽(yáng)貨饋孔子豚以及孔子的回拜，到底是屬于大夫賜士的禮節(jié)，還是屬于尊卑相等者的敵者之禮？這是劉臺(tái)拱討論的問(wèn)題核心。

《禮記·玉藻》曰：“大夫親賜士，士拜受，又拜于其室?！庇衷唬骸皵痴卟辉冢萦谄涫??！眲⑴_(tái)拱援引《玉藻》之后，其認(rèn)為“說(shuō)者謂大夫賜士，士拜受于家，又就拜于大夫之家，是為再拜。敵者之賜，但拜受于家而已。不得受于家，然后就拜于其家，則一拜也。”劉臺(tái)拱認(rèn)為大夫賜士，士須行再拜之禮才可接受禮物。而接受地位相等者的饋贈(zèng)之物，則有兩種情況：其一是如果自己在家，則在家拜受；其二是如果自己不在家，則于另日至饋者家拜謝。這兩種情況都屬于一拜之禮。因此，劉臺(tái)拱據(jù)《玉藻》所言認(rèn)為，陽(yáng)貨饋豚而矙孔子亡，是以敵者之禮致孔子，而孔子也是以敵者之禮回拜陽(yáng)貨。所以，陽(yáng)貨并未僭禮，孔子也是以恰當(dāng)?shù)亩Y回拜：由是言之，陽(yáng)貨饋豚而矙孔子之亡，正欲以敵者之禮致孔子，而孔子亦以敵者之禮拜貨，是故貨不為驕，孔子不為詘。

《孟子·滕文公下》對(duì)陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子之事也有記載，大體如下：陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子而惡無(wú)禮，大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門。陽(yáng)貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；孔子亦矙其亡也，而往拜之。當(dāng)是時(shí)，陽(yáng)貨先，豈得不見(jiàn)？楊伯峻先生翻譯說(shuō)：“在這個(gè)時(shí)候，陽(yáng)貨若是（不?；ㄕ校┫热タ纯鬃?，孔子哪會(huì)不去看他？”[7]（P152-153）那么，這里孟子想要表達(dá)的意思是：饋豚本由矙亡，故孔子亦受而矙亡拜之。陽(yáng)貨以陪臣執(zhí)國(guó)政，不但把持了季氏的家政，而且權(quán)傾魯國(guó)。陽(yáng)貨想見(jiàn)孔子，而孔子卻沒(méi)有同樣的想法。因?yàn)殛?yáng)貨與孔子的政治理想不同，所以可以理解孔子“不見(jiàn)”陽(yáng)貨的初衷。顯然《孟子》對(duì)陽(yáng)貨行為作出“矙孔子之亡”的揣測(cè)，與《論語(yǔ)》有關(guān)記載存在出入。至于陽(yáng)貨到底有沒(méi)有矙孔子之亡而去拜見(jiàn)，不得而知。

劉臺(tái)拱不同意《孟子》的地方在于，從禮的角度出發(fā)，其認(rèn)為《孟子》以“一拜”為大夫賜士之禮，與《玉藻》的記載并不符合。因?yàn)楦鶕?jù)《玉藻》的記載，“再拜”才是大夫賜士之禮。從事理的層面考量，應(yīng)該以《玉藻》為準(zhǔn)。也就是說(shuō)，劉臺(tái)拱認(rèn)為《孟子》的不妥之處有二：其一是以“一拜”為大夫賜士之禮；其二是以陽(yáng)貨為大夫。在劉臺(tái)拱看來(lái)，作為季氏家臣的陽(yáng)貨并不是大夫。所以，如果陽(yáng)貨以大夫自稱，就會(huì)顯得過(guò)于狂妄；而孔子因即以大夫之禮回應(yīng)陽(yáng)貨，并不符合孔子平日里強(qiáng)調(diào)的“禮”。

結(jié)語(yǔ)

劉臺(tái)拱對(duì)《論語(yǔ)》的解讀工作，主要包括詮解經(jīng)義與解說(shuō)禮制?？偟膩?lái)說(shuō)，《論語(yǔ)駢枝》禮學(xué)條目的闡釋有以下三個(gè)特點(diǎn)：善于總結(jié)體例，使其論證更具說(shuō)服力；追本溯源，揭示致誤之由；結(jié)合義理與情理分析問(wèn)題。劉臺(tái)拱在提出不同于以往注家及注解的觀點(diǎn)時(shí)，往往開門見(jiàn)山提出自己的論點(diǎn)，總是能夠抓住問(wèn)題的核心進(jìn)行討論。同時(shí)，在論述的過(guò)程中援引大量的先秦典籍支撐自己的論證，而引文的選擇足以見(jiàn)出劉臺(tái)拱對(duì)禮的熟悉程度。綜上諸條《論語(yǔ)》禮制詮解，闡釋重點(diǎn)皆是劉臺(tái)拱十分嫻熟地運(yùn)用三禮中的相關(guān)內(nèi)容以證己說(shuō)。

盡管劉臺(tái)拱的觀點(diǎn)仍存在可商榷之處，但是將劉臺(tái)拱的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)置于整個(gè)《論語(yǔ)》詮釋的大背景下考量，憑借其論證之精審與援引之博洽，自是有其獨(dú)到見(jiàn)地，值得重視。劉臺(tái)拱對(duì)《論語(yǔ)》的探究深深影響了劉寶楠，于《論語(yǔ)正義》而言可謂導(dǎo)夫先路。這從劉寶楠對(duì)《論語(yǔ)駢枝》的重視與觀點(diǎn)材料的引用就可看出。因?yàn)閯⑴_(tái)拱通過(guò)考釋古禮及文獻(xiàn)互證所得出的觀點(diǎn)，其精審?fù)鲇谝酝⒓?。劉臺(tái)拱持論公允，所作條目?jī)H針對(duì)以往注家注解存在不合理的地方，并不針對(duì)某一人，而是關(guān)注文本本身。他認(rèn)為正確的說(shuō)法，就加以肯定；他認(rèn)為存在問(wèn)題的觀點(diǎn)，就提出自己的論點(diǎn)進(jìn)行說(shuō)明。他的觀點(diǎn)無(wú)論正確與否，條目本身形成的論證結(jié)構(gòu)是一個(gè)有機(jī)體，行文語(yǔ)言連貫，邏輯嚴(yán)密，自成一論。總體上，《論語(yǔ)駢枝》的核心理念即為回歸孔子本義與《論語(yǔ)》本義。實(shí)際考辨過(guò)程中，劉臺(tái)拱追本溯源考證字義，汰蕪求實(shí)以證禮制，參驗(yàn)經(jīng)文還原禮容，解說(shuō)禮制昭顯經(jīng)義，凡所發(fā)明，旁引曲證，與經(jīng)文上下吻合而無(wú)稍穿鑿。如此運(yùn)用“三禮”經(jīng)文材料觀照《論語(yǔ)》文本，對(duì)《論語(yǔ)》研究而言，也具有方法論的指導(dǎo)意義。