李明高，王志蔚

（連云港師范高等?？茖W(xué)校教師發(fā)展中心，江蘇連云港 222006）

蒙學(xué)，即啟蒙之學(xué)；養(yǎng)正，即涵養(yǎng)正道?！梆B(yǎng)正”一詞，語出《易經(jīng)·蒙象·辭》，原語為“蒙以養(yǎng)正，圣功也”[1]25。意即兒童處于發(fā)蒙之際，對他們施以正當(dāng)?shù)慕逃耘囵B(yǎng)其正知正見，是神圣之事。童蒙乃人生之初始階段，初始不正，其后尤難正。因此，歷代先賢十分重視童蒙養(yǎng)正，強(qiáng)調(diào)早期教育之重要，主張在兒童智慧蒙開之際就要施加正向的引導(dǎo)，幫助他們?nèi)ケ伍_智，培育德性，為他們將來成人成才固本筑基。顏之推在《顏氏家訓(xùn)》里提出：“人生小幼，精神專利，長大以后，思慮散逸，固須早教，勿失機(jī)也。”[2]107宋代理學(xué)家張載認(rèn)為，“蒙以養(yǎng)正，使蒙者不失其正，教人者之功也”[3]656。元代許衡在《小學(xué)大義》中強(qiáng)調(diào)童蒙養(yǎng)正的重要性，“當(dāng)其幼時，如不克習(xí)之于小學(xué)，則無以收其放心，養(yǎng)其德性”[4]1。明代沈鯉《義學(xué)約》指出：“蒙養(yǎng)極大事，亦最難事。蓋終身事業(yè)此為根本?！盵4]39清代王夫之指出：“《易》言，‘蒙以養(yǎng)正，圣功也’，養(yǎng)其圣于童蒙，則作圣之基立于此。”[5]19清朝理學(xué)家陳宏謀在其所編著的《養(yǎng)正遺規(guī)》一書的《序》中強(qiáng)調(diào)：“教術(shù)之端，自閭巷始；人材之端，自兒童始?！盵6]10可見，童蒙養(yǎng)正是我國古代兒童教育的重要經(jīng)驗，已成為歷代先賢之共識。

一、傳統(tǒng)蒙學(xué)養(yǎng)正教育的具體內(nèi)涵

傳統(tǒng)蒙學(xué)養(yǎng)正教育的內(nèi)涵是豐富的、多方面的，主要包括以下九個方面。

（一）正禮

孔子說：“不學(xué)禮，無以立?！盵7]251《禮記》強(qiáng)調(diào)：“禮也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人?！盵8]161明代學(xué)者屠義時的《童子禮》開篇即說：“《易》曰：‘蒙以養(yǎng)正，圣功也。’而養(yǎng)正莫先于禮。”[9]63因此，古代兒童啟蒙教育首先從正禮著手。被稱為“蒙學(xué)之冠”的《三字經(jīng)》提出“為人子”要“親師友，習(xí)禮儀”[10]3，并提出了禮儀學(xué)習(xí)的具體內(nèi)容，即“父子恩，夫婦從；兄則友，弟則恭；長幼序，友與朋；君則敬，臣則忠”[10]6。清代李毓秀撰輯的《弟子規(guī)》規(guī)定得更詳細(xì)，“父母呼，應(yīng)勿緩；父母命，行勿懶；父母教，需敬聽；父母責(zé)，需順承……兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”[10]127?！肚ё治摹窂?qiáng)調(diào)“資父事君，曰嚴(yán)曰敬。孝當(dāng)竭力，忠則敬命”[10]51“樂殊貴賤，禮別尊卑。上和下睦，夫唱婦隨”[10]52?！队讓W(xué)瓊林》卷二主要談的也是封建倫理關(guān)系，并對各種禮儀進(jìn)行了具體的闡釋。

當(dāng)然，傳統(tǒng)蒙學(xué)重視正禮的主要目的是“明人倫”，讓兒童自小就遵循封建倫理道德規(guī)范。因此，明代王陽明在其《訓(xùn)蒙大意示教讀》中說：“古之教者，教以人倫，今教童子，惟當(dāng)以孝弟忠信、禮義廉恥為專務(wù)。”[11]87可見，“明人倫，習(xí)禮儀”是中國傳統(tǒng)啟蒙教育的立教重心和首要任務(wù)。

（二）正德

所謂“正德”，就是端正品德。品德修養(yǎng)是古代蒙學(xué)教育的出發(fā)點(diǎn)，也是最終目的，即“明明德于天下”。傳統(tǒng)蒙學(xué)的正德教育，其內(nèi)容是多方面的，包括社會公德和個人私德。關(guān)于公德與私德，梁啟超的解釋是“人人獨(dú)善其身者謂之私德，人人相善其群者謂之公德”[12]19。傳統(tǒng)蒙學(xué)既重視尊老愛幼、互助友善、樂群敬業(yè)等社會公德，也強(qiáng)調(diào)慎獨(dú)克己、誠實守信、見利思義、知過能改等個人私德?！兜茏右?guī)》開篇即說“弟子規(guī)，圣人訓(xùn)：首孝悌，次謹(jǐn)信，泛愛眾，而親仁；有余力，則學(xué)文”[10]125，其中“孝悌”“謹(jǐn)信”“愛眾”“親仁”涉及公德和私德兩大方面。明代呂德勝的《小兒語》也指出，“自家過失，不消遮掩。遮掩不得，又添一短”[10]92“須好認(rèn)錯，休要說謊。教人識破，誰肯作養(yǎng)”[10]92，強(qiáng)調(diào)了坦誠、誠信的個人美德。呂坤的《續(xù)小兒語》指出，“待人要豐，自奉要約，責(zé)己要厚，責(zé)人要薄”[13]69，并警示世人“都要便宜，我得人不，虧人是禍，虧己是福。怪人休深，望人休過，省你閑煩，免你暗禍”[13]69“君子名利兩得，小人名利兩失，試看往古來今，惟有好人便益”[13]70，強(qiáng)調(diào)了嚴(yán)于律己、寬以待人、樂于吃虧、重義輕利等個人道德品質(zhì)。

（三）正心

“正心”就是要端正心性，不存邪念?！抖Y記》曰：“欲修其身者，先正其心。”[8]469傳統(tǒng)蒙學(xué)十分重視兒童心性的端正，認(rèn)為道德教育就是要啟迪兒童內(nèi)心的良知。在古代先賢看來，修身之道在于正其心，心正才能行正，一旦心性偏離，教育就會事倍功半。

端正心性，首先要保持善良之心，而教育的目的就是要使兒童保存原有的善心，并引導(dǎo)他們摒棄浮躁之心，所以《小兒語》主張“先學(xué)耐煩，快休使氣；性躁心粗，一生不濟(jì)”[10]91。端正心性，要保持光明磊落之心。吳麟徵的《家誡要言》提出“人心止此方寸地，要當(dāng)光明洞達(dá)，直走向上一路。若有齷齪卑鄙襟懷，則一生德器壞矣”[9]82。端正心性，要常懷寬人律己之心?！对鰪V賢文》強(qiáng)調(diào)“責(zé)人之心責(zé)己，恕己之心恕人”[10]537。端正心性，要具有寬容退讓之心?！对鰪V賢文》指出：“用心計較般般錯，退步思量事事寬?！盵10]556端正心性，還要修煉見賢思齊之心，所謂“見人善，即思齊，縱去遠(yuǎn)，以漸躋”[10]129。

（四）正行

“正行”即端正兒童的行為，這是就培養(yǎng)兒童良好的行為規(guī)范提出的教育要求。傳統(tǒng)蒙學(xué)對兒童行為規(guī)范的要求是具體的、細(xì)微的、全方位的。明代方孝孺的蒙學(xué)讀物《幼議雜箴》從“坐、立、行、寢、揖、拜、食、飲、動”等二十個方面對兒童的行為規(guī)范提出了具體要求。朱熹的《童蒙須知》從“衣服冠履、語言步趨、灑掃涓潔、讀書寫字、雜細(xì)事宜”五個方面提出具體的行為規(guī)范?！兜茏右?guī)》蘊(yùn)含了許多有關(guān)兒童行為規(guī)范的內(nèi)容，如行走坐立的要求有“步從容，立端正。揖深圓，拜恭敬。勿踐閾，勿跛倚，勿箕踞，勿搖髀”[10]128，飲食的要求有“對飲食，勿揀擇，食適可，勿過則。年方少，勿飲酒，飲酒醉，最為丑”[10]128，借物的要求有“用人物，須明求，倘不問，即為偷”[10]129，侍親的要求有“親有疾，藥先嘗，晝夜侍，不離床”[10]127，個人衛(wèi)生的要求有“晨必盥，兼漱口，便溺回，輒凈手”[10]128。漢代大儒董仲舒認(rèn)為，性之善惡，道德之好壞，體現(xiàn)在行動上才能分辨清楚，所以，他主張“既美其道，又慎其行”。董仲舒的這一思想，對傳統(tǒng)蒙學(xué)中的兒童行為規(guī)范教育影響較大。

（五）正容

“正容”，就是端正儀容。傳統(tǒng)蒙學(xué)特別重視兒童的儀容規(guī)范，這與傳統(tǒng)蒙學(xué)重視禮儀教育是相通的。古人認(rèn)為，教育要從日常最基本的細(xì)節(jié)入手，如《弟子規(guī)》對兒童穿衣戴帽等方面的具體要求是“冠必正，紐必結(jié)，襪與履，俱緊切。置冠服，有定位，勿亂頓，致污穢。衣貴潔，不貴華，上循分，下稱家”[10]128?！兜茏勇殹窂?qiáng)調(diào)“顏色整齊，中心必式。夙興夜寐，衣帶必飭”[10]134。朱熹的《童蒙須知》專設(shè)“衣服冠履”一節(jié)，對服裝儀容提出具體規(guī)范，強(qiáng)調(diào)“大抵為人，先要身體端整。自冠巾、衣服、鞋襪皆須收拾愛護(hù)，常令潔凈整齊”[14]9。呂德勝的《女小兒語》專設(shè)“女容”一節(jié)，強(qiáng)調(diào)“婦女裝束，清修淡雅，只在賢德，不在打扮。不良之婦，穿金戴銀，不如賢女，荊釵布裙”[10]99。傳統(tǒng)蒙學(xué)非常重視這些生活中的細(xì)微小節(jié)，其目的是在兒童成長之初培養(yǎng)他們良好的習(xí)性和品質(zhì)。

（六）正言

傳統(tǒng)蒙學(xué)重視兒童的言語修養(yǎng)，要求兒童慎言、少言、信言，許多蒙學(xué)讀物都有相關(guān)內(nèi)容。《弟子規(guī)》提出了這樣的要求，“凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉？話說多，不如少，惟其是，勿佞巧。奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之。見未真，勿輕言；知未的，勿輕傳。事非宜，勿輕諾，茍輕諾，進(jìn)退錯。凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊”[10]129?！缎赫Z》對兒童的語言也提出了許多要求，如“沉靜立身，從容說話；不要輕薄，惹人笑罵”[10]91“人生喪家亡身，言語占了八分”[10]95“話多不如話少，語少不如話好”[10]95?！对鰪V賢文》里這方面的要求也不少，如“好言難得，惡語易施。一言既出，駟馬難追”[10]550。朱熹的《童蒙須知》也強(qiáng)調(diào)，“凡為人子弟，須是常低聲下氣，語言詳緩，不可高言喧哄，浮言戲笑”[14]15。屠義時的《童子禮》設(shè)有“言”一節(jié)，強(qiáng)調(diào)“凡童子常當(dāng)緘口靜默，不得輕忽出言?；蛴兴裕仨毬暁獾推?，不得喧聒。所言之事，須真實有據(jù)，不得虛誑，亦不得亢傲訾人及輕議人物長短。如市井鄙俚戲謔、無益之談，尤宜禁絕”[9]23。呂德勝的《女小兒語》中有“女言”一節(jié)，對女兒說話的場合、內(nèi)容、聲調(diào)都提出具體要求，如“笑休高聲，說要低語”[10]99“休要搬舌，休要翻嘴”[10]103“只夸人長，休說人短”[10]104。由此可見，傳統(tǒng)蒙學(xué)把兒童言語修養(yǎng)當(dāng)作一個重要的教育內(nèi)容。

（七）正學(xué)

讀書識字、增長見識是傳統(tǒng)蒙學(xué)的重要任務(wù)，因此，在兒童的學(xué)習(xí)上傳統(tǒng)蒙學(xué)涉及的內(nèi)容較多，要求也很具體。傳統(tǒng)蒙學(xué)教材《三字經(jīng)》的主要內(nèi)容就是正學(xué)，基本上是按照“為何學(xué)—學(xué)什么—怎么學(xué)—學(xué)為何”這一思路展開的?！度纸?jīng)》從“人之初，性本善”這一人性論思想出發(fā)，首先提出學(xué)習(xí)之道是“子不學(xué)，非所宜,幼不學(xué)，老何為”[10]2；接著介紹了學(xué)習(xí)的內(nèi)容，包括倫常、物理（常識）、經(jīng)典、歷史等，并為學(xué)習(xí)者指出了一條循序漸進(jìn)的路子，“為學(xué)者，必有初；《小學(xué)》終，至四書……《孝經(jīng)》通，四書熟，如六經(jīng)，始可讀……經(jīng)既明，方讀子……經(jīng)子通，讀諸史”[10]7-12；然后為學(xué)習(xí)者樹立了圣賢（仲尼）、高官（趙普）、貧窮（孫敬、蘇秦等）、年長（蘇洵、梁灝）、年幼（祖塋、劉晏、李泌）、女子（蔡文姬、謝道韞）等六類勤于學(xué)習(xí)的榜樣，幫助兒童明白應(yīng)該怎么學(xué)；最后強(qiáng)調(diào)為何而學(xué)，“上致君，下澤民。揚(yáng)名聲，顯父母”[10]25。傳統(tǒng)蒙學(xué)在兒童啟蒙學(xué)習(xí)方面提出的這些具體的規(guī)范和要求，目的是幫助兒童形成良好的學(xué)習(xí)品質(zhì)。

（八）正習(xí)

傳統(tǒng)蒙學(xué)注重兒童習(xí)慣的養(yǎng)成，教育兒童從眼前做起，從身邊做起，從日常小事做起，逐漸形成良好的習(xí)慣和品質(zhì)。傳統(tǒng)蒙學(xué)對兒童習(xí)慣的培養(yǎng)是多方面的，在這方面，《弟子規(guī)》里說得比較具體。《弟子規(guī)》里有勤學(xué)好問習(xí)慣的要求，“讀書法，有三到，心眼口，信皆要”[10]132“心有疑，隨札記，就人問，求確義”[10]132；有起居惜時習(xí)慣的要求，“朝起早，夜眠遲，老易至，惜此時”[10]128；有講究衛(wèi)生習(xí)慣的要求，“房屋清，墻壁凈，幾案潔，筆硯正”[10]132；有遇事告知習(xí)慣的要求，“出必告，反必面”[10]126；有物品借還習(xí)慣的要求，“借人物，及時還，人借物，有勿慳”[10]129；有物品存放習(xí)慣的要求，“列典籍，有定處；讀看畢，還原處”[10]132。

傳統(tǒng)蒙學(xué)對兒童習(xí)慣的要求不僅非常具體，而且操作性非常強(qiáng)。朱熹認(rèn)為，“古者小學(xué)，教人以灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之節(jié)，愛親、敬長、隆師、親友之道，皆所以為修身、齊家、治國、平天下之本。而必使其講而習(xí)之于幼稚之時，欲其習(xí)與智長，化與心成，而無捍格不勝之患也”[15]393。在他看來，只要從兒童抓起，對他們進(jìn)行道德規(guī)范的教育，就容易收到“習(xí)與智長”“化與心成”的效果。

（九）正友

傳統(tǒng)教育一方面主張要善于交友，以友輔仁，提高自己的修養(yǎng)，以免“獨(dú)學(xué)而無友，則孤陋而寡聞”[8]257；另一方面又強(qiáng)調(diào)慎交朋友，防止受到不良影響或傷害。在這一點(diǎn)上，傳統(tǒng)蒙學(xué)也有具體的要求。《弟子規(guī)》強(qiáng)調(diào)，“聞過怒，聞譽(yù)樂，損友來，益友卻。聞譽(yù)恐，聞過欣，直諒士，漸相親”[10]130“能親仁，無限好，德日進(jìn)，過日少。不親仁，無限害；小人進(jìn)，百事壞”[10]131?！缎赫Z》指出：“要成好人，須尋好友；引酵若酸，哪得甜酒？”[10]92《增廣賢文》指出“結(jié)交須勝己，似我不如無”[10]541。明代吳麟徵在《家誡要言》里也強(qiáng)調(diào)，“師友當(dāng)以老成莊重、實心用功為良，若浮薄好動之徒，無益有損，斷斷不宜交也”[9]70?？鬃釉唬骸耙嬲呷?，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！盵7]245意思是有益的朋友有三種，有害的朋友有三種。結(jié)交正直的朋友、誠信的朋友、知識廣博的朋友，是有益的。結(jié)交諂媚逢迎的人、表面奉承而背后誹謗人的人、善于花言巧語的人，是有害的。傳統(tǒng)蒙學(xué)對兒童的交友要求與孔子的交友思想是基本一致的。

二、傳統(tǒng)蒙學(xué)養(yǎng)正教育的基本方法

傳統(tǒng)蒙學(xué)探索了許多行之有效的養(yǎng)正教育方法，基本形成了涵蓋個體、學(xué)校、家庭、社會等諸方面的立體化養(yǎng)正教育方法體系。

（一）持志養(yǎng)正

我國古代教育家認(rèn)為，養(yǎng)正教育的關(guān)鍵是要解決人生觀問題，因此，他們非常重視兒童的志向教育。孟子說：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。”[16]69孟子認(rèn)為“志”和“氣”密切相關(guān)，相互促進(jìn)，而“志”尤為重要。傳統(tǒng)蒙學(xué)把立志教育作為養(yǎng)正教育的重要內(nèi)容：《三字經(jīng)》在總結(jié)孔子、趙普等歷代圣賢獲得成功的基礎(chǔ)上，得出了“彼既成，眾稱異，爾小生，宜立志”[10]23的結(jié)論；《增廣賢文》強(qiáng)調(diào)“人老心不老，人窮志不窮”[10]559；《續(xù)小兒語》從反面強(qiáng)調(diào)了持志的重要，“坐井觀天，面墻定路，遠(yuǎn)大事業(yè)，休與共做”[13]69；《神童詩》更是多處提出要樹立遠(yuǎn)大志向，如“自小多才學(xué)，平生志氣高”[10]64“將相本無種，男兒當(dāng)自強(qiáng)”[10]64“慷慨丈夫志，生當(dāng)忠孝門”[10]67。傳統(tǒng)蒙學(xué)還注重激發(fā)道德主體的自覺性，把“持志”放在非常重要的位置。在古代先賢看來，養(yǎng)正教育主要取決于個人信仰和主觀努力，只有調(diào)動兒童內(nèi)在力量并重視他們的覺醒和修養(yǎng)，養(yǎng)正教育才能得以實現(xiàn)。

（二）讀書養(yǎng)正

傳統(tǒng)蒙學(xué)認(rèn)為，引導(dǎo)兒童讀書學(xué)習(xí)要做到知識教育和品德教育的結(jié)合，通過讀書達(dá)到提高道德認(rèn)識、提升個人修養(yǎng)的目的?！兑捉?jīng)·蒙·卦辭》云：“匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告?！盵17]608這里反映了養(yǎng)正過程中蒙師與學(xué)子圍繞“學(xué)”展開的交流活動，蒙師看重的是學(xué)子通過“學(xué)”而達(dá)到的自悟自得。許多蒙學(xué)經(jīng)典里都有勸學(xué)、勸讀的內(nèi)容，如《神童詩》多次強(qiáng)調(diào)讀書的重要，如“少小須勤學(xué)，文章可立身”[10]64“莫道儒冠誤，詩書不負(fù)人”[10]65?！队讓W(xué)瓊林》也強(qiáng)調(diào)借讀書之法以養(yǎng)正，“多才之士，才儲八斗；博學(xué)之儒，學(xué)富五車”[10]496?！对鰪V賢文》里有“積金千兩，不如明解經(jīng)書”[10]539“有田不耕倉廩虛，有書不讀子孫愚”[10]539“黑發(fā)壁紙勤學(xué)早，轉(zhuǎn)眼便是白頭翁”[10]544等勸讀語句，都體現(xiàn)了古人對讀書養(yǎng)正的認(rèn)識?？傊瑐鹘y(tǒng)蒙學(xué)把讀書學(xué)習(xí)作為提高道德情操、進(jìn)行自我修養(yǎng)的重要途徑。當(dāng)然，傳統(tǒng)蒙學(xué)提倡兒童所讀的書，是以體現(xiàn)封建統(tǒng)治者意志的儒家經(jīng)典為主體的，與現(xiàn)代人的讀書范圍差異較大。

（三）內(nèi)省養(yǎng)正

內(nèi)省是中國傳統(tǒng)道德教育非常重要的方法，它要求受教育者根據(jù)一定的教育目標(biāo)和規(guī)范，在自我認(rèn)知的基礎(chǔ)上對自己的思想和行為進(jìn)行反省、審視，從而提升自身的道德素養(yǎng)和道德境界。內(nèi)省之法早在春秋時已為學(xué)者所重視，孔子強(qiáng)調(diào)“吾日三省吾身”[7]3，主張“見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省也”[7]49。《禮記》在孔子內(nèi)省方法的基礎(chǔ)上提出了慎獨(dú)的主張，要求一個人在獨(dú)身自處、無人監(jiān)督時，仍然小心、謹(jǐn)慎、自律，自己不欺騙自己。宋代理學(xué)家朱熹在內(nèi)省的基礎(chǔ)上又提出了“省察”之法，強(qiáng)調(diào)經(jīng)常進(jìn)行自我反省?？梢姡瑐鹘y(tǒng)德育十分強(qiáng)調(diào)主體的自我反省。

傳統(tǒng)蒙學(xué)也繼承了這一教育傳統(tǒng)，重視引導(dǎo)孩子進(jìn)行自我反思與省察?！兜茏右?guī)》明確地提出，“見人善，即思齊，縱去遠(yuǎn)，以漸躋。見人惡，則內(nèi)省，有則改，無則警”[10]129。意思是見到別人良好的行為，要向人學(xué)習(xí)和看齊，遇到別人惡劣的品行，要自我反省、自我改正?！兜茏右?guī)》還強(qiáng)調(diào)“唯德學(xué)，唯才藝，不如人，當(dāng)自勵”[10]130，意即當(dāng)發(fā)現(xiàn)自己的德行、才能、技藝不如別人時，一定要自我勉勵、虛心學(xué)習(xí)，努力提升自己的德行與修養(yǎng)。明代王守仁的《訓(xùn)蒙教約》要求蒙童每天早上參揖完畢后要逐一反思以下問題：“在家所以愛親敬畏之心，得無懈忽未能真切否？溫凊定省之儀，得無虧缺未能實踐否？往來街衢步趨禮節(jié)，得無放蕩未能謹(jǐn)飭否？一應(yīng)言行心術(shù)，得無欺妄非僻未能忠信篤敬否？”[18]270-271他還要求兒童本著“有則改之，無則加勉”的原則不斷完善自己的德行。

（四）力行養(yǎng)正

“踐履”和“力行”也是中國傳統(tǒng)教育提倡的養(yǎng)正之法，如孔子主張“君子欲訥于言而敏于行”[7]52，朱熹主張知行統(tǒng)一，但同時強(qiáng)調(diào)“論先后，知為先；論輕重，行為重”[19]148。朱熹把力行放在了非常重要的位置，專門編寫了《童蒙須知》一書，對兒童日常生活中必須遵守的道德規(guī)范、行為細(xì)節(jié)做了具體的規(guī)定。他編寫的蒙學(xué)教材《小學(xué)·外篇》有“善行”一章，記載了漢代以降賢者的美好德行，以此教育兒童。朱熹認(rèn)為，小學(xué)主要是引導(dǎo)兒童“學(xué)其事”，教給他們?yōu)摺?yīng)對、進(jìn)退之節(jié)，以及愛親、敬長、隆師、親友之道，并讓他們在具體實踐中增長才干，幫助兒童打造“圣賢坯璞”。

我國許多蒙學(xué)教材都繼承了“知行合一”這一教育傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)不僅要“篤學(xué)”，還要“力行”。《三字經(jīng)》開篇所說的“人之初，性本善，性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”[10]1中，“習(xí)”就是指實踐，即“力行”?！兜茏右?guī)》中的“不力行，但學(xué)文；長浮華，成何人？但力行，不學(xué)文；任己見，昧理真”[10]132，比較明確地闡釋了“知”與“行”的關(guān)系。《弟子規(guī)》還立足于兒童的日常生活，將孝悌、謹(jǐn)信、仁愛等道德要求具體化為生活中的行為規(guī)范，要求兒童從行為細(xì)節(jié)做起，在“力行”中鍛造養(yǎng)正人格?！吨杏埂穭t有“力行近乎仁”[17]18的說法，強(qiáng)調(diào)道德行為是道德教育的旨?xì)w，道德認(rèn)識的形成、道德情操的發(fā)展、道德意志的培養(yǎng)，最終目的是要付諸道德實踐。

（五）趨賢養(yǎng)正

所謂“趨賢養(yǎng)正”，就是給兒童樹立可以效仿學(xué)習(xí)的圣賢形象，通過榜樣的教育影響，幫助兒童養(yǎng)成良好的行為、態(tài)度和品德。《三字經(jīng)》在一千多字的篇幅里為兒童樹立了各種類型的榜樣：“香九齡，能溫席，孝于親，所當(dāng)執(zhí)”[10]3，講的是“黃香溫席”的故事，這是孝道的榜樣；“融四歲，能讓梨，弟于長，宜先知”[10]3，說是“孔融讓梨”的故事，這是悌道的榜樣；“頭懸梁，錐刺股，彼不教，自勤苦”[10]21，舉的是孫敬、蘇秦發(fā)奮努力的例子，這是學(xué)習(xí)的榜樣。此外，還有重視環(huán)境影響的孟母、教子有方的竇禹均、大器晚成的蘇東坡等，都為兒童樹立了具體的標(biāo)桿形象?！抖男ⅰ分v述了二十四個孝子的故事，從不同角度、不同身份對傳統(tǒng)孝道進(jìn)行了具體的闡釋。每則故事都從不同層面樹立了一個孝道的榜樣，將中華“孝”文化展現(xiàn)得淋漓盡致，如單衣順母的閔損、賣身葬父的董永、懷橘遺親的陸績、臥冰求鯉的王祥、扼虎救父的楊香、滌親溺器的黃庭堅等。傳統(tǒng)蒙學(xué)樹立的這些賢良榜樣，雖然帶有一定的愚孝和迷信色彩，但是都以引導(dǎo)兒童尊老孝親為目的，對培養(yǎng)兒童良好的道德品質(zhì)具有一定的積極意義。

（六）施教養(yǎng)正

以直接施教的方式對兒童進(jìn)行養(yǎng)正教育，是傳統(tǒng)蒙學(xué)的重要任務(wù)和職能。這里的“施教”主要包括學(xué)校教育和家庭教育。從學(xué)校教育層面來說，蒙師要發(fā)揮引導(dǎo)作用，指導(dǎo)兒童求知養(yǎng)德，知書識禮；從家庭教育層面來說，家長要發(fā)揮教育作用，培養(yǎng)孩子敬老孝親，自強(qiáng)自立。《三字經(jīng)》指出，“養(yǎng)不教，父之過；教不嚴(yán)，師之惰”[10]2，強(qiáng)調(diào)家庭教育和學(xué)校教育在兒童教育上的重要作用。明末清初的陸世儀說：“教子工夫，第一在齊家，第二方在擇師?！盵6]197他主張發(fā)揮家庭教育和學(xué)校教育雙重力量的作用，并且把家庭教育放在了更為重要的位置。在施教原則上，傳統(tǒng)蒙學(xué)強(qiáng)調(diào)及早施教、因材施教和循序漸進(jìn)。在施教內(nèi)容上，傳統(tǒng)蒙學(xué)強(qiáng)調(diào)識字教育、常識教育和倫理教育三者的統(tǒng)一，而把“明人倫”放在首要位置。

（七）環(huán)境養(yǎng)正

傳統(tǒng)蒙學(xué)重視兒童的成長環(huán)境，強(qiáng)調(diào)環(huán)境在兒童“養(yǎng)正教育”中的作用。無論是孟子的“性善論”、荀子的“性惡論”，還是墨子的“素絲論”，都關(guān)注環(huán)境對兒童成長的影響?！度纸?jīng)》以孟母三遷的故事說明在兒童成長過程中周圍的環(huán)境十分重要，強(qiáng)調(diào)兒童要“近君子，遠(yuǎn)小人”，善于與品德高尚、行為正直的君子相處。《龍文鞭影》也關(guān)注成長環(huán)境對兒童的教育影響，以“孟母斷機(jī)”“墨翟悲絲”“商化芝蘭”“公超成市”“三徑陶潛”等故事，來說明優(yōu)良的環(huán)境能使人的氣質(zhì)與情操潛移默化地發(fā)生變化?！兜茏右?guī)》重視環(huán)境因素對兒童成長的重要作用，主張“斗鬧場，絕勿近，邪僻事，絕勿問”[10]129，要求遠(yuǎn)離打架嬉鬧的不健康場合，也不要打聽邪惡下流的事情。

三、傳統(tǒng)蒙學(xué)養(yǎng)正教育的主要缺陷

由于時代的局限，傳統(tǒng)蒙學(xué)的養(yǎng)正教育在目標(biāo)、理念、內(nèi)容、方法等方面還存在著諸多缺陷，主要表現(xiàn)為以下幾個方面。

（一）養(yǎng)正目標(biāo)：重人倫，輕人格

“明人倫”是傳統(tǒng)啟蒙教育的立教重心和首要任務(wù)，也可以說是傳統(tǒng)蒙學(xué)養(yǎng)正教育的核心目標(biāo)。人倫教育的目的是要建立一套等級鮮明、尊卑有別的人倫關(guān)系，強(qiáng)調(diào)君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友在社會倫理系統(tǒng)中要各安其分。傳統(tǒng)人倫強(qiáng)調(diào)子女對父母的絕對服從，將兒童納入宗法等級制關(guān)系網(wǎng)中加以道德約束，并為他們在長幼、尊卑、上下之間劃定了明確的界限。這些倫理要求帶有強(qiáng)烈的封建等級性、權(quán)利與義務(wù)的不平等性，在某種程度上強(qiáng)調(diào)愚忠愚孝，忽視兒童的道德人格的成長和發(fā)展?！兜茏右?guī)》要求兒童“父母責(zé)，須順承”[10]126“諫不入，悅復(fù)諫；號泣隨，撻無怨”[10]126，只強(qiáng)調(diào)兒童的絕對服從，把孝道演繹到不近人情的地步，實際上產(chǎn)生了培養(yǎng)兒童奴性意識的負(fù)面作用。

（二）養(yǎng)正理念：重守成，輕創(chuàng)新

在養(yǎng)正理念上，傳統(tǒng)蒙學(xué)教育具有鮮明的重守成輕創(chuàng)生、重接受輕自覺的傾向。無論是《三字經(jīng)》《弟子規(guī)》還是《小兒語》，基本都推重“告知性”“灌輸性”“訓(xùn)誡性”的教育方式，力圖將前人的思想觀念灌輸給年輕一代，用經(jīng)驗代替思考，用權(quán)威代替理智。這種做法導(dǎo)致兒童創(chuàng)造性思維的弱化和思考能力的喪失，致使兒童心智不斷趨于保守僵化。正如盧梭所說，“你一旦在他心中用權(quán)威代替了理智，他就不再運(yùn)用他的理智了，他將為別人的見解而左右”[20]217。傳統(tǒng)蒙學(xué)教育還強(qiáng)調(diào)兒童要循規(guī)蹈矩、謹(jǐn)小慎微，做任何事都要按父母的要求和約定俗成的規(guī)則辦事，不能自作主張。這種不正確的教育主張導(dǎo)致兒童不敢冒險、不敢嘗試，更不敢“異想天開”，其結(jié)果是扼殺了兒童的個性和創(chuàng)造性。

（三）養(yǎng)正內(nèi)容：重德教，輕科教

傳統(tǒng)蒙學(xué)深受儒家文化的影響，在養(yǎng)正內(nèi)容上側(cè)重于人文教育，尤其重視道德教化。我國的傳統(tǒng)蒙學(xué)讀物以傳播倫理道德為主，如《弟子規(guī)》《訓(xùn)蒙雅言》《蒙養(yǎng)詩教》《童蒙須知》《童蒙訓(xùn)》《小學(xué)》《小兒語》等。其他一些綜合性蒙學(xué)讀物如《三字經(jīng)》《小學(xué)紺珠》《龍文鞭影》，也含有一些道德說教的內(nèi)容。傳統(tǒng)蒙學(xué)涉及科學(xué)技術(shù)的相關(guān)內(nèi)容比較少，以知識介紹為主的蒙學(xué)讀物不是很多，《幼學(xué)瓊林》算是其中的代表，其內(nèi)容包括天文、地輿、歲時、身體、衣服、器用、制作、技藝、鳥獸、花木等，但也只是關(guān)于一些日常自然知識的簡單介紹。此外，《三字經(jīng)》雖有零星的自然科學(xué)內(nèi)容，但無益于兒童科技觀念和科學(xué)精神的培育。還有一些蒙學(xué)讀物含有零散分布、內(nèi)容簡淺的自然科學(xué)知識，但也存在一些謬誤之處，比如將古代傳說當(dāng)作史實，以迷信荒誕為可信之事。傳統(tǒng)蒙學(xué)的科教啟蒙顯得極其單薄和乏力，可能與儒家文化鄙視體力勞動、鄙視稼穡百工的觀念有一定關(guān)系。一些發(fā)明創(chuàng)造被視為“奇技淫巧”，一些科學(xué)天才被視為“方伎”“術(shù)數(shù)”，就連《幼學(xué)瓊林》也認(rèn)為“奇技似無益于人，而百藝則有濟(jì)于用”[10]508。在這樣的文化語境中，要求蒙學(xué)對兒童進(jìn)行科學(xué)精神啟蒙就只能是一種苛求了。自然科學(xué)知識教育的匱乏，是“儒家啟蒙教育最根本、最致命的缺陷所在”[21]。

（四）養(yǎng)正方法：重接受，輕主體

在養(yǎng)正的方式方法上，傳統(tǒng)蒙學(xué)比較多地采用灌輸式教育，單向度地向兒童灌輸親倫規(guī)范、師生規(guī)范、交往規(guī)范等倫理要求，一味生硬地要求兒童遵守種種繁瑣禮儀，很少讓兒童帶著主體意識來思考為什么應(yīng)該這樣做。這種養(yǎng)正教育的方式，過于強(qiáng)調(diào)了兒童的社會性，忽視兒童的自然性；過于強(qiáng)調(diào)兒童的工具性，忽視兒童的主體性。兒童成了被動教育的機(jī)器，機(jī)械地接受打磨和塑造，獨(dú)立性、自主性被剝奪，兒童的主體人格得不到尊重，自由精神受到壓抑，最終只能造就一批唯唯諾諾、畏首畏尾、缺乏自主精神和獨(dú)立人格的所謂安分子弟。

養(yǎng)正教育是中華民族幾千年童蒙教育的精髓，養(yǎng)正教育的思想和方法在當(dāng)下仍有許多值得借鑒之處。魯迅說：“倘有人作一部歷史，將中國歷來教育兒童的方法，用書作一個明確的記錄，給人明白我們的古人以至我們，是怎樣的被熏陶下來的，則其功德，當(dāng)不在禹下?！盵22]271-272我們要本著“取其精華、去其糟粕”的基本精神，善于借鑒傳統(tǒng)蒙學(xué)養(yǎng)正教育的合理內(nèi)核和文化精義，結(jié)合當(dāng)下兒童成長的具體實際批判地繼承，實現(xiàn)傳統(tǒng)蒙學(xué)養(yǎng)正思想的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，真正履行“立德樹人”的教育使命。