陳寒鳴
[摘? 要] 一生以講學(xué)為首務(wù),并把講學(xué)當(dāng)作分內(nèi)事的陽(yáng)明,其心學(xué)思想體系的形成發(fā)展及影響與因講學(xué)而形成的弟子集群密切相關(guān)。嘉靖元年至六年九月,陽(yáng)明在完成了平定寧王之亂等一系列事功,且心學(xué)思想已達(dá)圓熟之境后,居越講學(xué),并因之而形成越中弟子群,無(wú)疑是他精神生命史上極有意義的事件,對(duì)中晚明思想界具有十分重大的影響。
[關(guān)鍵詞] 王陽(yáng)明;心學(xué);紹興;余姚;越中弟子群
[中圖分類號(hào)] B248.2 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 1008-4479(2022)01-0064-09
正德十六年(1521年)六月,完成了平定寧王叛亂、安靖地方等一系列事功后的陽(yáng)明,奉世宗旨離開江西,北上赴京。江西弟子贈(zèng)詩(shī)為他送行:“短棹三年衡盛暑,迷途萬(wàn)里睹重明。讖符沙井西山定,派接濂溪贛水情。傅野初關(guān)霖雨夢(mèng),東人誰(shuí)慰繡裳情?瞻依多少丹邱興,慚愧經(jīng)時(shí)煉未成。”[1](p1302) 他亦答詩(shī)告別江西門人曰:“珍重江船冒暑行,一宵心話更分明。須從根本求生死,莫向支流辨濁清。久奈世儒橫臆說(shuō),競(jìng)搜物理外人情。良知底用安排得?此物由來(lái)自渾成?!盵2](p649) 八月,陽(yáng)明升任為南京兵部尚書,他一接到任命便疏乞致仕,優(yōu)詔不允且促赴新任,遂疏乞便道省葬,終獲準(zhǔn)歸省。未幾,父卒丁憂。這樣才使陽(yáng)明獲得此后五年間居越專事集中性講學(xué)并形成越中弟子群的時(shí)機(jī),“四方鴻俊,千里負(fù)笈,漢代以來(lái),未有此盛”(黃省曾《五岳山人集》卷三十八《臨終自傳》)。“從嘉靖元年到五年,是陽(yáng)明集中講學(xué)的時(shí)期。在這五年當(dāng)中,他基本上沒有參與任何政治活動(dòng),而只是賦閑在家,潛心于其哲學(xué)思想體系的完善,致力于良知之說(shuō)的擴(kuò)展與傳播。”[3](p282) 這無(wú)疑是陽(yáng)明精神生命史上極有意義的事件,對(duì)中晚明思想界具有十分重大的影響。
一
魏良器等弟子隨侍陽(yáng)明至越。良器,生卒年不詳,字師顏,號(hào)藥湖,“洪都從學(xué)之后,隨陽(yáng)明至越。時(shí)龍溪為諸生,落魄不羈,每見方巾中衣往來(lái)講學(xué)者,竊罵之。居與陽(yáng)明鄰,不見也”,良器“多方誘之”,嘗“與同門友投壺雅歌,龍溪過而見之,曰:‘腐儒亦為是耶?”良器答曰:“吾等為學(xué),未嘗擔(dān)板,汝自不知亦。”“龍溪于是稍相嬺就,已而有味乎其言,遂北面陽(yáng)明”(《明儒學(xué)案》卷十九《江右王門學(xué)案四》)。關(guān)于龍溪入王門事,徐階《龍溪王先生傳》說(shuō):
公諱畿,字汝中,別號(hào)龍溪,與文成王先生同郡宗人也。正德、嘉靖間,文成倡明理學(xué),其說(shuō)以致良知為宗,郡之士駭而不信,至相為盟曰:“敢或黨新說(shuō),共黜之。”公若不聞也者,首往受益焉。公固以高才弱冠,領(lǐng)鄉(xiāng)薦,士望之為去就,及是以所聞?dòng)谖某?,出為諸士言之,辨而核,約而盡,士始悟舊習(xí)之支離,轉(zhuǎn)而從文成惟恐后。[4](p823)
趙錦《龍溪王先生墓志銘》說(shuō):
陽(yáng)明之學(xué)以良知為宗,而一洗世儒支離之見,學(xué)者乍聞其說(shuō),疑不能信。而其時(shí)元老宿儒又多視為異物,而攻之惟恐不力。當(dāng)是時(shí),求之不可與語(yǔ)者,蓋千百不能一二,不啻空谷之足音也。先生英邁天啟,穎悟絕倫,陽(yáng)明以為法器。故其欲得先生也,甚于先生之欲事陽(yáng)明。道合志同,日夕依持,獨(dú)先生與錢緒山德洪輩數(shù)君子而已。其后信從者日益眾,四方學(xué)者踵至,陽(yáng)明不能卒遍,且不欲驟與語(yǔ),則屬先生與緒山輩數(shù)君子為導(dǎo)迪,而先生和厚近人,隨機(jī)啟發(fā),士多樂從。就其所興起,亦視緒山諸君子為獨(dú)多。[4](p828)
這里透露了一個(gè)很值得注意的信息,就是盡管此前已有徐霈、徐愛、蔡宗兗、朱節(jié)、蕭鳴鳳、陸澄、徐天澤、應(yīng)良等浙籍士人從學(xué)于陽(yáng)明,盡管此時(shí)的陽(yáng)明已因平定寧王叛亂的顯赫事功而名震天下,他自“龍場(chǎng)悟道”以來(lái)形成發(fā)展的心學(xué)思想已經(jīng)產(chǎn)生很強(qiáng)烈的影響,門人弟子亦已遍布各地,但在越中,士人們對(duì)其以“致良知”為宗的心學(xué)思想仍聞而駭然,多不信從,“元老宿儒”“攻之惟恐不力”,“穎悟絕倫”的青年才俊如龍溪?jiǎng)t譏視為“方巾中衣”“講學(xué)”而已。直到龍溪被魏良器引入王門,陽(yáng)明得此“法器”之后,越中“信從者”才漸漸增多。
八月下旬到紹興在家中略事休息后,九月中旬,陽(yáng)明歸余姚省祖塋。原來(lái)聽說(shuō)陽(yáng)明講學(xué)江右而欲前往受學(xué)的錢德洪,率先拜入王門。德洪(1496—1574),本名寬,字洪甫,號(hào)緒山,浙江余姚人。少習(xí)舉子業(yè),研程朱之學(xué)。正德八年(1513年)左右讀《傳習(xí)錄》,因與所學(xué)未契而疑之。正德十六年(1521年)冬,王陽(yáng)明歸余姚省親,日與宗族親友宴游,隨地指示良知。錢德洪在聽聞陽(yáng)明本人講學(xué)后,對(duì)良知學(xué)深信不疑,率二侄大經(jīng)、應(yīng)揚(yáng)及鄭寅、俞大本師從之。嘉靖元年(1522年),鄉(xiāng)試中舉。嘉靖二年(1523年)春試下第歸,至越地親炙王陽(yáng)明。五年(1526年)春,與王畿、戚賢、聞人詮?fù)沁M(jìn)士,然因閣臣不喜陽(yáng)明之學(xué),不就廷試,引疾告歸,卒業(yè)于陽(yáng)明。《王畿集》卷二十《緒山錢君行狀》說(shuō):
夫子還姚,君相率諸友范引年、管州、鄭寅、徐珊、吳仁、柴鳳等數(shù)十人,辟龍泉中天閣,請(qǐng)夫子升座開講,君首以所學(xué)請(qǐng)正。夫子曰:“知乃德性之知,是為良知,而非知識(shí)也。良知至微而顯,故知微可以入德。唐虞受授,只是指點(diǎn)得一‘微字?!吨杏埂贰欢貌宦勔灾痢疅o(wú)聲無(wú)臭,只是中間發(fā)明得一‘微字。”眾聞之,躍然有悟,如大夢(mèng)之得醒,蓋君實(shí)倡之也。
德洪自己在所編《陽(yáng)明先生年譜》中說(shuō):“先生歸省祖塋,訪瑞云樓,指藏胎衣地,收淚久之,蓋痛母生不及養(yǎng),祖母死不及殮也。日與宗族親友宴游,隨地指示良知。德洪者聞先生講學(xué)江右,久思及門,鄉(xiāng)中故老猶執(zhí)先生往跡為疑,洪獨(dú)潛伺動(dòng)支,深信之,乃排眾議,請(qǐng)親命,率二侄大經(jīng)、應(yīng)揚(yáng)及鄭寅、俞大本,因王正心通贄請(qǐng)見。明日,夏淳、范引年、吳仁、柴鳳、孫應(yīng)奎、諸陽(yáng)、徐珊、管州、谷鐘秀、黃文渙、周于德、楊珂等凡七十四人。”[5](p1053) 在這里,我們發(fā)現(xiàn)陽(yáng)明在家鄉(xiāng)余姚遭遇到與紹興類似的情形,即“鄉(xiāng)中故老”并不信其學(xué),甚至還多有排拒和抵毀,直到錢德洪力排眾議拜入門下,并率諸生恭請(qǐng)他在中天閣開講,諸生親聞其教后才信從其良知學(xué)。參加了這次中天閣講會(huì)的徐珊,“未見夫子也,則聞夫子之學(xué)而亦嘗非笑之矣,抵毀之矣。及見夫子,親聞良知之誨,恍然而大寤醒,油然而生意融,始自痛悔切責(zé)”,生發(fā)出“不及夫子之門,則幾死矣”的真誠(chéng)感受。[6](p761) 后來(lái)陽(yáng)明再回余姚,諸弟子必集聚中天閣聽其講論,他親撰《書中天閣勉諸生》,云:
“雖有天下易生之物,一日暴之,十日寒之,未有能生者也。”承諸君之不鄙,每予來(lái)歸,咸集于此,以問學(xué)為事,甚盛意也。然不能旬日之留,而旬日之間又不過三四會(huì)。一別之后,輒復(fù)離群索居,不相見者動(dòng)經(jīng)年歲。然則豈惟十日之寒而已乎?若是而求萌蘗之暢茂條達(dá),不可得矣。故予切望諸君勿以予之去留為聚數(shù)?;蛭辶?、八九日,雖有俗事相妨,亦須破冗一會(huì)于此。務(wù)在誘掖獎(jiǎng)勸,砥礪切磋,使道德仁義之習(xí)日親日近,則世俗紛華之染亦日遠(yuǎn)日疏,所謂“相見而善,百工居肆以成其事”者也。相會(huì)之時(shí),尤須虛心遜志,相親相敬。大抵朋友之交,以相下為益?;蜃h論未合,要在從容涵育,相感以誠(chéng),不得動(dòng)氣求勝,長(zhǎng)傲遂非。務(wù)在默而成之,不言而信。其或矜己之長(zhǎng)、攻人之短,粗心浮氣,矯以沽名,訐以為直,挾勝心而行憤嫉,以圮族敗群為志,則雖日講時(shí)習(xí)于此,亦無(wú)益矣。諸君念之念之
這可以視為陽(yáng)明為家鄉(xiāng)余姚的中天閣講會(huì)訂立的會(huì)規(guī)或會(huì)約?!瓣?yáng)明為余姚諸生定立‘中天閣會(huì)”,“是王學(xué)‘會(huì)與‘會(huì)講最早出現(xiàn)的事情”[8](p340)?!睹魅鍖W(xué)案》卷十一《浙中王門學(xué)案序》謂:“姚江之教,自近而遠(yuǎn),其最初學(xué)者,不過都邑之士耳。龍場(chǎng)而后,四方弟子后益進(jìn)焉。鄉(xiāng)邑之以善鳴者,亦僅僅緒山、龍溪,此外則推輪積水耳。然一時(shí)之盛,吾越尚講誦、習(xí)禮樂,弦歌之音不絕,其儒者不能一二數(shù)。……當(dāng)時(shí)好修,一世湮沒者,可勝道哉!”
二
陽(yáng)明居越不久,薛侃赴銓途經(jīng)紹興,又一次受學(xué)于陽(yáng)明,并聚同門于會(huì)稽書院,講學(xué)數(shù)月。在此期間,金克厚、張?jiān)獩_、胡純、孫景時(shí)、何倫、沈練等浙中士子咸集于紹興受學(xué)。到嘉靖元年(1522年)二月其父王華去世時(shí),遠(yuǎn)方同志日至,來(lái)問學(xué)者日眾,陽(yáng)明不得不揭帖于壁曰:
守仁鄙劣,無(wú)所知識(shí),且在憂病奄奄中,故凡四方同志之辱臨者,皆不敢相見。或不得已而相見,亦不敢有所論說(shuō),各請(qǐng)歸而求諸孔孟之訓(xùn)可矣。夫孔孟之訓(xùn),昭如日月。凡支離決裂,似是而非者,皆異說(shuō)也。有志于圣人之學(xué)者,外孔孟之訓(xùn)而他求,是舍日月之明而希光于螢爝之微也,不亦謬乎!有負(fù)遠(yuǎn)來(lái)之情,聊此以謝。[9](p232)
但不僅浙中士子來(lái)紹興受學(xué)漸眾,而且四方來(lái)學(xué)者也越來(lái)越多。譬如:
黃綰(1480—1554),字宗賢,號(hào)石龍、久庵、久庵居士,學(xué)者稱久庵或久翁先生,浙江臺(tái)州府黃巖人(一作太平[溫嶺]人)。他本與陽(yáng)明、湛若水訂交為友,以圣學(xué)相期勉。陽(yáng)明在滁州時(shí)曾邀他前來(lái)論學(xué),養(yǎng)病天臺(tái)山中的他則筑屋置亭敬候陽(yáng)明、若水的到來(lái)。嘉靖元年(1522年)獲聞陽(yáng)明發(fā)明的“致良知”之教,大為嘆服,以為陽(yáng)明“所論‘格致之說(shuō),明白的實(shí),于道方有下手,真圣學(xué)秘傳也”(《黃綰集· 與鄭繼之書》),遂稱門弟子。錢德洪《答論年譜書》說(shuō):“黃久庵宗賢見師于京師,友也;再聞師學(xué)于越,師也,非友也,遂退執(zhí)弟子禮?!盵10](p1132) 王艮亦來(lái)紹興問學(xué),見當(dāng)時(shí)各地前來(lái)向陽(yáng)明求學(xué)的人很多,以致紹興的道院僧房容納不下,遂為陽(yáng)明助構(gòu)書院,調(diào)度館谷以居,并鼓舞開導(dǎo),多委曲其間。
鄒守益在“大禮議”中因直諫忤旨下詔獄,尋被貶為廣德州判官,南歸來(lái)紹興見陽(yáng)明,受教一月,陽(yáng)明有“如保赤子”之教,并書孟子“居天下之廣居”以為座右銘贈(zèng)之。陽(yáng)明對(duì)守益在廣德的政績(jī)給予高度評(píng)價(jià):“勤勤懇懇,開誘來(lái)學(xué),毅然以斯道為己任。”[11](p173) 稍遷南京禮部郎中,途經(jīng)紹興見陽(yáng)明,陽(yáng)明面諭《大學(xué)問》之著錄成文與刊刻事。
黃夢(mèng)星,廣東潮州人,生平不詳,嘉靖初奉父命跋涉千里至紹興從學(xué)于王陽(yáng)明。陽(yáng)明《書黃夢(mèng)星卷》曰:
潮有處士黃翁保號(hào)坦夫者,其子夢(mèng)星來(lái)越從予學(xué)。越去潮數(shù)千里,夢(mèng)星居數(shù)月,輒一告歸省其父,去二三月輒復(fù)來(lái)。如是者屢屢。夢(mèng)星性質(zhì)溫然,善人也,而甚孝。然稟氣差弱,若不任于勞者,竊怪其乃不憚道途之阻遠(yuǎn),而勤苦無(wú)已也,因謂之曰:“生既聞吾說(shuō),可以家居養(yǎng)親而從事矣。奚必往來(lái)跋涉若是乎?”
夢(mèng)星跽而言曰:“吾父生長(zhǎng)海濱,知慕圣賢之道,而無(wú)所從求入。既乃獲見吾鄉(xiāng)薛、楊諸子者,得夫子之學(xué),與聞其說(shuō)而樂之。乃以責(zé)夢(mèng)星曰:‘吾衰矣,吾不希汝業(yè)舉以干祿。汝但能若數(shù)子者,一聞夫子之道焉,吾雖啜粥飲水,死填溝壑,無(wú)不足也矣。夢(mèng)星是以不遠(yuǎn)數(shù)千里而來(lái)從。每歸省,求為三月之留以奉菽水,不許;求為逾月之留,亦不許。居未旬日,即已具資糧,戒童仆,促之啟行。夢(mèng)星涕泣以請(qǐng),則責(zé)之曰:‘唉!兒女子欲以是為孝我乎?不能黃鵠千里,而思為翼下之雛,行使吾心益自苦!故亟游夫子之門者,固夢(mèng)星之本心,然不能久留于親側(cè),而倏往倏來(lái),吾父之命,不敢違也?!?/p>
予曰:“賢哉,處士之為父!孝哉,夢(mèng)星之為子也!勉之哉,卒成乃父之志,期可矣?!?/p>
今年四月上旬,其家忽使人來(lái)訃云,處士沒矣。嗚呼惜哉,嗚乎惜哉!圣賢之學(xué),其久見棄于世也,不啻如土苴。茍有言論及之,則眾共非笑詆斥,以為怪物。唯世之號(hào)稱賢士大夫者,乃始或有以之而相講究,然至考其立身行己之實(shí),與其平日家庭之間所以訓(xùn)督期望其子孫者,則又未嘗不汲汲焉唯功利之為務(wù),而所謂圣賢之學(xué)者則行以資其談?wù)?,粉飾文具于其外,如是者常十而八九矣。求其誠(chéng)心一志,實(shí)以圣賢之學(xué)督教其子如處士者,可多得乎?而今亡矣,豈不惜哉!豈不惜哉
董澐(1457—1534),字復(fù)宗,號(hào)蘿石,亦號(hào)從吾道人,又號(hào)白塔山人,浙江海鹽人。他本已“以能詩(shī)聞江湖間”(《明儒學(xué)案》卷十四《浙中王門學(xué)案四·董澐傳》),嘉靖三年(1524年)“游會(huì)稽,聞陽(yáng)明講學(xué)山中,往聽之。陽(yáng)明與之語(yǔ)連日夜,先生喟然嘆曰:‘吾見世之儒者,支離瑣屑,修飾邊幅,為偶人之狀。其下者,貪饕爭(zhēng)奪于富貴利欲之場(chǎng),以為此豈真有所謂圣賢之學(xué)乎?今聞夫子良知之說(shuō),若大夢(mèng)之得醒,吾非至于夫子之門,則虛此生也。因何秦以求北面,陽(yáng)明不可,謂‘豈有弟子之年過于師者乎?先生再三而委質(zhì)焉”(同上)。陽(yáng)明《從吾道人記》說(shuō):蘿石“入而強(qiáng)納拜焉,陽(yáng)明子固辭不獲,則許之以師友之間。與之探禹穴、登鑪峰、陟素望,尋蘭亭之遺跡,徜徉于云門、若耶、鑒湖、剡曲。蘿石日有所聞,益充然有得,欣然樂而忘歸也。其鄉(xiāng)黨之子弟親友與其平日之為社者,或笑而非,或?yàn)樵?shī)而招之返,且曰:‘翁老矣,何乃自苦若是耶?蘿石笑曰:‘吾方幸逃于苦海,方知憫若之自苦也,顧以吾為苦耶?吾方揚(yáng)鬐于渤澥,而振羽于云霄之上,定能復(fù)投網(wǎng)罟而入樊籠乎?去矣,吾將從吾之所好!遂自號(hào)曰‘從吾道人。陽(yáng)明子聞之,嘆曰:‘卓哉蘿石!血?dú)饧人ィ渲诘靡?,孰能挺特奮發(fā),而復(fù)若少年英銳者之為乎?真可謂之能從吾所好矣?!盵13](pp210-211) 他在紹興受學(xué)期間,每日受教反省,寫自省錄,陽(yáng)明一一批示,蘿石集為《日省錄》。《王陽(yáng)明全集》卷五中的《答董蘿石》,或即陽(yáng)明當(dāng)日所作批示之一部分。董澐自游陽(yáng)明之門,“一變至道,默坐精思,無(wú)間昕夕,有所得即書之,老益不倦,每語(yǔ)人曰:‘本來(lái)面目,吾喜見之矣。”[14](p279) 黃宗羲說(shuō)蘿石“晚而始學(xué),卒能聞道”(《明儒學(xué)案》卷十四《浙中王門學(xué)案四·董澐傳》)。其子董榖,生卒年不詳,字石甫,號(hào)兩湖公,因居澉浦碧里山,故又號(hào)碧里山樵。以經(jīng)學(xué)起家,博學(xué)洽聞,稱引經(jīng)傳,辨析疑義,早年跟從父親前往越地親炙陽(yáng)明,信服陽(yáng)明學(xué)。
總之,誠(chéng)如錢德洪《〈傳習(xí)錄〉下黃直錄跋》所說(shuō):
先生初歸越時(shí),朋友蹤跡尚廖落,既后四方來(lái)游者日進(jìn)。癸未年已后,環(huán)先生而居者比屋,如天妃、光相諸剎,每當(dāng)一室,常合食者數(shù)十人,夜無(wú)臥處,更相就席,歌聲徹昏旦。南鎮(zhèn)、禹穴、陽(yáng)明洞諸山,遠(yuǎn)近寺剎,徒足所到,無(wú)非同志游寓所在。先生每臨講座,前后左右環(huán)座而聽者常不下數(shù)百人,送往迎來(lái),月無(wú)虛日,至有在侍更歲,不能遍記其姓名者。每臨別,先生常嘆曰:“君等離別,不出在天地間,茍同此志,吾亦可以忘形似矣。”諸生每聽講出門,未嘗不跳躍稱快。嘗聞之同門先輩曰:“南都以前,朋友從游者雖眾,未有如在越之盛者。此雖講學(xué)日久,孚信漸博,要亦先生之學(xué)日進(jìn),感召之機(jī),申變無(wú)方,亦自有不同也。”[15](p196)
四方來(lái)學(xué)者日眾,形成了一個(gè)前所未有的越中弟子群。而陽(yáng)明自己則“在講學(xué)中體味著思想自由的樂趣,在山水間感悟著生命自然的天真,在與諸生的宴樂弦歌之中抒發(fā)著他古今渾然天地萬(wàn)物一體的浩瀚情懷,同時(shí)亦在因其良知之教而帶來(lái)的諸生心靈門戶洞開的喜悅之中享受著思想啟迪的歡欣”[3](p283)。
三
《傳習(xí)錄下》中錄載了許多陽(yáng)明居越期間講學(xué)及與弟子相處的資料,茲特引數(shù)則于下:
王汝中、(黃)省曾侍坐。先生握扇命曰:“你們用扇。”省曾起對(duì)曰:“不敢。”先生曰:“圣人之學(xué),不是這等捆縛苦楚的,不是妝做道學(xué)的模樣?!比曛性唬骸坝^‘仲尼與曾點(diǎn)言志一章略見?!毕壬唬骸叭弧R源苏掠^之,圣人何等寬洪包含氣象!且為師者同志于群弟子,三子皆整頓以對(duì)。至于曾點(diǎn),飄飄然下看那三子在眼,自去鼓起瑟來(lái),何等狂態(tài)。及至言志,又不對(duì)師之問目,都是狂言。設(shè)在伊川,或斥罵起來(lái)了。圣人乃復(fù)稱許他,何等氣象!圣人教人,不是個(gè)束縛他通做一般;只如狂者便從狂處成就他,狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得?”[16](p91)
薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐,因嘆先生自征寧藩已來(lái),天下謗議益眾,請(qǐng)各言其故。有言先生功業(yè)勢(shì)位日隆,天下忌之者日眾;有言先生之學(xué)日明,改為宋儒爭(zhēng)是非者亦日博;有言先生自南都以后,同志信從者日眾,而四方排阻者日益力。先生曰:“諸君之言,信皆有之,但吾一段自知處,諸君俱未道及耳。”諸友請(qǐng)問。先生曰:“我在南都已前,尚有些子鄉(xiāng)愿的意思在。我今信得這良知真是真非,信手行去,更不著些覆藏。我今才做得個(gè)狂者的胸次,使天下之人都說(shuō)我行不揜言也罷?!鄙兄t出,曰:“信得此過,方是圣人的真血脈?!盵16](pp101-102)
或問異端。先生曰:“與愚夫愚婦同的,是謂同德。與愚夫愚婦異的,是謂異端?!盵16](p93)(德)洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會(huì)試歸,為先生道途中講學(xué),有信不信。先生曰:“你們拿一個(gè)圣人去與人講學(xué),人見圣人來(lái),都怕走了,如何講得行!須做得個(gè)愚夫愚婦,方可與人講學(xué)?!焙橛盅裕骸敖袢找娙似犯呦伦钜??!毕壬唬骸昂我砸娭??”對(duì)曰:“先生譬如泰山在前,有不知仰者,須是無(wú)目人?!毕壬唬骸疤┥讲蝗缙降卮?,平地有何可見?”先生一言剪裁,剖破終年為外好高之病,在座者莫不悚懼。[16](p102)
先生鍛煉人處,一言之下,感人最深。一日,王汝止出游歸,先生問曰:“游何見?”對(duì)曰:“見滿街人都是圣人?!毕壬唬骸澳憧礉M街人是圣人,滿街人到看你是圣人在?!庇忠蝗?,董蘿石出游而歸,見先生曰:“今日見一異事?!毕壬唬骸昂萎悾俊睂?duì)曰:“見滿街人都是圣人?!毕壬唬骸按艘喑J露巫銥楫??”蓋汝止圭角未融,蘿石恍見有悟,故同問答異,出反其言而進(jìn)之。[16](p102)
問:“良知一而已。文王作《彖》,周公系《爻》,孔子贊《易》,何以各自看理不同?”先生曰:“圣人何能拘得死格?大要出于良知同,便各為說(shuō)何害?且如一園竹,只要同此枝節(jié),便是大同。若拘定枝枝節(jié)節(jié),都要高下大小一樣,便非造化妙手矣。汝輩只要去培養(yǎng)良知。良知同,更不妨有異處。汝輩若不肯用功,連筍也不曾抽得,何處去論枝節(jié)?”[16](p98)
先生游南鎮(zhèn),一友指巖中花樹問曰:“天下無(wú)心外之物,如此花樹,在深山中自開自落,于我心亦何相關(guān)?”先生曰:“你未看此花時(shí),此花與汝心同歸于寂。你來(lái)看此花時(shí),則此花顏色一時(shí)明白起來(lái)。便知此花不在你的心外。”[16](p94)
一友問功夫不切。先生曰:“學(xué)問功夫,我已曾一句道盡,如何今日轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)遠(yuǎn),都不著根?”對(duì)曰:“致良知蓋聞教矣,然亦須講明?!毕壬唬骸凹戎铝贾?,又何可講明?良知本是明白,實(shí)落用功便是。不肯用功,只在語(yǔ)言上轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)糊涂?!痹唬骸罢笾v明致之之功。”先生曰:“此亦須你自家求,我亦無(wú)別法可道。昔有禪師,人來(lái)問法,只把麈尾提起,試他如何設(shè)法。禪師尋麈尾不見,又只空手提起。我這個(gè)良知就是設(shè)法的麈尾,舍了這個(gè),有何可提得?”少間,又一友請(qǐng)問功夫切要。先生旁顧曰:“我麈尾安在?”一時(shí)在坐者皆躍然。[16](p95)
鄉(xiāng)人有父子訟獄,請(qǐng)?jiān)V于先生,侍者欲阻之。父子聽之,言不終辭,其父子相抱慟哭而云。柴鳴治入問曰:“先生何言,致伊感悔之速?”先生曰:“我言舜是世間大不孝的子,瞽瞍是世間大慈的父?!兵Q治愕然請(qǐng)問。先生曰:“舜常以為大不孝,所以能孝。瞽瞍常自以為大慈,所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長(zhǎng)的,今何不曾豫悅我,不知自心已為后妻所移了,尚謂自家能慈,所以愈不能慈。舜只思父提孩我時(shí)如何愛我,今日不愛,只是我不能盡孝,日思所以不能盡孝處,所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時(shí),又不過復(fù)得此心原慈的本體。所以后世稱舜是個(gè)古今大孝的子,瞽瞍亦做成個(gè)慈父。”[16](p98)
先生曰:“先儒解‘格物為格天下之物。天下之物如何格得?且謂一草一木亦皆有理,今如何去格?縱格得草木來(lái),如何反來(lái)誠(chéng)得自家意?我解‘格作‘正字義,‘物作‘事字義。《大學(xué)》之所謂‘身,即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身,便是要目非禮勿視、耳非禮勿聽、口非禮勿言、四肢作禮勿動(dòng)。要修這個(gè)身,身上如何用得工夫?心者身之主宰,目雖視而所以視者心也,耳雖聽而所以聽者心也,口與四肢雖言動(dòng)而所以言動(dòng)者心也。故欲修身在于體當(dāng)自家心體,常令廓然大公,無(wú)有些子不當(dāng)處。主宰一正,則發(fā)竅于目,自無(wú)非禮之視;發(fā)竅于耳,自無(wú)非禮之聽;發(fā)竅于口與四肢,自無(wú)非禮之言動(dòng):此便是修身在正其心。然至善者,心之本體也。心之本體,那有不善?如今要正心,在本體上何處用得功?必就心之發(fā)動(dòng)處才可著力也。心之發(fā)動(dòng)不能無(wú)不善,故須就此處著力,便是在誠(chéng)意。如一念發(fā)在好善上,便實(shí)實(shí)落落去好善;一念發(fā)在惡惡上,便實(shí)實(shí)落落去惡惡。意之所發(fā),既無(wú)不誠(chéng),則其本體如何有不正的?故欲正其心在誠(chéng)意。工夫到誠(chéng)意,始有著落處。然誠(chéng)意之本,又在于致知也。所謂‘人雖不知,而己所獨(dú)知者,此正是吾心良知處。然知得善,卻不依這個(gè)良知便做去,知得不善,卻不依這個(gè)良知便不去做,則這個(gè)良知便遮蔽了,是不能致知也。吾心良知說(shuō)不得擴(kuò)充到底,則善雖知好,不能著實(shí)好了;惡雖知惡,不能著實(shí)惡了,如何得意誠(chéng)?故致知者,意誠(chéng)之本也。然亦不是懸空的致知,致知在實(shí)事上格。如意在于為善,便就這件事上去為;意在于去惡,便就這件事之不為。去惡固足格不正以歸于正,為善則不善正了,亦是格不正以歸于正也。如此,則吾心良知無(wú)私欲蔽了,得以致其極,而意之所發(fā),好善去惡,無(wú)有不誠(chéng)矣!誠(chéng)意工夫,實(shí)下手處在格物也。若如此格物,人人便做得,‘人皆可以為堯舜,正在此也。”[16](pp104-105)
居越期間,陽(yáng)明日日與門人諸生講學(xué)吟唱,故而多有詠良知詩(shī),如其《詠良知四首示諸生》《示諸生三首》《答人問良知二首》《答人問道》等均為這時(shí)所作。這些直指心之本體的詩(shī),是了解、認(rèn)識(shí)陽(yáng)明心學(xué)思想極重要、極生動(dòng)的資料。
此外,朱得之輯《稽山承語(yǔ)》記:“丙戌春末,師同諸友登香爐峰,各盡足力所至,惟師與董蘿石、王正之、王惟中數(shù)人至頂。時(shí)師命諸友歌詩(shī),眾皆喘息不定。蘿石僅歌一句,惟中歌一章,師復(fù)自歌,婉如平時(shí)。蘿石問故,師曰:‘我登山,不論幾許高,只登一步。諸君何如?惟中曰:‘弟子輩足到山麓時(shí),意已到山頂上了。師曰:‘病是如此?!盵17](p1745) 陽(yáng)明作《觀從吾登爐峰絕頂戲贈(zèng)》云:“道人不奈登山癖,日暮猶思絕棧云。巖底獨(dú)行窩虎穴,峰頭清嘯亂猿群。清溪月出時(shí)尋寺,歸棹城隅夜款門。可笑中郎無(wú)好興,獨(dú)留松院坐黃昏?!盵18](p651) 錢德洪《陽(yáng)明先生年譜》記嘉靖三年八月中秋,陽(yáng)明宴門人于天泉橋道:
中秋月白如晝,先生命侍者設(shè)席于碧霞池上,門人在侍者百余人。酒半酣,歌聲漸動(dòng)。久之,或投壺聚算,或擊鼓,或泛舟。先生見諸生興劇,退而作詩(shī),有“鏗然舍瑟春風(fēng)里,點(diǎn)也雖狂得我情”之句。明日,諸生入謝。先生曰:“昔者孔子在陳,思魯之狂士。世之學(xué)者,沒溺于富貴聲利之場(chǎng),如拘如囚,而莫之省脫。及聞孔子之教,始知一切俗緣皆非性體,乃豁然脫落。但見得此者,下加實(shí)踐以入于精微,則漸有輕滅故放,闊略論物之病。雖比世之庸庸瑣瑣者不同,其為未得于道一也。故孔子在陳思?xì)w以裁之,使入于道耳。諸君講學(xué),但患未得此意。今幸見此,正好精詣力造,以求至于道。無(wú)以一見自足而終止于狂也?!盵19](pp1060-1061)
又,陽(yáng)明《守歲詩(shī)序》說(shuō):“嘉靖丙戌之除,從吾道人自海寧渡江來(lái)訪,因共守歲。人過中年,四方之態(tài)益倦。客送歲暮,戀戀兒女室家,將舍所事走千里而歸矣。道人今年已七十,終身往來(lái)湖山之間,去住蕭然,曾不知有其家室。其子榖又賢而孝,謂道人老矣,出輒長(zhǎng)跪請(qǐng)留。道人笑曰:‘爾之愛我也以姑息。吾方知天下之善士,以與古之賢圣者游,正情養(yǎng)性,固無(wú)入而不自得。天地且逆旅,奚必一畝之宮而后為吾舍耶?嗚呼!若道人者要當(dāng)求之于古,在今時(shí)則吾所罕睹也。是夜風(fēng)雪,道人有作,予因次韻為謝:多情風(fēng)雪屬三余,滿目湖山是舊廬。況有故人千里至,不知今夜一年除。天心終古原無(wú)改,歲事明朝又一初。白首如君真灑脫,恥隨兒子戀分裾?!盵15](pp278-279) 資料甚多,無(wú)法亦毋庸一一盡引。
當(dāng)時(shí)又有地方官員前來(lái)向陽(yáng)明問學(xué)請(qǐng)益而成為其弟子者,如:“子禮為諸暨宰,問政,陽(yáng)明子與之言學(xué)而不及政。子禮退而省其身,懲己之忿,而因以得民之所惡也;窒己之欲,而因以得民之所好也;舍己之利,后因以得民之所趨也;惕己之易,而因以行民之所忽也;去己之蠹,而因以得民之所患也;明己之性,而因以得民之所聞也。三月而政舉。嘆曰:‘吾乃今知學(xué)之可以為政也已!他日,又見而問學(xué),陽(yáng)明子與之言政而不及學(xué)。子禮退而修其職,平民之所惡,而因以懲己之忿也;從民之所好,而因以窒己之欲也;順民之所趨,而因以舍己之利也;警民之所忽,而因以惕己之易也;拯民之所患,而因以去己之蠹也;復(fù)民之所同,而因以明己之性也。明年而化行。嘆曰:‘吾乃今知政之可以為學(xué)也已!他日,又見而問政與學(xué)之要。陽(yáng)明子曰:‘明德、親民,一也。古之人明明德以親其民,親民所以明其明德也。是故明明德,體也;親民,用也。而止至善,其要矣。子禮退而求至善之說(shuō),炯然見其良知焉,曰:‘吾乃今知學(xué)所以為政,而政所以為學(xué),皆不外乎良知焉。信乎,止至善其要也矣!”[20](pp236-2370) 又如:“南子元善之治越也,過陽(yáng)明子而問政焉。陽(yáng)明子曰:‘政在親民。曰:‘親民何以乎?曰:‘在明明德。曰:‘明明德何以乎?曰:‘在親民。曰:‘明德、親民,一乎?曰:‘一也。明德者,天命之性,靈昭不昧,而萬(wàn)理之所從出也。人之于其父也,而莫不知孝焉;于其兄也,而莫不知弟焉;于凡事物之感,莫不有自然之明焉:是其靈昭之在人心,亙?nèi)f古而無(wú)不同,無(wú)或昧者也,是故謂之明德。其或蔽焉,物欲也。明之者,去其物欲之蔽,以全其本體之明焉耳,非能有以增益之也。曰:‘何以在親民乎?曰:‘德不可以徒明也。人之欲明其孝之德也,則必親于其父,而后孝之德明矣;欲明其弟之德也,則必親于其兄,而后弟之德明矣。君臣也,夫婦也,朋友也,皆然也。故明明德必在于親民,而親民乃所以明其明德也。故曰一也。曰:‘親民以明其明德,修身焉可矣,而何家、國(guó)、天下之有乎?曰:‘人者,天地之心也;民者,對(duì)己之稱也:曰民焉,則三才之道舉焉。是故親吾之父以及人之父,而天下父子莫不親矣;親吾之兄以及人之兄,而天下兄弟莫不親矣。君臣也,夫婦也,朋友也,推而至于鳥獸草木也,而皆有以親之,無(wú)非求盡吾心焉以自明其明德也。是之謂明明德于天下,是之謂家齊國(guó)治而天下平。曰:‘然則烏在其為止至善者乎?曰:‘昔之人固有欲明其明德矣,然或失其虛罔空寂,而無(wú)有乎家國(guó)天下之施者,是不知明明德之在于親民,而二氏之流是矣;固有欲親其民者矣,然或失之知謀權(quán)術(shù),而無(wú)有乎仁愛惻怛之誠(chéng)者,是不知親民之所以明其明德,而五伯功利之徒是矣:是皆不知止于至善之過也。是故至善也者,明德親民之極則也。天命之性,粹然至善。其是昭不昧者,皆其至善之發(fā)見,是皆明德之本體,而所謂良知者也。至善之發(fā)見,是而是焉,非而非焉,固吾心天然自有之則,而不容有所擬議加損于其間也。有所擬議加損于其間,則是私意小智,而非至善之謂矣。人惟不知至善之鶩決裂,人欲肆而天理亡,明德親民之學(xué)大亂于天下?!谖嵝?,而用其私智以求之于外,是以昧其是非之則,至于橫明德親民而不止于至善,亡其則矣。夫是之謂大人之學(xué)。大人者,以天地萬(wàn)物為一體也。夫然后能以天地萬(wàn)物為一體。元善喟然而嘆曰:‘甚哉!大人之學(xué)若是其簡(jiǎn)易也。吾今乃知天地萬(wàn)物之一體矣!吾乃今知天下之為一家,中國(guó)之為一人矣。一夫不被其澤,若己推而內(nèi)諸溝中;伊尹其先得我心之同然乎!于是名其蒞政之堂曰‘親民,而曰:‘吾以親民為職者也,吾務(wù)親吾之民以求明吾之明德也夫!”[21](pp211-212)
四
嘉靖六年(1527年)五月,因廣西岑猛余黨復(fù)叛,盜亂年起,詔起南京兵部尚書、新建伯王陽(yáng)明兼左都御史,總制兩廣及江西、湖廣鄰近地方軍務(wù),陽(yáng)明疏辭,不允,且命即速赴任,尋遣官馳傳趨促赴兩廣。這樣,陽(yáng)明不得不整裝往征。將行,他特作《客坐私祝》,戒子弟與來(lái)學(xué)士子道:
但愿溫恭直諒之友來(lái)此講學(xué)論道,示以孝友謙和之行。德業(yè)相勸,過失相規(guī),以教訓(xùn)我子弟,使毋陷于非僻。不愿狂懆惰慢之徒來(lái)此博弈飲酒,長(zhǎng)傲飾非,導(dǎo)以驕奢淫蕩之事、誘以貪財(cái)黜貨之謀,冥頑無(wú)恥,扇感鼓動(dòng),以益我子弟之不肖。嗚呼!由前之說(shuō),是謂良士,由后之說(shuō),是謂兇人。我子弟茍遠(yuǎn)良士而近兇人,是謂逆子,戒之戒之
又將《大學(xué)問》著錄成書,傳授給門人弟子。“《大學(xué)問》是‘王門四句教之經(jīng)典闡釋,至是著錄成書,成為陽(yáng)明對(duì)自己‘王門四句教心學(xué)之總結(jié)?!盵17](p1862) 錢德洪稱“《大學(xué)問》者,師門之教典也。學(xué)者初及門,必先以此意授,使人聞言之下,即得此心之知,無(wú)出于民彝物則之中,致知之功不外乎修、齊、治、平之內(nèi)。學(xué)者果能實(shí)地用功,一番聽受,一番親切”[23](p199)。
九月八日,陽(yáng)明啟程赴兩廣,作詩(shī)《別諸生》曰:“綿綿圣學(xué)已千年,兩字良知是口傳。欲識(shí)渾淪無(wú)斧鑿,須從規(guī)矩出方圓。不離日用常行內(nèi),直造先天未畫前。握手臨歧更何語(yǔ)?殷勤莫愧別離筵!”[24](p654) 這天晚上,前來(lái)送行的客人們散去,忙碌了一天的陽(yáng)明準(zhǔn)備入內(nèi)休息,聽說(shuō)王畿、錢德洪正在庭下因?yàn)閷W(xué)宗旨而論辯,王畿認(rèn)為“心體既是無(wú)善無(wú)惡,意亦是無(wú)善無(wú)惡,知亦是無(wú)善無(wú)惡,物亦是無(wú)善無(wú)惡。若說(shuō)意有善有惡,畢竟心亦未是無(wú)善無(wú)惡”,故覺“先生說(shuō)知善知惡是良知,為善去惡是格物,此恐未是究竟話頭”,而德洪則認(rèn)為“心體原來(lái)無(wú)善無(wú)惡,今習(xí)染既久,覺心體上見有善惡在,為善去惡,正是復(fù)那本體功夫。若見得本體如此,只說(shuō)無(wú)功夫可用,恐只是見耳”。陽(yáng)明遂“復(fù)出,使移席天泉橋上。德洪舉與畿論辯請(qǐng)問。先生喜曰:‘正要二君有此一問!我今將行,朋友中更無(wú)有論證及此者。二君之見正好相取,不可相病。汝中須用德洪功夫,德洪須透汝中本體。二君相取為益,吾學(xué)更無(wú)遺念矣。德洪請(qǐng)問。先生曰:‘有只是你自有,良知本體原來(lái)無(wú)有,本體只是太虛。太虛之中,日月星辰、風(fēng)雨露雷、陰霾饐氣,何物不有?而又何一物得為太虛之障?人心本體亦復(fù)如是。太虛無(wú)形,一過而化,亦何費(fèi)纖毫氣力?德洪功夫須要如此,便是合得本體功夫。畿請(qǐng)問。先生曰:‘汝中見得此意,只好默默自修,不可執(zhí)以接人。上根之人,世亦難遇。一悟本體,即見功夫,物我內(nèi)外,一齊盡透,此顏?zhàn)?、明道不敢承?dāng),豈可輕易望人?二君已后與學(xué)者言,務(wù)要依我四句宗旨:無(wú)善無(wú)惡是心之體,有善有惡是意之動(dòng),知善知惡是良知,為善去惡是格物。以此自修,直躋圣位;以此接人,更無(wú)差失。畿曰:‘本體透后,于此四句宗旨何如?先生曰:‘此是徹上徹下語(yǔ),白初學(xué)以至圣人,只此功夫。初學(xué)用此,循循有入,雖至圣人,窮究無(wú)盡。堯、舜精一功夫,亦只如此。先生又重囑咐曰:‘二君以后更不可更此四句宗旨。此四句,中人上下無(wú)不接著。我年來(lái)立教,亦更幾番,今始立此四句。人心自有知識(shí)以來(lái),已為習(xí)俗所染,今不教他在良知上實(shí)用為善去惡功夫,只去懸空想個(gè)本體,一切事為,俱不著實(shí)。此病痛不是小小,不可不早說(shuō)破。是日,洪、畿俱有省”[25](pp1074-1075)。此即著名的“天泉證道”,是陽(yáng)明對(duì)自己生平學(xué)思亦即其心學(xué)思想所做的總結(jié)。自此,陽(yáng)明結(jié)束了他為期五年的居越集中性講學(xué)生活,開始他生命的最后一段行程。在他最后的歲月里,軍旅間雖仍講學(xué),但再也沒有像此前曾有過的集中性講學(xué)并形成弟子集群了。
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[20] 文錄五·書朱子禮卷[M]//王陽(yáng)明全集(上冊(cè)·卷八). 上海: 上海古籍出版社, 2011.
[21] 文錄四·親民堂記[M]//王陽(yáng)明全集(上冊(cè)·卷七). 上海: 上海古籍出版社, 2011.
[22] 王陽(yáng)明全集(中冊(cè)·卷二十四)[M]. 上海: 上海古籍出版社, 2011.
[23] 錢德洪. 大學(xué)問·序跋[M]//錢明編校. 錢愛錢德洪董澐集·錢德洪語(yǔ)錄詩(shī)文輯佚. 南京: 鳳凰出版社, 2007.
[24] 王陽(yáng)明全集(中冊(cè)·卷二十)[M]. 上海: 上海古籍出版社, 2011.
[25] 年譜三[M]//王陽(yáng)明全集(下冊(cè)·卷三十五). 上海: 上海古籍出版社, 2011.
責(zé)任編輯? 陳建娜