蔡登秋

（三明學院，福建 三明， 365000）

中國臺灣地區(qū)與福建一衣帶水，隔海相望。 她們之間存在著不可剝離的“五緣”關(guān)系，即：地緣、血緣、文緣、商緣和法緣關(guān)系。 邱立漢教授選取了“五緣”中的文緣作為研究對象，完成了題為《閩臺客家文緣關(guān)系研究》的專著，在九州出版社付梓，作為同輩研究者的我甚感欣慰。 在此，我謹發(fā)表個人讀后感受，不足為評。

從遠古時代的地質(zhì)考古發(fā)現(xiàn)，海峽兩岸同屬閩臺半島華夏古陸的一部分，福建沿海島嶼與中國臺灣島本為連成一體的大陸塊，構(gòu)成了廣闊的大陸架平原。 在一次地殼運動中，形成了從浙江溫州至福建詔安一線的斷層帶，構(gòu)成了今天所見到的臺灣海峽。 距今1 萬多年前，福建的“東山人”和“清流人”可以通過“東山陸橋”來到中國臺灣地區(qū)，因此福建和中國臺灣地區(qū)存有早期的共同祖先。 明鄭到晚清時期，大量閩南人和閩粵客家人遷臺，成為現(xiàn)代中國臺灣地區(qū)最主要的居民。 福建人移民中國臺灣地區(qū)，大多以姓氏宗族形式遷居，他們聚族而居或同鄉(xiāng)聚居，建立了一個又一個的“血緣聚落”和“同鄉(xiāng)聚落”，保留了原鄉(xiāng)祖地的傳統(tǒng)文化和風俗習慣。 故此，閩南話成了中國臺灣地區(qū)的主要方言，客家話成為次方言，這些聚落傳承著來自祖籍地的傳統(tǒng)文化。 邱立漢教授的《閩臺客家文緣關(guān)系研究》正是立足于此，就文緣關(guān)系的五個領(lǐng)域進行了闡釋：一是土樓精神在中國臺灣地區(qū)的傳承；二是“文開淡化北”與化育中國臺灣地區(qū)；三是閩臺客家戲劇的傳承；四是閩臺客家民間文學淵源；五是閩臺客家建筑文化。 這五個方面內(nèi)容都是作者相當熟悉和長期跟蹤研究的領(lǐng)域，也是閩西本土存在著的最有特征性的文化現(xiàn)象。 作者通過對閩臺客家文化諸種存遺進行深入闡述、比較和分析，點化了閩西客家人與中國臺灣地區(qū)客家人關(guān)系的真實存在，顯示了作者扎實的學術(shù)功底和開闊的學術(shù)視野。

一、提出“土樓精神”的學術(shù)價值與現(xiàn)實意義

“土樓精神”包含著客家人移民性的精神氣質(zhì)，也包含著客家人艱苦創(chuàng)業(yè)和不斷向外拓殖的拼搏精神。 正如第一章開篇所言：“土樓建筑蘊含了客家人勤勞、堅毅、質(zhì)樸的優(yōu)秀品質(zhì)，具有客家文化的普遍意義，是客家文化的符號，是客家人的精神家園！ ……明清時期，大量土樓（閩西）客家人為了拓寬生存空間走出土樓，渡臺創(chuàng)業(yè)，以土樓客家精神立足臺灣，拓荒墾殖，建設(shè)新的家園，傳承客家文化，弘揚客家精神。 ”①邱立漢：《閩臺客家文緣關(guān)系研究》，北京：九州出版社，2021 年，第4－15 頁。本章從三個小節(jié)來論述客家土樓精神的內(nèi)涵，即“渡臺創(chuàng)業(yè)”的艱辛、“任從異地立綱?！遍_基繁衍和“臺灣客家的‘硬頸’精神”三個方面內(nèi)容。 對“土樓精神”的歸納，作者認為是艱苦創(chuàng)業(yè)精神產(chǎn)生的根基；開基繁衍、對先祖的追念、及“任從異地立綱?！?、“日久他鄉(xiāng)即故鄉(xiāng)”的客家人開拓精神是閩臺客家人發(fā)展理念。 “土樓精神”最終的落腳點是“硬頸”的生命精神。其實“硬頸”不過是中國臺灣地區(qū)客家對“堅毅”精神的稱呼，就是客家對開拓新的生存環(huán)境和建設(shè)新的家園堅韌不撥、勇毅堅強的精神品質(zhì)。 為了論述此論點，作者列舉了大量的例子進行闡釋。 如鐘理和《笠山農(nóng)場》所描述的中國臺灣地區(qū)客家人拓荒墾殖生活；如李文古“不屑為滿清之順臣”的“硬頸”精神；又如南部粵莊客民朱一貴、李直三、候觀德、林爽文等保鄉(xiāng)衛(wèi)家，倡議從官，大力討賊的義舉，并對義民的“硬頸”精神這一特殊文化現(xiàn)象進行闡述。 更有丘逢甲、吳湯興、劉永福等抗擊日本殖民者侵略的英雄事跡，無不是“硬頸”精神的體現(xiàn)。

無論是客家精神，還是土樓精神，客家文化學術(shù)界對于客家精神的歸納和闡釋從來沒有間斷。邱立漢教授從閩西客家土樓視角做出客家精神的歸納，尚屬首次，更不只是一種學術(shù)的拓荒，也是一種學術(shù)大膽實踐，這無疑是有意義的工作。 學界對于客家精神論述很多，如日本山口縣造著《客家與中國革命》稱：“他們的愛國心比任何一族為強，是永遠不會被人征服的……客家精神也是中國革命精神”。 新加坡吳慶豪在《世界客屬人物大全》一書“引言”中，把客家人的精神歸結(jié)為：一、刻苦耐勞；二、剛強弘毅；三、辛勤創(chuàng)業(yè)；四、團結(jié)奮斗。 與中華民族精神“勤勞勇敢，艱苦奮斗，儉樸持家，愛國愛民”相一致，這種精神都是緣于在艱難生存環(huán)境中不斷錘煉而成。 房學嘉的《客家源流探奧》認為：客家共同精神是“開拓進取，吃苦耐勞”。 我們認為，客家精神可歸結(jié)為：開拓精神、硬頸精神、崇文尚武、團結(jié)進取、敬宗睦族、吃苦耐勞、勤儉節(jié)約等等，亦包含了閩西客家人土樓精神。

而對于閩西客家精神以“土樓精神”來概述和闡釋，這一學術(shù)嘗試給人以耳目一新的感受，也顯示了閩西本土學者地方性和獨特性的學術(shù)觀念，這種開拓性的學術(shù)觀點尤值贊賞。 本著作的第一章闡述了閩西客家人渡臺之悲情，墾殖之艱辛，足見閩西客家人渡臺創(chuàng)業(yè)之韌性與勇毅。 對兩岸客家一家親和相同精神氣質(zhì)的闡述，顯示了客家人無論遷往何處，其本質(zhì)從未改變。

二、揭開“文開淡北”閩西客家的歷史作用

第二章闡述了“文開淡北”與化育中國臺灣地區(qū)的歷史，顯示了閩臺客家人文化化育的巨大作用。 其中最大貢獻要數(shù)胡焯猷，為“文開淡北第一人”；還有永定翰林兄弟巫宜福和巫宜禊的兩度入臺。

著作詳細敘述了胡氏的出生背景、重視功名而“納貢”、受到土樓文化的影響，和巫氏翰林兄弟都來自于永定下洋中川的“科第世家”的鼎盛文風。 為此，作者收集大量的詩篇加于印證，如《勉學詩》《五更讀書歌》等作品。 蔚然成風的永定中川古有“一門五進士”、“三代四司馬”和“父子進士”之盛況，更有中川胡氏的南洋華僑胡文虎、胡一川、胡成放、胡仙等“中川文化現(xiàn)象”。 對閩西永定崇文重教的客家人代表詳細闡述，原鄉(xiāng)風范促使他們的后代必然大興文教之舉，為當?shù)亻_啟一代人文。著作中詳細地敘述了胡焯猷等人在淡北地區(qū)舉辦義學的情況：“清乾隆二十八年（1763）3 月24 日，他毅然將艱辛大半生所建立的產(chǎn)業(yè)，絕大部分捐獻出來創(chuàng)辦學校。 ”①邱立漢：《閩臺客家文緣關(guān)系研究》，第60、66、71、98 頁。即第二年改名為“明志書院”，后遷往新竹。 明志書院對當?shù)氐娜瞬排囵B(yǎng)產(chǎn)生巨大的影響，著作開辟專節(jié)細數(shù)了它對新莊地區(qū)和新竹地區(qū)所帶來文化遺產(chǎn)，正如著作中所言：明志書院設(shè)立以后，不僅嘉惠了新莊地區(qū)的莘莘學子，甚至在書院南遷新竹后，繼續(xù)滋養(yǎng)著新竹一帶的文風。 而“明志”之名，則成為泰山鄉(xiāng)重要的一部分，舉凡鄉(xiāng)內(nèi)最熱鬧的道路——明志路，泰山地區(qū)之明志村、義學村、明志小學、義學中學、小學之命名，無一不與明志書院有直接的關(guān)聯(lián)，乃至地名、小學都冠以“明志”二字。1963 年，臺塑企業(yè)董事長王永慶更在泰山地區(qū)以“明志”為名，創(chuàng)辦明志工業(yè)?？茖W校，現(xiàn)已升格為明志科技大學，承續(xù)明志書院先賢興學教化的美意， 可見明志書院影響之深遠②邱立漢：《閩臺客家文緣關(guān)系研究》，第60、66、71、98 頁。。 至今明志書院仍然影響著當?shù)氐膶W子，“直至今日，泰山明志書院仍舊祭祀朱熹和胡焯猷。 附近學子入學、考試前，多會前往祭拜。 ”③邱立漢：《閩臺客家文緣關(guān)系研究》，第60、66、71、98 頁。對明志出書院詳細到位的考察和分析，足見作者的資料整理的用功。

為了進一步佐證閩西客家人對教育的巨大貢獻，另辟章節(jié)講述翰林巫氏兄弟兩度赴臺及行教化的行跡。 最后，講述了美濃客家莊的“中川現(xiàn)象”，詳述了美濃文教事業(yè)的盛況，特別實施了一系列促進科舉考試的舉措，如美濃科舉會、學堂田業(yè)以及姓氏嘗會等大大提升了興學的效率。這些實例研究與分析必然要有扎實前期田野調(diào)查為基礎(chǔ)，也要有對傳統(tǒng)書院教育制度研究積累。 本章除了對書院的詳述之外，還列舉了大量的實例來講述拓殖淡北的歷史，旨在于為舉辦義學奠定物質(zhì)基礎(chǔ)。同時也進一步體現(xiàn)了閩西客家人在渡臺和拓臺的過程中所呈現(xiàn)的“硬頸精神”。

三、揭示中國臺灣地區(qū)與閩西客家人文化淵源關(guān)系

作者長期耕耘于閩西戲劇這塊土壤，以研究閩西木偶戲和漢劇見長。 著作第三章翔實闡述了閩西木偶戲、閩西漢劇自身發(fā)展狀況和中國臺灣地區(qū)的傳承及影響。 以閩西地方戲劇為發(fā)端，簡述了它們之間的關(guān)系，突顯了閩西漢劇對其它戲劇的影響作用，如對閩西傀儡戲的影響，使其分化為閩西為高腔傀儡戲和亂彈傀儡戲，并對客家八音、客家采茶戲、布袋戲、歌仔戲曲音樂產(chǎn)生影響。 隨著閩西客家人的遷徙，傳到漳州、梅州、潮州，再傳入中國臺灣地區(qū)和東南亞等地。

很有意思的是南方各劇種大多以“田公”為祖師，以杭州鐵板橋為產(chǎn)生地。 閩西木偶戲發(fā)源于上杭縣白沙鎮(zhèn)大金村水竹洋，這里保留閩西及周邊客家區(qū)唯一一座木偶戲戲神廟宇“田公堂”。 以此廟為中心，木偶戲向各地流傳。 著作把流傳至今的閩西木偶戲大致劃分為三個階段：孕育啟蒙階段、平穩(wěn)發(fā)展階段、健全繁盛階段。 并詳細地敘述了這三個階段的具體情況。 孕育階段研究主要以族譜為資料來源，詳述了戲神“田公”由杭州傳入上杭的大體情況。 福建許多地方戲都把“田公”奉為戲神，并附于“驅(qū)疫禳災(zāi)”的功能，閩南莆仙一帶也以“田公”為戲神，為杭州鐵板橋人氏。 為什么福建多數(shù)傀儡戲都與杭州有關(guān)，據(jù)資料顯示：官巷口，蘇家巷二十四家傀儡：衣裝鮮麗，細旦戴花朵□□□肩，珠翠冠兒，腰肢纖裊，宛若婦人④邱立漢：《閩臺客家文緣關(guān)系研究》，第60、66、71、98 頁。。 到南宋時，因文化南移，又是都城，杭州城蘇家巷就有二十四家不同的傀儡戲班。當時，大量的戲種向福建、江西傳播，并一直影響到今天。作者對田公信仰與本戲之關(guān)系并未做深究，重點在于對閩西的木偶戲的發(fā)展情況及其傳承譜系進行了詳細的考察和闡述。 進而，又對木偶戲的劇目進行細致的梳理，發(fā)現(xiàn)木偶戲發(fā)生了兩大變化：一是不少高腔班轉(zhuǎn)為亂彈班，改演亂彈戲，或演高腔戲與亂彈戲兩者并舉；二是融入和吸收大量“外江班”的傳統(tǒng)演出劇目，極大地豐富了木偶戲的劇目⑤（宋）吳自牧：《夢梁錄》卷1《元宵》，北京：中國商業(yè)出版社，1982 年，第3 頁。。 最后分析中國臺灣地區(qū)木偶戲存在現(xiàn)狀和與閩西木偶戲之間的關(guān)系。 中國臺灣地區(qū)木偶戲分為南北兩派，南派由泉州傳入，流行于高雄、臺南一帶；北派屬閩西系統(tǒng)，經(jīng)由閩西傳入漳州、潮州一帶，再傳入中國臺灣地區(qū)，如今客家木偶戲已經(jīng)式微，但仍然對當?shù)氐谋惫軕?、采花戲、皮影戲等劇種產(chǎn)生深遠的影響。

閩西漢劇晚于閩傀儡戲形成，漢劇更多人文性，被稱為“大戲”，也是一種文化娛樂的“人戲”，但它們?nèi)杂邢嗷ノ盏奈幕圹E。 閩西漢劇傳入、發(fā)展的時間不過三百來年的歷史，也是近現(xiàn)代人們對于文人戲的喜好和社會發(fā)展之使然。 作者分析了客家人喜好戲劇的性情及漢劇分布的大體情況，同時也認為閩臺漢劇的流行與中原文化傳統(tǒng)存在一定關(guān)聯(lián)性。 閩西漢劇的形成與發(fā)展主要存在兩個現(xiàn)象：一是源流；一是本地化。 作者對源流的分析下了一定的功夫，認為主要在于“祁?。ǔ蠎颍┱f”的源流問題，從寧化方田鄉(xiāng)池代戲班到連城羅坊羅氏戲班，再到永定高陂天后宮演出，大多記載著祁劇傳自于湖南永州祁陽縣的戲班。 閩西漢劇也有學者認為傳自于湖北漢劇，也有認為是傳自于“徽劇”和“西秦戲”，但論據(jù)不夠充分。 無論閩西漢劇的源流來自哪里，作者更關(guān)注的是外來劇種的本地化問題，并認為本地化的三個條件：一是音樂聲腔的本地化；二是劇目的本地化；三是劇種傳承的本地化①邱立漢：《閩臺客家文緣關(guān)系研究》，第122 頁。。 著作列舉說明的本地化現(xiàn)象具體實例，閩西漢劇成為本地百姓喜聞樂見的“南國牡丹”。 現(xiàn)了近現(xiàn)代，閩西漢劇廣泛分布于閩西各地，班名眾多，傳承有系，達到7 個縣市區(qū)127 個鄉(xiāng)共有近130 個戲班之多。 著作具體列舉了中華人民共和國成立前主要知名戲班社、劇團，如新梅花、新桃園、賽桃園、新福順、樂同源、樂天彩、榮天彩、新順天、春華園、上杭青年劇社、龍汀劇社、梅龍劇社、新羅劇社、合作劇社等。 最后，著作詳細地闡述了閩西漢劇在中國臺灣地區(qū)的傳承與流變的情況及閩西漢劇流傳到中國臺灣地區(qū)、傳統(tǒng)劇目和戲神信仰等方面，分析其與閩西漢劇的相承相因性。 最后，以閩臺客家戲劇的交流情況為收尾，全面闡述了閩臺客家戲劇之間的關(guān)系。

除了戲劇以外，閩臺客家民間文學之間關(guān)系更是一個重要文緣元素。 其中客家歌謠是客家人傳唱最普遍、最平凡的日常生活歌唱方式，反映了客家人對社會生活、生產(chǎn)勞動、思想追求等種種理想與想象，反映了他們質(zhì)樸的生活訴求和真實生活寫照。 閩臺客家山歌謠的存在大體相似，如客家山歌，引用中國臺灣地區(qū)客家山歌研究者彭素枝對客家山歌的觀點：“大陸原鄉(xiāng)渡海來到南臺灣的六堆客家先民，他們所唱的山歌依舊是原鄉(xiāng)的山歌。在稻田里插秧、除草、收割；在蔗園拔蔗葉；在山上采樵，都能聽到他（她）們響亮的山歌。”②彭素枝：《臺灣六堆客家山歌研究》，臺北：文津出版社有限公司，2003 年，第58 頁。說明中國臺灣地區(qū)客家山歌傳自于閩西及粵東的客家原鄉(xiāng)，同根同源。 為了說明閩臺客家山歌的存在情況，著作細數(shù)了客家山歌的主要類型、體裁、修辭手法、所蘊含的民俗文化等內(nèi)容。閩臺客家童謠與山歌相類，一首《月光光》傳唱了海峽兩岸的客家區(qū)，著作中列舉了各地相同版本的不同變異，分析了這首童謠的結(jié)構(gòu)、修辭手法、演唱情景和價值功能等內(nèi)容，折射出海外客家人的“月光光，照四方”思鄉(xiāng)情意，成為牽動著兩岸客籍一家親的血緣關(guān)系。 此外，還有教育小孩勤奮的反面教材《懶尸嫲》《懶尸姑》《懶尸娘》等童謠，與中國臺灣地區(qū)客家童謠的《懶尸婦道》如出一轍，反映了閩臺客家人教育理念的一致性和共同的教育價值訴求。

閩西客家民間說唱仍為南方口頭文學的奇葩，南方說唱并不多見。 可是閩西客家說唱能得以保留，實屬難得，但是，由于各種原因：一是舊時地位低下，二是說唱工作難度大、費力累人，三是說唱已無市場，所以，說唱口頭文學的傳承人已近消失。 作者花了九牛二虎之力，才以重金錄制了兩個傳本。 最后著作介紹了閩西民間傳說及民間故事，以及中國臺灣地區(qū)的客家運動和客語寫作兩件客家事件，反映了這些客家人族群的自覺意識和對客家文化的固守。

四、撥開客家土樓建筑與中國臺灣地區(qū)客家建筑關(guān)系之迷霧

客家建筑以土樓見風采，尤其是客家莊，體現(xiàn)客家人聚族而居的大傳統(tǒng)。 到了中國臺灣地區(qū)以后，發(fā)生了流變也是不爭的事實。作者更是不遺余力地對其進行了闡述，并且歸納了中國臺灣地區(qū)客家民居的特點及受到閩、粵客家建筑的影響。

大家一談到客家文化，閩西土樓自然是最直接的符號，其中最有代表性的一定是閩西的永定和閩西南的南靖土樓。 福建土樓在閩中一帶也頗為流行，主要以堡寨的形式存在，具有較強的防御性特征。 而閩西土樓主要以居住為主，至今還有不少民戶還居住其中。 幾百年的土樓歷史滄桑，依然屹立在山間丘陵盆地之間，形成了一方有特色的地方文化現(xiàn)象，故而于2008 年入列世界文化遺產(chǎn)名錄。

作者對土樓的見解是從廣義上的土樓去研究，其包含著除圓形或方形的純土木結(jié)構(gòu)的土樓，還包含分布于客家廣大地區(qū)的“指土木結(jié)構(gòu)或磚與土木混合結(jié)構(gòu)，形制上包括方圓形土樓、不規(guī)則形土樓、九廳十八井、五鳳樓、圍屋、圍龍屋以及多種形制混合式”①邱立漢：《閩臺客家文緣關(guān)系研究》，第220、220、220－221、256、256 頁。。 在談?wù)摽图医ㄖ慕ㄔ爝^程中，作者抓住了“土”的工藝，抓住了土樓建筑的不同凡響之處。 正如文中寫道：所謂“土樓”，顧名思義，就是用“土”夯筑成墻的屋宇。 此建筑用料之“土”一般稱為“生土”，與“熟土”對稱。 但仔細推究起來，傳統(tǒng)意義上建造的土樓，所用之土是大有講究，是經(jīng)過反復(fù)攪拌、發(fā)酵而做出來的土，從這點來看，它已經(jīng)是“熟土”了②邱立漢：《閩臺客家文緣關(guān)系研究》，第220、220、220－221、256、256 頁。。 正因為用土及做工講究，土樓建造的時間長，文中記述：永定湖坑振成樓，建造時間5 年；永定撫市永隆昌樓，建造時間長達28 年；永定高頭承啟樓，從明代崇禎年間破土動工，到清代康熙四十八年竣工，歷三代人81 年才建完整③邱立漢：《閩臺客家文緣關(guān)系研究》，第220、220、220－221、256、256 頁。。 對于土樓的建造源頭和是客家土樓還是閩南人土樓，學界頗有爭議，似乎至今也沒有人給出鐵證哪里是源頭，作者卻認為無論是永定土樓，還是南靖土樓，他們的主人都是客家人，南靖客家人只是部分都講了閩南話，所以都是客家人的土樓，就無所謂哪里是源頭。 為什么客家人熱衷于蓋土樓作為民居，作者給出的答案是：一是聚族而居的習俗；二是宗族社會形態(tài)；三是風水形勢；四是彰顯家族榮耀。 體現(xiàn)了客家人聚族而居，宗族觀念濃厚，重視風水，好面子的秉性。 無論是圓形和方形的土樓，還是“九廳十八井”和“五鳳樓”，都共同地遵循著客家人自身的傳統(tǒng)文化思想觀念，再現(xiàn)了中華民族“天人合一”、“中和”、“人與自然和諧”和重“人倫”等思想觀念。 作者對此做了大量的實例分析，體現(xiàn)了客家人對傳統(tǒng)文化崇敬和具體應(yīng)用的能力。

最后，著作針對閩西客家人土樓對中國臺灣地區(qū)客家民居建筑的影響進行細化分析。 作者認為：因中國臺灣地區(qū)特殊的地理氣候條件以及家族規(guī)模的縮小，移墾臺灣的客家先輩們沒有選擇大型的客家方形、圓形土樓，而選擇了規(guī)模可大可小，可以靈活擴建的圍龍屋、九廳十八井（五鳳樓）作為建筑樣式④邱立 漢：《閩 臺客 家文 緣關(guān) 系研 究》，第220、220、220－221、256、256 頁。。 進而分析了中國臺灣地區(qū)客家民居的主要特點，如“高屏六堆一帶的客家民居，有以“夥房”稱謂，臺中石崗、東勢、苗栗一帶的客家民居，則以“伙房”稱呼。 ”⑤邱立漢：《閩臺客家文緣關(guān)系研究》，第220、220、220－221、256、256 頁。又分析了當?shù)啬媳笨图胰嗣窬拥牟町愋?，總結(jié)出以“包”、“從”、“圍”客家民居的地域性特征和重視“風水”的特性，這些特色明顯受到客家傳統(tǒng)建筑的土樓和圍屋的影響，滲透著原鄉(xiāng)客家人的文化元素。 我們知道，當?shù)乜图胰舜蠖嗍菑V東梅州、潮汕和閩西的客家人遷來的，作為居住的建筑文化自然也受到這三個地方客家傳統(tǒng)文化的影響。 中國臺灣地區(qū)客家人遷居此地后，隨著時代的歷史變遷，也受到當?shù)仄渌裣滴幕挠绊?，其中最大的影響要?shù)比客家人更早來臺的福佬人文化，這些客家建筑又增加了閩南福佬人“厝”的元素。 客家人講究風水更是突出的一種文化現(xiàn)象，中國臺灣地區(qū)客家建筑重視風水自然不在話下。 最終，作者順帶談及閩西與中國臺灣地區(qū)的宗祠、廟宇和樓閣等建筑的客家古建筑文化，分析了閩西對其的文化影響。

以上俱為本書亮點，也是作者發(fā)力之處。 一部著作的完成，既是一次學術(shù)之旅，也是一次精神的體驗。 邱立漢教授立足古典文學出身背景，兼之以多年的客家文化研究多學科學術(shù)功底，運用有文化人類學、民族學、歷史學、文學和建筑學等多學科研究路徑，從微觀到宏觀，全面闡述了具有“歷史性、地域性和移民性的客家民系”在海峽兩岸之間的“文化傳承和文化親緣特征”，試圖破解閩臺客家文化中存在著的親緣關(guān)系的幾個主要難題。 邱立漢教授本著作的出爐，為閩西客家學術(shù)研究做出一大貢獻。 對閩臺客家人的文緣關(guān)系做了一次全面梳理，為閩臺兩岸一家親的關(guān)系提供堅實的理論依據(jù)，對海峽兩岸客家人的交流與溝通提供了更為全面的話題。