劉晨亮　吳偉

摘要： 冕依靠垂旒之多寡，反映身份等級，地位最尊之皇帝冕有十二旒，次之有九、七、五、三旒冕。時至今日，學(xué)術(shù)界依然未能解決東漢三公、諸侯冕的旒數(shù)問題。本文借助文獻學(xué)、歷史學(xué)方法，以期解決此旒數(shù)問題，首先，回歸文獻本身，考察五種文本之淵源;其次，考察不僅限于東漢一朝的冠制、印綬之制、車制所構(gòu)成的禮儀等級，由此恢復(fù)東漢冕服所構(gòu)成的禮儀等級，并以此為根柢推導(dǎo)東漢旒數(shù)之制。研究認為：東漢三公、諸侯冕應(yīng)為七旒，其上還應(yīng)有皇太子九旒、諸侯王八旒兩級，此是親親、尊尊主義共同作用的結(jié)果;旒數(shù)在由旒、章數(shù)組成的復(fù)式禮儀等級中發(fā)揮內(nèi)部區(qū)分的作用，此復(fù)式禮儀等級一直延續(xù)到南齊永明六年（公元488年）。

關(guān)鍵詞： 東漢;旒數(shù);禮儀等級;復(fù)式禮儀等級;《續(xù)漢書·輿服志》;冠制

中圖分類號： TS941.12;K875.2文獻標(biāo)志碼： B文章編號： 10017003（2022）04011709

引用頁碼： 041301DOI： 10.3969/j.issn.1001-7003.2022.04.016（篇序）

《禮記·禮器》有言：“天子之冕，朱綠藻十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三?！庇烧路c冕冠組成的冕服是統(tǒng)治者最重要的祭服之一，關(guān)于冕服“十二章紋”，參見羅富誠等《宋代冕服“十二章紋”探析》[1]一文。冕冠依靠旒數(shù)之多少來反映等級地位之高下，一般存在十二旒、九旒、七旒、五旒、三旒五種。雖然自古以來，對于冕旒的研究從未中斷，但是聚訟較多之處為冕冠“前后是否皆有旒”“旒之玉數(shù)”等問題[2]，時至今日，對直接反映等級的旒數(shù)之討論仍頗顯不足。

東漢冕冠垂旒之?dāng)?shù)存在《獨斷》《續(xù)漢書·輿服志下》《后漢書·明帝紀(jì)》注引《漢官儀》三種相互矛盾的史料。關(guān)于此問題，蘇俊良《漢朝典章制度》[3]、小林聰《漢六朝時代における禮制と官制の關(guān)係に關(guān)する一考察：禮制秩序の中における三公の位置づけを中心に》[4]兩文以《續(xù)漢書·輿服志下》為是，即三公七旒，卿五旒;馬曉《東漢服飾制度考略》[5]一文認為《續(xù)漢書·輿服志下》《獨斷》兩者皆可;周錫保《中國古代服飾史》[6]以《禮記·禮器》《周禮·弁師》為據(jù)，認為東漢旒數(shù)之制應(yīng)以《獨斷》三公九旒，卿七旒為準(zhǔn)。閻步克基于周氏之說，在《宗經(jīng)、復(fù)古與尊君、實用（上）——中古《周禮》六冕制度的興衰變異》[7]一文中指出《續(xù)漢書·輿服志下》旒數(shù)為曹魏之制。

此爭論中對于文獻之利用，通常未能探究其背后之關(guān)聯(lián)性。故本文擬回歸文獻，探求其五種記載相互的關(guān)聯(lián)性，并借助東漢冠制、印綬之制、車制所構(gòu)成的禮儀等級來恢復(fù)東漢旒、章數(shù)所構(gòu)成的禮儀等級，以此禮儀等級為跳板，對東漢旒數(shù)之制加以論述。

1東漢五種旒數(shù)記載之文本辨誤

《獨斷》載東漢旒數(shù)之制曰：“孝明帝永平二年，詔有司采《尚書·皋陶篇》及《周官》《禮記》定而制焉。皆廣七寸，長尺二寸，前圓后方，朱綠里而玄上，前垂四寸，后垂三寸;系白玉珠于其端，是為十二旒。組纓如其綬之色。三公及諸侯之祠者，朱綠，九旒，青玉珠;卿大夫七旒，黑玉珠。皆有前無后，組纓各視其綬之色。旁垂黈纊當(dāng)耳，郊天地（舊衍祠字）、宗廟（舊衍廟字）祀明堂則冠之……祀天地明堂，皆冠平冕，天子十二旒，三公九，諸侯、卿七。其纓與組，各如其綬之色。”[8]26-27

《續(xù)漢書·輿服志下》載東漢旒數(shù)之制曰：“冕冠，垂旒，前后邃延，玉藻。孝明皇帝永平二年，初詔有司采《周官》《禮記》《尚書·皋陶篇》，乘輿服從歐陽氏說，公卿以下從大小夏侯氏說。冕皆廣七寸，長尺二寸，前圓后方，朱綠里，玄上，前垂四寸，后垂三寸，系白玉珠為十二旒，以其綬采色為組纓。三公諸侯七旒，青玉為珠;卿大夫五旒，黑玉為珠。皆有前無后，各以其綬采色為組纓，旁垂黈纊。郊天地，宗祀，明堂，則冠之?！盵9]3663-3664

《后漢書·明帝紀(jì)》注引《漢官儀》載東漢旒數(shù)之制曰：“天子冠通天，諸侯王冠遠游，三公、諸侯冠進賢三梁，卿、大夫、尚書、二千石、博士冠兩梁，千石已下至小吏冠一梁。天子、公、卿、特進、諸侯祀天地明堂，皆冠平冕，天子十二旒，三公、九卿、諸侯七，其纓各如其綬色，玄衣纁裳?！盵9]100

以上三條史料存在三個矛盾?！睹鞯奂o(jì)》注引《漢官儀》“天子、三公、九卿、諸侯”的旒數(shù)存在十二與七兩個等級，《續(xù)漢書·輿服志下》存在十二、七、五三個等級，《獨斷》中存在十二、九、七三個等級，此為矛盾一。

《獨斷》前言“天子十二旒，三公及諸侯之祠者九旒，卿大夫七旒”，后言“天子十二旒，三公九，諸侯、卿七”，諸侯旒數(shù)存在九與七兩種兩種記載（本文省稱前者為《獨斷》諸侯九旒條，后者為《獨斷》諸侯七旒條），此為矛盾二。

《明帝紀(jì)》注引《漢官儀》作“天子十二旒，三公、九卿、諸侯七”，孫星衍輯《漢官儀》曰：“案：《三禮圖》引作‘九旒’?！盵10]186三公的旒數(shù)存在九與七兩種記載，此為矛盾三。

九旒、七旒冕皆有實物佐證（圖1）[6，11-12]，不可偏廢，故為了解決此三個矛盾，唯有對傳世文獻進行再史源考察一途。

關(guān)于東漢旒數(shù)之制的五種記載，筆者認為：可以將《明帝紀(jì)》注引、《三禮圖》引用《漢官儀》及《獨斷》諸侯七旒條、諸侯九旒條《續(xù)漢書·輿服志下》五種記載分為A（《明帝紀(jì)》《三禮圖》引用《漢官儀》《獨斷》諸侯七旒條）和B（《續(xù)漢書·輿服志下》《獨斷》諸侯九旒條）兩類。

因五種記載舛謬甚多，故必先擱置旒數(shù)本身的記載，從職官書寫次序的角度，探蠡此五種記載之原貌。關(guān)于職官書寫次序：《明帝紀(jì)》注引《漢官儀》為“天子、三公、九卿、諸侯”;《獨斷》諸侯七旒條為“三公、諸侯、卿”;《獨斷》諸侯九旒條為“三公、諸侯之祠者、卿大夫”;《續(xù)漢書·輿服志下》為“三公、諸侯、卿大夫”。因《獨斷》諸侯七旒條、諸侯九旒條與《續(xù)漢書·輿服志下》的職官書寫次序一致，且《漢官儀》冠制、《續(xù)漢書·輿服志下》旒、章數(shù)、蔡邕《獨斷》諸侯九旒條中，三公、諸侯皆處同一等級，同時，若此句為“天子十二旒，三公九，卿、諸侯七”，亦會導(dǎo)致三公與諸侯分離的情況，故《明帝紀(jì)》注引《漢官儀》以“九卿”處三公、諸侯間，應(yīng)存謬誤?！度Y圖》引《漢官儀》此句之“九卿”為“九旒”，若以《三禮圖》為是，則此句應(yīng)為“天子十二旒，三公九旒，諸侯七，其纓各如其綬色，玄衣纁裳”。

《三禮圖》引《漢官儀》旒數(shù)與《獨斷》諸侯七旒條一致，《明帝紀(jì)》注引《漢官儀》還存在一種句讀，即將此句讀作“三公九，卿、諸侯七”。此句讀與《獨斷》諸侯七旒條相近，《獨斷》諸侯七旒條僅將卿、諸侯倒，不涉及等級本身，故筆者將三公、諸侯旒數(shù)不同的三種記載歸為A類。《續(xù)漢書·輿服志下》與《獨斷》諸侯九旒條皆以三公、諸侯為一等級，以卿大夫為一等級，故筆者將三公、諸侯旒數(shù)相同的兩種記載歸為B類（表1）。

接下來，將永平二年（公元59年）改制中的章數(shù)等級與以上五種旒數(shù)等級作一比較?！独m(xù)漢書·輿服志下》載東漢章數(shù)：“乘輿備文，日月星辰十二章，三公、諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，皆備五采，大佩，赤舄絇履，以承大祭?！盵9]3663《續(xù)漢書·輿服志下》旒、章數(shù)不合：1） 天子十二旒十二章;2） 三公諸侯（特進侯、侍祠侯）七旒山龍九章;3） 九卿五旒華蟲七章?！逗鬂h書·郭賀傳》曰：“賜以三公之服，黼黻冕旒?！弊⒃唬骸疤熳邮?，上公九旒?！盵9]909對于旒、章數(shù)的錯位問題，聶崇義《三禮圖》引《漢官儀》，將三公旒數(shù)定為九，則天子十二旒，三公九旒，諸侯七旒，形式較《續(xù)漢書·輿服志下》美觀，但是并未留意將三公九旒帶來的代價。

傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)中旒、章數(shù)應(yīng)是一致的。根據(jù)上引《續(xù)漢書·輿服志下》中關(guān)于章數(shù)的記載，《三禮圖》引《漢官儀》旒、章數(shù)存兩種錯位：1） 諸侯七旒，章數(shù)為山龍九章;2） 諸侯七旒，則九卿當(dāng)為五旒華蟲七章，故《三禮圖》引《漢官儀》并不能完美解釋《漢官儀》。筆者認為，《三禮圖》引《漢官儀》若與《獨斷》一致，則“九旒”應(yīng)置“諸侯”后，且“七”為衍字，需改易文字過多，并不妥當(dāng)，故此句或衍“九旒”兩字，應(yīng)為“天子十二旒，三公、諸侯七”。

綜上，《明帝紀(jì)》注引《漢官儀》中“天子十二旒，三公、九卿、諸侯七”（或讀作“三公九，卿、諸侯七”）應(yīng)為歷史層累的結(jié)果。聶崇義《三禮圖》引《漢官儀》“天子十二旒，三公九旒，諸侯七旒”中之“九旒”應(yīng)為后人所增，此后又有好事者受《獨斷》諸侯九旒條、諸《禮志》的影響，為了使三公與諸侯重歸同一等級，將“旒”改為“卿”，九卿七旒，并將三公、諸侯納入同一等級，但是此誤改又直接導(dǎo)致三公、諸侯，九卿發(fā)生整體錯位。《三禮圖》引《漢官儀》中的錯謬亦影響了《獨斷》諸侯七旒條的文本。《獨斷》諸侯九旒條與《續(xù)漢書·輿服志下》的職官書寫次序皆為“三公、諸侯、卿（大夫）”，但《獨斷》諸侯七旒條中三公為一獨立等級，此與《三禮圖》引《漢官儀》同。筆者認為，可能是《三禮圖》引《漢官儀》“三公九旒，諸侯七（卿大夫五）”的書寫出現(xiàn)后，好事者以此為據(jù)，將《獨斷》諸侯七旒條之“九”字前移至三公后（圖2）。根據(jù)對《漢官儀》一文的研究，筆者認為三公、諸侯應(yīng)為七旒，卿大夫應(yīng)為五旒。

2東漢諸禮制與旒數(shù)之比較

雖上文通過對五種文本職官書寫之次序進行考察，基本辨明了《漢官儀》《獨斷》旒數(shù)的層累痕跡，《漢官儀》文本當(dāng)與《續(xù)漢書·輿服志下》同，但《獨斷》“三公及諸侯之祠者，朱綠，九旒，青玉珠;卿大夫七旒，黑玉珠”仍與《續(xù)漢書·輿服志下》“三公諸侯七旒，青玉為珠;卿大夫五旒，黑玉為珠”相齟齬，故有必要對此進行考證。

現(xiàn)存史料中關(guān)于東漢旒數(shù)的記載極少，僅有上引《漢官儀》《獨斷》《續(xù)漢書·輿服志下》三種史料中的五種記載，故不得不選用東漢冠制、印綬之制、車制所構(gòu)成的等級制度為參照系，與旒數(shù)所構(gòu)成的等級制度進行比較，才可以盡可能地恢復(fù)東漢旒數(shù)的原貌。

首先，選取東漢的冠制進行比較研究?！端鍟ざY儀志七》曰：“案《漢官》云：‘平帝元始五年，命公卿列侯冠三梁，二千石兩梁，千石以下一梁?！簞e貴賤，自漢始也?！盵13]271三梁冠與兩梁冠的區(qū)分界限為二千石，二千石以上為三梁，二千石以下為兩梁，此時尚未出現(xiàn)規(guī)范、整齊的九卿制度，因此才以秩級為劃分等級之標(biāo)準(zhǔn)?！稘h書·王莽傳中》載新莽“更名秩百石曰庶士，三百石曰下士，四百石曰中士，五百石曰命士，六百石曰元士，千石曰下大夫，比二千石曰中大夫，二千石曰上大夫，中二千石曰卿。車服黻冕，各有差品”[14]4103，王莽將秩級與經(jīng)學(xué)中“卿、大夫、士”等級相結(jié)合，創(chuàng)造了新的復(fù)式等級，此等級制度對東漢的冠制產(chǎn)生了深遠的影響。

關(guān)于東漢的冠制所形成的等級制度，由《漢官儀》“天子冠通天，諸侯王冠遠游，三公、諸侯冠進賢，三梁;卿、大夫、尚書、二千石、博士冠兩梁;二千石以下至小吏冠一梁”[10]186可知，在天子與三公、諸侯之間尚存諸侯王一級，而且三公此處亦與諸侯處于同一等級。楊艷芳《〈后漢書·輿服志〉探析》[15]一文指出董巴《漢輿服志》為《續(xù)漢書·輿服志》之重要史源，董巴《漢輿服志》冠制書寫中亦將公侯列入同一等級，《太平御覽》卷六八五《服章部二》“進賢冠”條引董巴《漢輿服志》載東漢冠制曰：“……公侯三梁，中二千石已下至博士兩梁，千石已下至小史、私學(xué)弟子皆一梁，宗室劉氏亦兩梁?！盵16]369由以上兩種東漢時期的冠制撰著可以發(fā)現(xiàn)，東漢的冠制呈現(xiàn)了一種從秩級本位逐漸走向官本位的趨勢，即不再單純依靠秩級高低安排冠的梁數(shù)，如東漢時尚書、博士雖秩級皆在千石以下，但卻仍冠兩梁進賢冠。東漢的冠制亦通過朝位與經(jīng)學(xué)中“卿、大夫、士”概念相結(jié)合。由《續(xù)漢書·輿服志下》注引荀綽《晉百官表注》：“（東漢）建光中，尚書陳忠以為‘令史質(zhì)堪上言……又博士秩卑，以其傳先王之訓(xùn)，故尊而異之，令服大夫之冕。猶此言之，兩梁冠非必列于陛位也。建初中，太官令兩梁冠?！洞呵铩分x，大于復(fù)古。如堪言合典，可施行?？藚挼坌?，即聽用之’?！盵9]3667由此可知：第一，兩梁冠為東漢時人政治意識中的“大夫冕”;第二，冠兩梁冠者應(yīng)“列于陛位”，但東漢博士官并未“列于陛位”，此為東漢冠制與朝位、經(jīng)學(xué)概念結(jié)合之一個側(cè)面。

東漢冠制與若干具體禮制相結(jié)合，共同構(gòu)建東漢復(fù)式禮儀等級。《續(xù)漢書·輿服志下》注引《獻帝起居注》曰：“中平六年，令三府長史兩梁冠，五時衣袍，事位從千石、六百石?！盵9]3667此句中共有三個表達職官等級的要素，分別為冠制、服制、朝位，三個要素共同構(gòu)建了三府長史的身份表達。關(guān)于此條中之“五時衣袍”，小林聰指出東漢末年，“五時衣袍”已經(jīng)由祭服轉(zhuǎn)變?yōu)槌?，此制在曹魏時，進一步細化為五時朝服、四時朝服、朝服三種[17]。筆者認為，隨著官僚制的日益精細，官僚對于身份表達的需求也日益增強，進一步強化官僚身份表達的途徑無非有二：1） 引入新要素構(gòu)建新的禮儀等級;2） 細分原有的禮儀等級，而朝服在東漢末年的復(fù)雜化即有此意。東漢時期，冠制與服制、朝位、經(jīng)學(xué)概念相結(jié)合，組成了一套相當(dāng)復(fù)雜的禮儀等級。

東漢皇帝或冠五梁進賢冠，雖《后漢書·法雄傳》“（張）伯路冠五梁冠，佩印綬”注曰“《漢官儀》曰：‘諸侯冠進賢三梁，卿大夫、尚書、二千石冠兩梁，千石以下至小吏冠一梁’，（東漢）無五梁制者也”[9]1278，但由《晉書·輿服志》“進賢冠……人主元服，始加緇布，則冠五梁進賢”[18]767;《隋書·禮儀志六》“進賢冠……有五梁、三梁、二梁、一梁之別。五梁唯天子所服，其三梁已下，為臣高卑之別云”[13]233-234兩條可知，張伯路冠五梁冠或僭東漢天子制，《漢官儀》漏記。

綜上對東漢冠制的考察可知，東漢禮儀等級存在由秩級本位轉(zhuǎn)向官本位的傾向，同時公、侯一級之上至少還存在諸侯王一級。

此諸侯王一級還見于中古時期的印綬之制中。關(guān)于東漢時期的印綬之制，《續(xù)漢書·輿服志下》注引《東觀書》曰：“建武元年，復(fù)設(shè)諸侯王金璽綟綬，公侯金印紫綬。九卿、執(zhí)金吾、河南尹秩皆中二千石，大長秋……司直秩皆二千石，以上皆銀印青綬?！盵9]3675-3676而《續(xù)漢書·輿服志下》曰：“諸侯王赤綬，四采，赤黃縹紺，淳赤圭，長二丈一尺，三百首?！盵9]3674雖《東觀書》《續(xù)漢書·輿服志下》印綬之制存在差異，但毋庸置疑，皆將諸侯王一級獨立置于公侯之上。阿部幸信《漢晉間綬制的變遷》[19]一文指出，東漢時期“綬制”所形成的“統(tǒng)一位階序列”為：諸侯王赤綬、上公綠綬、三公列侯紫綬、卿青綬、大夫黑綬、士黃綬。此為位階序列方面的漢制的復(fù)古性粉飾，旒數(shù)應(yīng)與此亦保持一致，故旒數(shù)等級中應(yīng)亦存諸侯王一級（表2）。

關(guān)于魏晉時期的印綬之制，《晉書·輿服志》曰：“皇太子金璽龜鈕，朱黃綬，四采：赤、黃、縹、紺……又有三梁進賢冠。其侍祀則平冕九旒，袞衣九章……諸王金璽龜鈕，纁朱綬，四采：朱、黃、縹、紺……亦有三梁進賢冠。”[18]773“遠游冠……皇太子及王者后、帝之兄弟、帝之子封郡王者服之。諸王加官者自服其官之冠服，惟太子及王者后常冠焉?！盵18]766-767因《晉書·輿服志》之史料來源存在爭議[20]，故茲引他書相參照?！短接[》卷六八二《儀式部三》“綬”條引《晉令》：“皇太子及妃、諸王，纁朱綬，郡公主（筆者按：此“主”應(yīng)為衍字）朱綬，郡侯青朱綬?！盵16]353《初學(xué)記》卷二六《器物部》“綬第四”條引《晉令》：“皇太子及妃、諸王，玄（纁）朱綬?？す鳎炀R?？ず?，青朱綬。”[21]以上兩條所引《晉令》皇太子、諸侯王綬色皆為纁朱，而非皇太子朱黃綬，諸侯王纁朱綬，《宋書·禮志五》亦以“皇太子”“諸侯王”為“纁朱綬”[22]507，故《宋志》此條當(dāng)依《晉令》為準(zhǔn)。根據(jù)《晉令》中之書寫次序可推測，晉代皇太子禮儀等級處于諸侯王之上，然并未為獨立一級?！稌x書·輿服志》皇太子與諸侯王雖印制相同（金璽龜鈕），但綬制不同（皇太子朱黃綬，諸侯王纁朱綬）。綜上，可以推測晉代皇太子與諸侯王處于一復(fù)式禮儀等級中，冠制、印制、章數(shù)、綬制皆同，而以旒數(shù)為內(nèi)部區(qū)分（表3）。

其次，選取東漢車制進行比較研究。關(guān)于東漢車制，《續(xù)漢書·輿服志上》：“諸車之文：乘輿……升龍飛軨?；侍印⒅T侯王……鹿文飛軨，旂旗九斿降龍。公、列侯……鹿文飛軨，九斿降龍。卿，朱兩轓，五斿降龍。”[9]3652陳戍國《秦漢禮制研究》[23]一書指出，“諸車之文”可分為“乘輿”“皇太子、諸侯王”“公、列侯”“卿”“二千石以下”五等，“飛軨”前三等俱備，“降龍”見于皇太子至卿三等，僅天子之車有“升龍”，依《續(xù)漢書》諸《志》之通例，乘輿后當(dāng)有“十二斿”之文，而“公、列侯”之“九斿”當(dāng)作“七斿”。其說是，然陳氏未突出各等級的內(nèi)部區(qū)分，“皇太子、諸侯王、公、列侯”之車皆作“鹿文飛軨”，此為四者處同一等級之明證，然此等級卻仍以是否擁有“旂旗”及斿數(shù)（陳說）為內(nèi)部區(qū)分之標(biāo)準(zhǔn)。綜上，筆者認為，東漢存在皇太子、諸侯王、公、列侯、卿五個等級，車制較《續(xù)漢書·輿服志下》與《獨斷》關(guān)于旒、章數(shù)的三等級劃分更為精細（表4）。

皇太子、諸侯王、公、列侯之車皆有“鹿文飛軨”之飾，而以是否擁有“旂旗”為等級高下之判斷標(biāo)準(zhǔn)。由此可知，東漢的禮儀等級中至少存在一種復(fù)式禮儀等級，即以皇太子、諸侯王、公、列侯為同一禮儀等級，但其內(nèi)部卻存在進一步細分等級的區(qū)分。

若以此復(fù)式禮儀等級來考慮公、列侯，卿兩個等級旒、章數(shù)，則錯位問題渙然冰釋。東漢朝廷很可能為了構(gòu)建復(fù)式禮儀等級、形成禮制的內(nèi)部區(qū)分，而將旒、章數(shù)特意安排成錯位形態(tài)。若將《續(xù)漢書·輿服志下》旒、章數(shù)記載中“皇太子與諸侯王”兩個空缺的等級補全，則東漢完整的旒、章數(shù)應(yīng)為：天子十二旒十二章、皇太子九旒九章、諸侯王八旒九章、公、列侯七旒九章、卿大夫五旒七章。皇太子、諸侯王、公、列侯處于一復(fù)式禮儀等級中，四者以旒數(shù)多寡為內(nèi)部區(qū)分。旒、章數(shù)可以和冠制中的遠游冠、進賢三梁冠比照，章數(shù)即進賢三梁冠之外部區(qū)分，將“皇太子、諸侯王、公、列侯”納入最大的禮儀等級，此等級之存在意義為增加與上（天子）、下（卿大夫）的距離，同時以此規(guī)定禮儀等級中的三種基本等級（天子、公侯、卿大夫）;旒數(shù)即遠游冠之內(nèi)部區(qū)分作用，將“皇太子、諸侯王、公、列侯”四個等級再次區(qū)分，目的與遠游冠一致，即尊劉氏皇親。正如阿部幸信指出漢朝綬制反映了親親原則一樣[19]，遠游冠、旒數(shù)亦皆突破了裝飾這一器物層面，變成具體表現(xiàn)儒家理想的手段，而在無形中貶抑了三公和異姓侯在禮儀等級中之地位。但是，值得注意的是東漢旒數(shù)并沒有像遠游冠一樣將皇太子、諸侯王歸于一級（即皇太子、諸侯王皆九旒），而是將皇太子、諸侯王分為兩級（即皇太子九旒，諸侯王為八旒），此旒數(shù)之制之后并沒有發(fā)生變化，此應(yīng)與明帝永平二年（公元59年）改革時的心理動向有關(guān)系。

服飾與地位都是客觀存在，但是具體到以服飾來標(biāo)明社會地位時所選用的方式和方法，卻常常有許多人為的、主觀的認識滲透在里面[24]。國家典禮中的服飾作為王朝意識形態(tài)之直接反映，可以說是王朝意識形態(tài)的基礎(chǔ)——統(tǒng)治者出于對當(dāng)時政治形勢考量的產(chǎn)物。漢明帝嗣位之初，陰后諸子與郭后諸子的矛盾激化，明帝的統(tǒng)治并不穩(wěn)固。先后爆發(fā)了數(shù)次諸侯王謀逆的事件（廣陵王劉荊、淮陽王劉延、楚王劉英）。明帝出于推崇帝系，貶抑旁系的政治考量，將應(yīng)為一等級的皇太子、諸侯王一分為二，同時將諸侯王的旒數(shù)定為八，而將太子的旒數(shù)定為九，以尊崇太子（此體現(xiàn)了儒家理想中的尊尊原則），同時拉大諸侯王與天子之間的距離，此改制充分調(diào)動了服飾在意識形態(tài)領(lǐng)域的強制性作用。

之所以會出現(xiàn)《獨斷》“三公諸侯九旒，卿七旒”之記載的可能有三：一是，后人誤改;二是，因蔡邕《獨斷》多有其政治理想與現(xiàn)實政治制度結(jié)合之痕跡，并不能完全反映歷史面貌，故《獨斷》中關(guān)于旒數(shù)的記載可能為蔡邕“改造”漢制之產(chǎn)物;三是，蔡邕并沒有注意到皇太子、諸侯王、公、列侯雖然章數(shù)相同，但是旒數(shù)不同的現(xiàn)象，而誤將四者納入了同一等級下（并未細分）。同時，《獨斷》諸侯九旒條不僅旒數(shù)的記載存在問題，冕冠用途的記載也存在問題。《獨斷》諸侯九旒條載冕冠的用途曰：“郊天地、（舊衍祠字）宗廟（舊衍廟字）祀明堂則冠之?！盵8]27《續(xù)漢書·輿服志下》載冕冠的用途曰：“郊天地，宗祀，明堂，則冠之?！盵9]3664由《后漢書·明帝紀(jì)》“二年春正月辛未，宗祀光武皇帝于明堂，帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、絇屨以行事”[9]100可知，宗祀并不是宗廟祭典，而是明堂祭典，故當(dāng)連讀作“宗祀明堂”，中華書局標(biāo)點本《后漢書》誤。小林聰由《續(xù)漢書·輿服志下》“長冠……祀宗廟諸祀則冠之”[9]3664條指出，祭祀宗廟應(yīng)冠長冠而非冠冕冠[4]，故基本可以認為，盧文弨以“祠”“廟”為衍字的觀點是正確的（《抱經(jīng)堂叢書》本《獨斷》），以管窺豹，今日可見之《獨斷》中必舛謬頗多，采擷其說時，不可不慎。綜上，閻步克、周錫保以《獨斷》“天子十二旒，三公、列侯九旒，卿七旒”為是的觀點并不完全正確。

3旒數(shù)構(gòu)成的復(fù)式禮儀等級的解體

閻步克認為《續(xù)漢書·輿服志下》的旒、章數(shù)情況為三國曹魏改革三公、九卿旒數(shù)后的產(chǎn)物，司馬彪誤將曹魏之情況記入《續(xù)漢書·輿服志下》，東漢時期三公與九卿的旒、章數(shù)應(yīng)以《獨斷》為準(zhǔn)[7]。《續(xù)漢書·輿服志下》中關(guān)于漢明帝永平二年（公元59年）冕服改革的記載與《獨斷》幾乎完全一致，司馬彪在撰寫《輿服志》時，廣泛參考了董巴《大漢輿服志》、蔡邕《獨斷》和《東觀漢記·車服志》等書，不應(yīng)出現(xiàn)此類錯誤。而且《宋書·禮志五》稱：“至（東漢）明帝始乃修復(fù)先典，司馬彪《輿服志》詳之矣。魏代唯作指南車，其余雖小有改易，不足相變。晉立服制令，辨定眾儀，徐廣《車服注》，略明事目，并行于今者也。故復(fù)敘列，以通數(shù)代典事?！盵22]493平冕旒數(shù)之更易為一代大事，何故沈約言“其余雖小有改易，不足相變”？難道旒數(shù)更易為“小有改易”？與此相對，沈約對司馬彪《輿服志》中關(guān)于“明帝始乃修復(fù)先典”之記載評價甚高，由此可見，去魏晉未遠的沈約是認同司馬彪之旒數(shù)記載的。

《晉書·輿服志》曰：“平冕，王公、卿助祭于郊廟服之。王公八旒，卿七旒。以組為纓，色如其綬。王公衣山龍以下九章，卿衣華蟲以下七章?！盵18]766其中之“王公八旒，卿七旒”記載據(jù)閻步克之考證，應(yīng)為南齊永明六年（公元488年）之后事[7]。小林聰認為，《宋書·禮志》以西晉《泰始令·官品令》為基礎(chǔ)，參以《晉百官表注》《車服雜注》等文獻，加工而成[25]。孫正軍《也說〈隋書〉所記梁代印綬冠服制度的史源問題》一文認為，《隋志》之記載并非本自《梁令》，而是以《宋書·禮志五》所載百官印綬冠服制度為基礎(chǔ)，并以西晉《泰始令》及其衍生著作為補充，綜合東晉以降至梁初的各種制度變革而成[26]，故應(yīng)對《宋書·禮志五》《晉書·輿服志》中關(guān)于旒、章數(shù)的史源加以考證。首先應(yīng)考證成書最早的《南齊書·輿服志》中關(guān)于旒數(shù)之記載，為了便于之后論述，故將《宋書·禮志五》《隋書·禮儀志六》旒數(shù)記載，以成書之先后為準(zhǔn)，臚列于下：

《南齊書·輿服志》曰：“平冕，各以組為纓，王公八旒，衣山、龍九章，卿七旒，衣華蟲七章，并助祭所服。皆畫皂絳繒為之。”[27]341

《宋書·禮志五》曰：“進賢冠，前高七寸，后高三寸，長八寸，梁數(shù)隨貴賤，古之緇布冠也。文儒者之所服。上公、卿助祭于郊廟，皆平冕，王公八旒，卿七旒，以組為纓，色如其綬。王公衣山龍以下，九章也，卿衣華蟲以下，七章也?！盵22]503

《隋書·禮儀志六》曰：“梁制，乘輿郊天、祀地、禮明堂、祠宗廟、元會臨軒，則黑介幘，通天冠平冕，俗所謂平天冠者也。其制……垂白玉珠，十有二旒”[13]215;“皇太子……其侍祀則平冕九旒，袞衣九章”[13]218-219;“凡公及位從公、五等諸侯，助祭郊廟，皆平冕九旒，青玉為珠，有前無后”[13]220;“卿大夫助祭，則冠平冕五旒，黑玉為珠，有前無后?！盵13]221《隋書·禮儀志六》中并沒有記載助祭時諸侯王冕冠的旒數(shù)，但是根據(jù)諸侯王上（皇太子）、下（三公、列侯）兩級皆為九旒，可以推測諸侯王冕冠亦應(yīng)為九旒。

《隋書·禮儀志六》曰：“河清中，改易舊物，著令定制云。乘輿，平冕，黑介幘，垂白珠十二旒，飾以五采玉，以組為纓，色如其綬，黈纊，玉笄……皇太子平冕，黑介幘，垂白珠九旒，飾以三采玉，以組為纓，色如其綬……諸公卿平冕，黑介幘，青珠為旒，上公九，三公八，諸卿六，以組為纓，色如其綬。衣皆玄上纁下。三公山龍八章，降皇太子一等，九卿藻火六章，唯郊祀天地宗廟服之。”[13]238-240“降皇太子一等”為山龍八章，則皇太子與上公皆為九章明矣。根據(jù)以上之記載與《續(xù)漢書·輿服志下》可做一東漢至南北朝旒、章數(shù)沿革比較（表5）。

閻步克認為：“‘舊相承三公以下冕七旒，青玉珠，卿大夫以下五旒，黑玉珠’這個制度，是一直承用到齊武帝永明六年（公元488年）的，就是說在此之前，本不會有《晉志》《宋志》所謂‘王公八旒，卿七旒’的情況?！盵7]

筆者基本贊同閻步克之觀點，但是，筆者認為“公、侯七旒，卿五旒”東漢至齊武帝永明六年（公元488年）間并未發(fā)生改變?！赌淆R書·輿服志》中的另一條記載可為筆者“東漢皇太子九旒九章、諸侯王八旒九章”觀點之佐證。《南齊書·輿服志》曰：“舊相承三公以下冕七旒，青玉珠，卿大夫以下五旒，黑玉珠。永明六年，太常丞何諲之議，案《周禮》命數(shù)，改三公八旒，卿六旒。尚書令王儉議，依漢三公服，山、龍九章，卿華蟲七章。從之。”[27]340此條共有三處“三公”，分別為“舊相承三公以下冕七旒”“三公八旒”（何諲之議）、“三公服山、龍九章”（王儉議）。《南齊書·輿服志》此條下曰：“平冕，各以組為纓，王公八旒，衣山、龍九章，卿七旒，衣華蟲七章，并助祭所服。”[27]341此處作“王公”，而非上文之“三公”，“王”應(yīng)指諸侯王，上文雖記載齊武帝從太常丞何諲之議將三公升至八旒九章，但并不見諸侯王旒、章數(shù)之升降。故筆者認為，齊武帝永明六年（公元488年）之前，仍然存在“諸侯王八旒九章”等級。

根據(jù)前引孫正軍、小林聰、黃楨之研究，《隋書·禮儀志六》《宋書·禮志五》《晉書·輿服志》是雜糅、加工前代禮制撰述后形成的文本，故其并不能直接反映對應(yīng)朝代的禮制。正因如此，《南齊書·輿服志》旒數(shù)之制應(yīng)上承東漢，而《晉書·輿服志》《宋書·禮志五》旒數(shù)之制應(yīng)為南齊武帝永明六年（公元488年）后之制。

首先，若兩晉、劉宋即已將三公升至“八旒”，則永明六年（公元488年）太常丞何諲之議就毫無意義，故永明六年（公元488年）前三公必不為八旒，而是延續(xù)了東漢之制為七旒。

其次，《南齊書·輿服志》尚存在一處錯謬，“太常丞何諲之議，案《周禮》命數(shù)，改三公八旒，卿六旒……從之”[27]340;“平冕，各以組為纓，王公八旒，衣山、龍九章，卿七旒，衣華蟲七章，并助祭所服。”[27]341前言卿六旒，后言卿七旒，筆者認為此處卿應(yīng)為六旒。理由一：既然何諲之認為公卿之旒數(shù)應(yīng)與《周禮》命數(shù)相同，那么由《周禮·春官·典命》“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命”可知，卿六命，則應(yīng)為六旒。理由二：若卿以《禮記·禮器》“天子之冕，朱綠藻十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三”為是，孫希旦《集解》曰：“諸侯九旒，謂上公也?！盵28]卿七旒，則三公九旒，非八旒明矣。綜上，《南齊書》中的“卿七旒”應(yīng)為“卿六旒”之誤。公“八旒九章”、卿“六旒七章”為南齊之制，《宋書·禮志五》《晉書·輿服志》公亦作“八旒九章”，同《南齊書·輿服志》，然卿作“七旒七章”，踵《南齊書·輿服志》卿七旒之誤。

閻步克《北魏北齊的冕旒服章：經(jīng)學(xué)背景與制度源流》[29]一文指出：“南齊章數(shù)用奇數(shù)、旒數(shù)用偶數(shù)，北魏北齊索性章旒皆用偶數(shù)了。從章旒向偶數(shù)、即向命數(shù)靠攏一點說，從南齊到北魏北齊明明是一個連續(xù)的發(fā)展。”北魏孝文帝改革后，三公、諸卿旒、章數(shù)與其命數(shù)統(tǒng)一，此反映了旒、章數(shù)發(fā)展的基本特點——簡單化、一致化。發(fā)軔于東漢、依靠旒、章數(shù)間的錯位（古文經(jīng)《周禮》，今文經(jīng)《王制》《尚書·皋陶篇》旒、章數(shù)記載本身即存在錯位，東漢“復(fù)式禮儀等級”除了出于現(xiàn)實政治的考量，亦有糅合今、古經(jīng)學(xué)之意）形成的“皇太子、諸侯王、三公、列侯”復(fù)式禮儀等級，在旒、章、命數(shù)統(tǒng)一的大背景下，逐漸趨近瓦解?！端鍟ざY儀志六》北魏旒、章數(shù)明顯受到了南齊的影響，而蕭齊旒、章數(shù)則反哺北朝。陳寅恪《隋唐制度淵源略論稿》[30]中言及北魏禮制之淵源“蓋（王）儉之所撰集乃南朝前期制度之總和，既經(jīng)王肅輸入北朝，蔚成太和文治之盛”，王肅于太和十七年（公元493年）奔魏，即南齊永明十一年（公元493年），時在永明六年（公元488年）何諲之議后，王肅等人帶去的南朝前期的禮制等級對北魏、北齊的禮制等級產(chǎn)生了深遠的影響[29]。

4結(jié)語

《后漢書·明帝紀(jì)》注引《漢官儀》中對垂旒之?dāng)?shù)的書寫，實際為后人對《三禮圖》引《漢官儀》再加工的產(chǎn)物，亦是歷史層累的結(jié)果?！稘h官儀》之原貌應(yīng)為“天子十二旒，三公、諸侯七”。通過比較不僅限于東漢一朝的冠制、印綬之制、車制所構(gòu)建的禮儀等級，可以推測東漢時期在三公、諸侯之上還存在皇太子九旒九章、諸侯王八旒九章兩級，此兩級是親親、尊尊主義共同作用的產(chǎn)物。

旒數(shù)在由旒、章數(shù)組成的復(fù)式禮儀等級中通過發(fā)揮內(nèi)部區(qū)分的作用來反映親親、尊尊原則。東漢至南齊武帝永明六年（公元488年），此復(fù)式禮儀等級一直存世，發(fā)軔于北魏孝文帝改革的旒、章、命數(shù)統(tǒng)一運動，使復(fù)式禮儀等級受到不可逆地破壞，簡單化、一致化的旒數(shù)之制登上了歷史舞臺。

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On the number of tassels in the Eastern Han DynastyLIU Chenliang， WU Wei（School of History and Culture， Northwest Minzu University， Lanzhou 730030， China）

Abstract： The official crowns are hats worn by the emperors， vassals， ministers and senior officials in feudal China when they offer sacrifices to Heaven and Earth and the master’s hall. The number of drooping tassels reflects the status and rank of the wearer. The official crowns of emperors with supremacy are decorated with twelve tassels， followed by the those with nine， seven， five and three tassels. The number of tassels of the official crowns plays a role in identifying the status during the ceremony， jointly constructing the hierarchical system in ancient China with other ritual systems. Therefore， the study of the number of tassels of the official crowns is helpful for us to observe the changes of the hierarchical system in ancient China. But up to now， the academic circles have not yet solved the problem of the number of tassels on the official crowns of Sangong （Three Excellencies） in the Eastern Han Dynasty.

This paper attempts to solve this problem by using philological and historical methods. First of all， back to the literature itself， we investigate the origin of the four kinds of text. Secondly， our investigation is not limited to the etiquette hierarchy in the Eastern Han Dynasty alone， which consists of the crown system， seal and silk ribbon system and carriage system. By doing so， we attempt to restore the etiquette hierarchy composed of the official crowns and robes in the Eastern Han Dynasty， track down the root to deduce the number of tassels in the Eastern Han Dynasty.

Two important conclusions are drawn. ?。?The statement of the number of tassels in Biography of Emperor Ming of Han in Book of Later Han quoted from Han Guan Yi is actually the reprocessing product of San Li Tu by later generations and the result of historical accumulation. The official crowns of Sangong （Three Excellencies） and vassals in the Eastern Han Dynasty should have seven tassels， and there should be nine tassels for crown princes and eight tassels for vassal kings. This is the result of combined action of the doctrines of "being harmonious and respectful". ⅱ） The number of tassels serves as an internal differentiator in the compound hierarchy composed of tassels and heraldry， and this compound hierarchy lasted until the 6th year of Yongming’s reign in the Southern Qi Dynasty （488 A.D.）.

This paper makes an in-depth study of the system of tassel number and its compound etiquette hierarchy in the Eastern Han Dynasty. It not only uses the method of philology to verify and explain the internal relationship among the four texts of the system of tassel number in the Eastern Han Dynasty， but also makes a comparative study with the hierarchy composed of tassel number with the reference system of the hierarchy composed of crown system， seal and silk ribbon and carriage system. At last， a relatively reasonable conclusion comes out.

Key words： the Eastern Han Dynasty; number of tassels; etiquette hierarchy; compound etiquette hierarchy; History of the Han Dynasty Continued： Carriages and Clothes; crown system