論中國文人畫之逸格

□ 周一壺

關于逸格，唐人朱景玄云：“王墨、李靈省、張志和，大多落拓疏懶，以酒生思，畫山水應手隨意，一點一抹便得其象，物勢皆出自然，或為峰嶺云際，或為島嶼江邊。得非常之體，符造化之功，故目之為逸品，蓋前古未之有也?！钡莱隽宋娜水嬕萜纷黠L，系發(fā)自性靈的隨意揮灑。入于山林則窮極大觀，游戲筆墨則含和真元，此乃退士逸格作風之真性所在也。

由朱景玄對逸格的表述可知，逸品作家以酒生思，見心見性，直抒胸臆，但令意氣、性靈自然流露。其創(chuàng)作風氣曠放不拘，自得于趣，唯適意耳。這種意興作為文人畫逸品格趣的先導，其對逸品的標榜，端在于不拘常法的意氣所到。寄予的是超凡脫俗的一種精神、一種境界。對于這種逸品品格的發(fā)露，宋人黃修復曰：“拙規(guī)矩于方圓，鄙精妍于彩繪，筆簡形具，得之自然，莫可楷模，出于意表”，是“最難其儔”的無尚品格。于是乎將逸品高標于唐時張懷瓘所品評的神、妙、能三品之前。

由是可知，文人畫逸格作風乃退士以詩酒作膽，筆墨為心，極山水大觀，養(yǎng)性靈真元之旨趣所在。

宋代文人畫思潮以東坡居士為首，倡揚詩書于繪事之融入，主張“畫以適吾意”之寫意作風，拓開了文人畫寫意的無窮境，引導中國文人畫進入了直以書法入畫法，詩書畫融會貫通的新紀元。

由蘇東坡倡言力主，一時文士黃山谷、米元章、李伯時、揚補之等爭相推許、踐行，文人畫風尚由之風生水起。士氣畫遂隨之流行于當時，東坡居士之枯木丑石圖、文與可之墨竹、米襄陽父子之米家山、揚無咎之村梅等亦盛稱于朝野。這種不拘常法的直抒胸臆，文士之脾性、文士之騷懷、文士胸中之塊壘都在一時意氣中表露無遺。這種脫略形跡的狀態(tài)與晚唐逸格意興正合爾爾，暗合了文人逸品氣息相承的不傳旨趣。而與晚唐畫家不同之處，東坡等人不僅是以酒生思、酒酣興發(fā)的一吐為快，而且有卓越的見識和理論的依歸。東坡居士云：“觀士人畫如閱天下馬，取其意氣所到，乃若畫工，往往只取鞭策皮毛，槽櫪芻秣，無一點俊發(fā)，看數(shù)尺便倦。”

蘇東坡意氣所到、直寫性靈、發(fā)抒胸臆、天真爛漫所主張的，正是以活生生性靈，創(chuàng)造意興標格、匠心獨到之生動作品。對于這種境界，黃山谷這樣評道：“東坡老人翰墨公，醉時吐出胸中墨?！庇袞|坡倡言踐行，又有米元章、黃山谷等一大批文士標榜推許，文人畫之興，勢在必然。就連宮廷畫的《宣和畫譜》在墨竹序論中都不得不認可：“故有淡墨揮灑，整整斜斜，不專于形似，而獨得于象外者，往往不出于畫史，而多出于詞人墨卿之所作。蓋其胸中所得，固已吞云夢之八九，而文章翰墨形容所不逮，故一寄于毫楮，則又豈俗工所能到哉。”

一百年后趙孟頫出，山水上接董源、李成，遠承王摩詰。人物、鞍馬法唐人，師李伯時。工墨竹、花鳥，以飛白法畫石，以書法用筆寫竹，其句“石如飛白木如籀，寫竹還須八法通”，開啟文士以書入畫之寫意法門。

繼之而起者，乃是晚生于趙氏約五十年的云林子倪瓚，天資超邁，操行孤異。明史說他“海內無事，忽散其資給親故，人咸怪之，未幾兵興，富家悉被禍，而瓚扁舟箬笠，往來震澤三泖間，獨不罹患?！逼涞佬懈咦?，畫亦風標孤迥，逸致別具。自謂：“吾之畫逸筆草草，聊寫胸中逸氣耳?！?/p>

如果說蘇東坡“味摩詰之詩，詩中有畫；觀摩詰之畫，畫中有詩”，引發(fā)了宋代文人畫思潮之興起，一百年后文人畫至元成為主流，趙孟頫、倪云林固當是蘇東坡“畫以適吾意”論說之高揚者，直以書法衍畫法，將詩書畫熔為一爐之杰出踐行者。而尤為重要者，此二人將文人畫主流意識之尚意格趣生發(fā)開來，成為文人畫同流異趣的士氣作風與逸氣作風兩大陣容的杰出代表。

趙孟頫所秉持者，士氣作風，即把古人模擬自然，轉化成書法抽象語言，直以書法寫竹之寫意者。畫師畫用勾、描，文士畫用寫。

倪瓚所秉持者，逸氣作風。亦用寫，即不專注于寫取物象之形式，逸筆草草，以適一己天性之主觀宣泄。直透張璪“外師造化，中得心源”之秘要，參透逸致奇思、逸韻天成真機。

自茲而后六百年，中國文人畫之精神內涵與作風品格，因士氣逸氣而異致、異趣。

“士氣”作風，注重端嚴持重、閑和秀整之斯文風度。“逸氣”作風，則在散漫超脫、孤高冷逸之獨得清賞。由是可知，士氣作風在進取中追求人與藝之盡善盡美。逸氣作風在超脫中進入自由世界之曠逸不群?！?/p>

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