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      意象的文體分裂
      ——以詩歌、小說中的“驢”為例

      2022-05-12 06:14:50李能知
      文藝研究 2022年3期
      關(guān)鍵詞:騎驢驢子孟浩然

      李能知

      在中國古代文學(xué)中,一些物象經(jīng)過歷代文人的陶鑄、書寫,成為帶有一定情感傾向和思想內(nèi)涵的經(jīng)典意象。它們作為一種公共流通的“貨幣”,為不同作家在不同文體的寫作中共同使用,如“雁”“杜鵑”“長(zhǎng)亭”等。但是,也有一些物象比較特殊,在不同文體中生成意象的情感傾向和思想內(nèi)涵迥然不同,我們不妨把這種現(xiàn)象稱為“意象的文體分裂”,“驢”意象就是典型的例子。文學(xué)作品中的驢在唐代以后出現(xiàn)了有趣的文體分裂:詩歌中的驢與詩人緊密聯(lián)系在一起,正如錢鍾書所謂,“仿佛使驢子變?yōu)樵娙颂赜械淖T”;小說中的驢則多展現(xiàn)出蠢笨丑惡的一面,與卑鄙淫邪的人事相關(guān)聯(lián),甚至形成了許多污言穢語?!耙庀蟮奈捏w分裂”并非天然如此或一蹴而就,它受到諸多因素的影響,經(jīng)歷了復(fù)雜的演變。本文以“驢”為例,嘗試探討意象在詩歌和小說兩種文體中的分裂問題。

      一、詩歌中的“驢”:從“蹇驢”到“詩人特有的坐騎”

      驢在先秦典籍中未見蹤影,大抵秦朝時(shí)從匈奴傳入中國?!墩f文解字》云:“驢,似馬,長(zhǎng)耳?!倍斡癫米ⅲ骸绑H、騾……太史公皆謂為匈奴奇畜,本中國所不用,故字皆不見經(jīng)傳,蓋秦人造之耳?!彼抉R遷認(rèn)為驢是在秦朝由匈奴地區(qū)引進(jìn)中國的。據(jù)顧炎武考證:“自秦以上,傳記無言驢者,意其雖有,非人家所常畜也?!笨梢?,驢從秦朝起,被當(dāng)作家畜廣泛蓄養(yǎng)。驢被寫入詩賦,最早在漢初。賈誼《吊屈原賦》云“騰駕罷牛兮驂蹇驢,驥垂兩耳兮服鹽車”,稱驢為“蹇驢”?!冻o》中的漢人詩歌也有多處寫到驢,如王褒《九懷》“蹇驢服駕兮,無用日多”,劉向《九嘆》“卻騏驥以轉(zhuǎn)運(yùn)兮,騰驢騾以馳逐”。由這些詩賦可知,在漢代,驢多被用作交通工具,能馱載重物長(zhǎng)途運(yùn)輸。因?yàn)轶H和馬外形相像,功用也相類,而中國人飼養(yǎng)馬的歷史遠(yuǎn)比驢要悠久,所以,當(dāng)驢子被蓄養(yǎng)、使用時(shí),人們會(huì)很自然地將其與馬進(jìn)行比較。與馬相比,驢體型偏小、走路晃蕩、速度不快等缺點(diǎn)就顯露出來了,故被稱為“蹇驢”,也就是跛足、駑劣而弱小的驢子。先唐時(shí)期詩歌中的“蹇驢”意象正是基于這樣的認(rèn)識(shí)。當(dāng)詩人用“蹇驢”暗喻自身失意的處境時(shí),便放大了驢速度慢的缺點(diǎn),以與其自身“行路難”的際遇相呼應(yīng),借以抒發(fā)消極負(fù)面情緒,如東方朔《七諫》:“駕蹇驢而無策兮,又何路之能極。”后世詩人所用“蹇驢”意象,內(nèi)涵大致如此。

      初盛唐時(shí)期,詩中的驢意象除了延續(xù)“蹇驢”的意蘊(yùn)外,開始展現(xiàn)新的面貌,不再是單純抒寫消極負(fù)面情緒的載體。如王績(jī)《病后醮宅》“白驢迎蒯子,青牛下葛仙”,描寫神仙蒯子訓(xùn)騎驢的超凡脫俗氣度。特別是,這一時(shí)期驢子與詩人結(jié)合的整體意象開始出現(xiàn),給人以積極正面的印象。如李白《贈(zèng)閭丘宿松》“阮籍為太守,乘驢上東平”,用阮籍騎驢的典故表現(xiàn)瀟灑的名士風(fēng)度。到了中晚唐,驢和詩人實(shí)現(xiàn)了深度捆綁,產(chǎn)生了“騎驢詩客”的經(jīng)典審美意象。從此,詩歌中的驢成為積極正面的意象,由馬的附屬、替代物躍升為詩意的承載物,在詩歌中和馬實(shí)現(xiàn)了文、武分工,甚至品位優(yōu)于馬。這一轉(zhuǎn)變,由三個(gè)因素促成:第一,著名詩人騎驢故事成為典故廣為流傳,這個(gè)因素最為重要;第二,大量騎驢詩的出現(xiàn);第三,“蹇驢”與晚唐詩人處境高度契合。

      說到唐代著名詩人騎驢故事,流傳最廣的當(dāng)數(shù)孟浩然騎驢踏雪行吟、李賀騎驢覓句和賈島騎驢推敲。這三個(gè)故事,第一個(gè)發(fā)生在盛唐,后兩個(gè)發(fā)生在中唐。王維畫有《孟浩然騎驢圖》,題詠者甚多,影響頗大,于是孟浩然雪中騎驢行吟成為典故,如晚唐唐彥謙《憶孟浩然》:“郊外凌兢西復(fù)東,雪晴驢背興無窮。句搜明月梨花內(nèi),趣入春風(fēng)柳絮中。”李賀騎驢覓句的故事,唐人多有記載,如李商隱《李長(zhǎng)吉小傳》:“長(zhǎng)吉……騎距驢,背一古破錦囊,遇有所得,即書投囊中。”李賀也自稱:“關(guān)水乘驢影,秦風(fēng)帽帶垂?!保ā冻龀恰罚┵Z島騎驢推敲故事產(chǎn)生最晚,然流傳最廣,最終促成了“詩人騎驢”意象的完成。據(jù)說,賈島在驢背上思索詩句,因過于專注不小心沖撞了京兆尹韓愈,唐詩所謂“騎驢沖大尹,奪卷忤宣宗”(安锜《題賈島墓》)。賈島對(duì)晚唐五代詩歌影響巨大,以至于晚唐五代被聞一多稱為“賈島時(shí)代”。崇拜賈島最狂熱的李洞即有多首詩寫賈島騎驢,如“年年誰不登高第,未勝騎驢入畫屏”(《過賈浪仙舊地》),“敲驢吟雪月,謫出國西門”(《賦得送賈島謫長(zhǎng)江》)。他甚至把賈島騎驢推敲吟詩故事縮減為“敲吟”一詞:“蹇驢秋斃瘞荒田,忍把敲吟舊竹鞭?!保ā稊荔H》)

      除了孟浩然、李賀、賈島三個(gè)最著名的騎驢故事外,唐代其他詩人也有一些騎驢故事,對(duì)驢意象在唐代的升華起到了推波助瀾作用,如《合璧事類》所載李白“騎驢”逸事:

      李白游華陰,縣令開門方?jīng)Q事,白乘醉跨驢過門。宰怒,引至庭下:“汝何人?輒敢無禮!”白乞供狀,曰:“無姓名,曾用龍巾拭吐,御手調(diào)羹,力士脫靴,貴妃捧硯,天子殿前尚容走馬,華陰縣里不得騎驢!”

      李白通常是騎馬的,因?yàn)轳R高大俊美,能為主人的身份、地位增光。李白騎驢比較罕見。這種醉酒狀態(tài)下?lián)u搖晃晃的騎驢畫面,更能體現(xiàn)李白隨意灑脫的個(gè)性。

      以上這些詩人騎驢軼事,為驢披上了詩性的外衣,在社會(huì)上廣為流傳,將驢與詩人緊密聯(lián)系在一起,大大地改善了驢作為家畜的低賤形象。

      唐代大量騎驢詩與騎驢畫的出現(xiàn),對(duì)于詩人騎驢意象亦有強(qiáng)化作用。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),唐以前詩歌中出現(xiàn)最多的動(dòng)物是馬,其次是鳥,驢比較少,合計(jì)出現(xiàn)在10首詩中。到了唐代,驢在詩歌中出現(xiàn)的頻率大幅增加,合計(jì)出現(xiàn)在111首詩中。唐詩中的驢,在繼承前代“蹇驢”的基礎(chǔ)上,又增添了“策蹇”“乘驢”“騎驢”“跨驢”等詩人騎驢的意象,如:

      訪人留后信,策蹇赴前程。(孟浩然《唐城館中早發(fā)寄楊使君》)

      阮籍為太守,乘驢上東平。(李白《贈(zèng)閭丘宿松》)

      騎驢三十載,旅食京華春。(杜甫《奉贈(zèng)韋左丞丈二十二韻》)

      日暮獨(dú)歸愁米盡,泥深同出借驢騎。(白居易《酬寄牛相公同宿話舊勸酒見贈(zèng)》)

      減粟偷兒憎未飽,騎驢詩客罵先行。(元稹《酬張秘書因寄馬贈(zèng)詩》)

      長(zhǎng)江飛鳥外,主簿跨驢歸。(賈島《謝令狐相公賜衣九事》)元稹“騎驢詩客”的表述,說明至晚到中唐時(shí)期,詩人騎驢意象已經(jīng)定型。

      驢文化所具有的“蹇驢”內(nèi)涵,與晚唐詩人處境高度契合,促使他們更自覺地接受與認(rèn)同詩人騎驢意象。賈島、李賀影響下的晚唐,是一個(gè)寒士詩人“普遍苦吟的時(shí)代”,“蹇驢”十分契合他們寒酸的生活處境?!板俊笔橇呢灾唬吨芤住ゅ俊吩唬骸板?,難也,險(xiǎn)在前也。”晚唐寒門出身的文人仕途坎坷,要想官運(yùn)亨通,就要獲得貴族王公的提攜,所以干謁之風(fēng)盛行,入幕文人眾多?!板矿H”所包含的在艱難困苦中負(fù)重而行的意蘊(yùn),與晚唐文人的處境及心態(tài)十分契合,這促使他們更自覺地接受與認(rèn)同詩人騎驢意象。晚唐鄭綮的名言“詩思在灞橋風(fēng)雪中驢子上”(圖1),說明驢背詩思已成為晚唐詩人喜愛并主動(dòng)追求的審美意象。至此,驢在詩歌中徹底實(shí)現(xiàn)了詩意化,變?yōu)椤霸娙颂赜械淖T”。

      圖1 吳俊臣 灞橋風(fēng)雪圖宋代 立軸 絹本設(shè)色191×94.4cm 美國弗利爾美術(shù)館藏

      唐代以后,詩歌中的驢意象進(jìn)一步雅化。驢與詩歌或詩人的關(guān)系,最值得注意的有三點(diǎn):第一,騎驢作為象征詩人身份的典故,在詩歌中頻繁使用;第二,孟浩然騎驢踏雪尋梅故事的經(jīng)典化;第三,詩人騎驢畫的大量涌現(xiàn)。

      詩中騎驢意象頻繁出現(xiàn),作者未必真騎驢,大多只是為了象征詩人身份的用典而已,如南宋大詩人陸游的名句“此身合是詩人未?細(xì)雨騎驢入劍門”(陸游《劍門道中遇微雨》)。其實(shí),宋代文人生活優(yōu)越,大多騎馬,較少騎驢,但詩人仍然喜用騎驢意象突顯自身的詩人身份。他們還常常將騎驢與醉酒、尋梅、賞雪、聽雨等意象組合在一起,共同營(yíng)造優(yōu)美的詩境。

      宋、元、明三朝吟詠、演繹孟浩然騎驢踏雪故事的詩詞、繪畫作品很多。北宋蘇軾《贈(zèng)寫真何充秀才》:“又不見雪中騎驢孟浩然,皺眉吟詩肩聳山。”《大雪,青州道上,有懷東武園亭,寄交代孔周翰》:“又不是襄陽孟浩然,長(zhǎng)安道上騎驢吟雪詩?!蹦纤蝿⒖饲f《孟浩然騎驢圖》:“壞墨殘縑閱幾春,灞橋風(fēng)味尚如真?!贝送?,南宋牟山獻(xiàn)有《王維畫孟浩然騎驢圖》,宋末方回有《孟浩然雪驢圖》、戴表元有《題孟浩然霜曉吟行圖》等詩。金朝皇帝曾御筆畫《孟浩然騎驢圖》,李俊民《孟浩然》詠道:“破帽蹇驢風(fēng)雪里,新詩句句總堪傳?!痹觥督鹬鳟嬅虾迫或T驢圖》詠道:“生前明主已遭嗔,身后君王為寫真。家國總緣詩句廢,灞陵猶勝蔡州塵?!泵鞔邌⒂小额}孟浩然騎驢吟雪圖》詩。有意思的是,人們將唐宋時(shí)期流傳的孟浩然騎驢踏雪吟詩,演繹為騎驢踏雪尋梅,引入高雅的梅花,把騎驢進(jìn)一步美化了。元代馬致遠(yuǎn)的名作《青衫淚》說孟浩然是“灞陵橋踏雪尋梅客”,鐘嗣成《錄鬼簿》“馬致遠(yuǎn)”條記載馬致遠(yuǎn)著有《踏雪尋梅》雜?。ń褙?,明代朱有燉亦有長(zhǎng)篇雜劇《孟浩然踏雪尋梅》,明代于謙、李昌祺均寫有《題孟浩然踏雪尋梅》詩。孟浩然踏雪尋梅故事進(jìn)一步經(jīng)典化,甚至成為成語,常用來形容文人風(fēng)雅生活(圖2)。

      圖2 佚名 踏雪尋梅圖明代 立軸 絹本設(shè)色99.9×42cm 美國弗利爾美術(shù)館藏

      宋以后,詩人騎驢畫大量涌現(xiàn),顯示出詩人騎驢意象的跨界傳播。除了上述多種孟浩然騎驢圖外,宋代吳俊臣和夏圭、明代吳偉、清代董邦達(dá)皆有灞橋風(fēng)雪圖傳世。宋代畫家畫有《李白醉騎驢圖》,當(dāng)時(shí)有詩人題詩云“壓折老驢腰”(釋紹曇《李白醉騎驢圖》)。此外,還有宋代牧溪(傳)《杜子美圖》(圖3)、許道寧《潘閬倒騎驢圖》、李公麟《王荊公騎驢圖》,元代王冕《賈浪仙騎驢圖》,明代唐寅《騎驢歸思圖》(圖4)、徐渭《驢背吟詩圖》(圖5)等等。許多著名詩人的人物畫都繪有騎驢姿態(tài),說明騎驢作為詩人身份的象征已成共識(shí)。

      圖3 牧溪(傳) 杜子美圖 宋代 立軸 紙本水墨 88.3×31.1cm 日本福岡市美術(shù)館藏

      圖4 唐寅 騎驢歸思圖1506 立軸 絹本設(shè)色77.7×37.5cm 上海博物館藏

      圖5 徐渭 驢背吟詩圖明代 立軸 紙本水墨112.2×30cm 故宮博物院藏

      二、小說中的“驢”:從“驢鳴”到“蠢驢”“淫驢”

      如果說詩是“陽春白雪”的雅文學(xué),那么小說則是“下里巴人”的俗文學(xué)。在中國傳統(tǒng)文學(xué)觀念里,小說長(zhǎng)期是不登大雅之堂的“小道”。晉、唐文言小說雖比后來的白話小說地位稍高,但都是以敘事為主的俗文學(xué),仍然不能與同時(shí)代的以抒情為主的雅文學(xué)詩文相提并論,所以這里筆者將文言小說和白話小說放在一起觀照。概括而言,小說中的驢意象,經(jīng)歷了從“驢鳴”到“蠢驢”再到“淫驢”的發(fā)展歷程。

      追溯驢意象在小說中的濫觴,首先值得注意的是魏晉文言小說?!妒勒f新語》中有兩則驢鳴故事,分別敘述王粲、王濟(jì)“好驢鳴”之事,前者云:

      王仲宣好驢鳴。既葬,文帝臨其喪,顧語同游曰:“王好驢鳴,可各作一聲以送之?!备翱徒砸蛔黧H鳴。

      王粲、王濟(jì)“好驢鳴”是他們不拘禮法、特立獨(dú)行之名士風(fēng)流的表現(xiàn)和象征。在這些故事中,驢以比較正面的形象,與“魏晉風(fēng)流”掛上了鉤。

      到了唐代中后期,小說中的驢發(fā)生了重大變化,呈現(xiàn)出負(fù)面的樣貌,典型例證便是柳宗元的《黔之驢》?!肚H》雖然屬于寓言,但具備虛構(gòu)故事的小說性質(zhì)。在這篇影響巨大的著名作品中,柳宗元將驢描繪為外強(qiáng)中干、愚蠢無能、自取滅亡的可悲形象。驢體型較大,還能發(fā)出響亮的叫聲,似乎很厲害,然其本領(lǐng)僅止于“蹄之”而已,無能卻不知藏拙,在暴露可憐的技能后,便被老虎吃掉。文末,柳宗元議論道:

      噫!形之龐也類有德,聲之宏也類有能,向不出其技,虎雖猛,疑畏,卒不敢取。今若是焉,悲夫!

      柳宗元認(rèn)為,驢貌似有德而實(shí)無德、貌似有能而實(shí)無能,如果它不暴露那點(diǎn)可憐的技能,老虎雖猛,在疑畏心理的作用下,終究不敢攻擊它?,F(xiàn)在得到這樣一個(gè)結(jié)局,真是可悲呀!在這里,驢是不值得同情的負(fù)面形象。

      此后,小說中的驢被烙上了德才低下和愚蠢的印記。如段成式《酉陽雜俎》載:

      世有村人供于僧者,祈其密言,僧紿之曰:“驢?!逼淙怂烊障δ钪=?jīng)數(shù)歲,照水,見青毛驢附于背,凡有疾病魅鬼,其人至其所,立愈。后知其詐,咒效亦歇。

      故事中的驢雖然只是一種點(diǎn)綴,但明顯是在象征愚蠢的被欺詐者,屬于負(fù)面意象。再如,宋代李昉等編《太平廣記》里所記驢故事:

      武后初稱周,恐下心未安,乃令人自舉供奉官,正員外多置里行。有御史臺(tái)令史,將入臺(tái),值里行御史數(shù)人,聚立門內(nèi)。令史不下驢沖過。諸御史大怒,將杖之。令史云:“今日之過,實(shí)在此驢。乞先數(shù)之,然后受罰?!痹S之,謂驢曰:“汝技藝可知,精神機(jī)鈍,何物驢畜,敢于御史里行?!庇谑怯沸邞M而止。

      這則故事中令史指桑罵槐,借罵驢罵諸位里行御史,驢在此處是被譏貶的對(duì)象。

      《太平廣記》中還載有板橋三娘因?yàn)樽鲪憾喽吮蛔兂审H子受盡懲罰的故事,驢子成為推動(dòng)故事情節(jié)發(fā)展的主要線索。此后,驢蠢笨、顢頇、貪婪、卑劣、低賤……的特性在小說中被描繪得越來越豐滿、形象。不少小說家將驢的動(dòng)物性特征投射到人身上,創(chuàng)作出了一系列具有貶低、諷刺意味的意象,乃至形成了許多與驢有關(guān)的罵人臟話。譬如,《醉翁談錄》中有《王次公借驢罵僧》;《醒世恒言》里有一個(gè)破落戶的渾名叫“扯驢”;《水滸傳》第九十三回寫了魯智深的粗話“留下那兩個(gè)驢頭罷,等他去報(bào)信”;《西游記》第五十六回強(qiáng)盜罵孫悟空“窮禿驢”;《說唐三傳》和《反唐演義全傳》中有“驢頭太子”這一人獸合一的怪物意象;《儒林外史》第五十六回里有罵人粗話“你睜開驢眼看看”;《紅樓夢(mèng)》第四十一回妙玉打趣寶玉喝茶用大盞說:“豈不聞‘一杯為品,二杯即是解渴的蠢物,三杯便是飲驢了’。”由此可見,驢蠢笨、低賤……的負(fù)面形象,是唐宋以來小說作者和讀者的共識(shí)。

      從宋代起,隨著青樓、瓦肆等娛樂場(chǎng)所的興盛,小說中的驢在蠢笨、貪婪、低賤等特性之外,還衍生出淫邪的特性。如話本小說《張生彩鸞燈傳》中有“少不得潘驢鄧耍,離不得雪月風(fēng)花”,即將驢與性聯(lián)系起來,暗示淫穢之事,是《金瓶梅》中“潘、驢、鄧、小、閑”的初版。托名唐寅所作的艷情小說《僧尼孽?!酚涊d了許多僧尼的荒淫之事,其中《六驢十二佛》將六個(gè)淫僧比作六頭“禿驢”。

      明代奇書《金瓶梅》徹底將小說中的驢從“蠢驢”轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙H”。驢意象在該書中頻繁出現(xiàn)(圖6),據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),整部小說共有59處寫到驢,且常常和性相關(guān)。如第三回中,王婆對(duì)西門慶說要偷情成功需要滿足五個(gè)條件,即“潘、驢、鄧、小、閑”,其中“驢”即“驢大行貨”,像驢子那樣的器官成為行茍且之事的必備條件之一。

      圖6 蘭陵笑笑生 《新刻繡像批評(píng)金瓶梅》第八十九回回前插圖(北京大學(xué)出版社1988年影北京大學(xué)圖書館藏明崇禎刻本)

      再如第六十八回,西門慶派玳安尋文嫂以勾引林太太,玳安和文嫂之間一段關(guān)于驢子的對(duì)話甚是有趣。起先玳安尋至文嫂家,文嫂因家里會(huì)茶令兒子謊稱不在家,玳安道:“驢子見在家里,如何推不在?”而后作者借題發(fā)揮,描寫了一大段關(guān)于驢子的對(duì)話:

      玳安道:“你老人家放著驢子,怎不備上騎?”文嫂兒道:“我那討個(gè)驢子來?那驢子是隔壁豆腐鋪里驢子,借俺院兒里喂喂兒,你就當(dāng)我的驢子?”玳安道:“我記得你老人家騎著匹驢兒來,往那去了?”文嫂兒道:“這咱哩,那一年吊死人家丫頭,打官司,為了場(chǎng)事,把舊房?jī)阂操u了,且說驢子哩?!辩榘驳溃骸胺孔拥共淮蚓o處,且留著那驢子和你早晚做伴兒也罷了。別的罷了,我見他常時(shí)落下來好個(gè)大鞭子?!蹦俏纳┕Φ溃骸肮趾飪海虊勖?!老娘還只當(dāng)好話兒,側(cè)著耳朵聽你什么好物件兒。幾年不見,你也學(xué)的恁油嘴滑舌的,到明日還教我尋親事哩?!薄幻娼涛募i堂將驢子備了,帶上眼紗,騎上。玳安與他同行,徑往西門慶宅中來。

      此處玳安借驢的性器官與文嫂污言穢語,文嫂說他也學(xué)得油嘴滑舌了,其實(shí)就是說他跟西門慶學(xué)的。所謂“上梁不正下梁歪”,玳安是西門慶的心腹仆人,跟主子久了自然也受其影響。經(jīng)過一番周折,文嫂終于騎上驢子,成為西門慶做淫邪之事的幫手。

      綜上所述,驢意象在詩歌和小說中沿兩條線索發(fā)展,在詩歌中逐漸提升,在小說中逐漸墮落,分化點(diǎn)在中晚唐時(shí)期。詩歌中的驢,動(dòng)物性被逐漸削弱,到中唐時(shí)期和詩人結(jié)合成為一個(gè)整體的審美意象,逐漸變?yōu)椤霸娙颂赜械淖T”。而小說中的驢,動(dòng)物性被逐漸放大,到中唐時(shí)期定型為“蠢驢”,到明代進(jìn)一步墮落為“淫驢”。后來人們?cè)谖膶W(xué)作品中寫到驢,要么是陽春白雪的“騎驢詩人”或“驢背詩思”,要么是愚蠢、荒淫的“蠢驢”或“淫驢”,大致不出這兩者限定的范圍。

      三、意象文體分裂之原因及意義

      詩歌中的驢,從困頓的“蹇驢”逐漸升華為“騎驢詩人”的美好意象;小說中的驢,從展現(xiàn)名士風(fēng)流的“驢鳴”逐漸墮落為“蠢驢”“淫驢”的丑惡意象。同一物象,為何在不同文體中出現(xiàn)了意義和情感的分裂?試析原因如下。

      第一,物象本身在現(xiàn)實(shí)生活中具有多面性,詩歌、小說各擷一面,于是便造成了分裂。物象自身沒有善惡美丑之分,因?yàn)榕c人的生產(chǎn)、生活發(fā)生聯(lián)系,所以人就會(huì)將一定的思想、情感傾注其中,從而產(chǎn)生善惡美丑之別。驢是我國古代普通民眾最為熟悉的家畜之一。一方面,古代清貧文人出行以驢為主,他們用詩筆美化自己的坐騎和生活,這樣,驢意象便在詩中得到了升華。另一方面,驢似馬但沒有馬高大俊朗,顯得比較低賤;與任勞任怨的牛相比,驢天性倔強(qiáng),脾氣上來往往會(huì)忤逆主人,不聽使喚,顯得很蠢笨。這一特點(diǎn)為小說家所關(guān)注并描寫出來。詩歌、小說分別聚焦于人們對(duì)驢一方面之印象,并進(jìn)行升華或夸張,這便造成了文體分裂。

      第二,中國古代詩歌與小說的反向發(fā)展推動(dòng)了意象的文體分裂。中國古代詩歌發(fā)展的總體方向是由俗向雅,而小說發(fā)展的總體方向是由雅向俗。中國古代詩歌主流之五七言詩,從漢樂府的民間俗文學(xué),發(fā)展到文人擬樂府,再到漢魏晉文人徒詩,再到南朝唐宋的格律詩,越來越精致、典雅,對(duì)作者和讀者文化層次的要求也越來越高。而小說從漢唐著名文人的文言小說,降而為宋元不知名文人的話本小說,再到明清流行的難以考知作者的章回小說,作者和讀者的文化層次越來越下移,由雅入俗的發(fā)展路向十分清晰。上文所總結(jié)的驢意象在詩歌中有個(gè)逐漸提升的過程,在小說中有個(gè)逐漸墮落的過程,正與詩歌與小說反向發(fā)展的歷程同步,交叉點(diǎn)都在中晚唐時(shí)期。從此,一些意象在詩歌中明顯雅化和正面化,在小說中則明顯俗化和負(fù)面化。

      第三,詩歌、小說審美趣味的雅俗差異導(dǎo)致了意象的文體分裂。詩歌和小說雖分別具有由俗向雅或由雅向俗的發(fā)展過程,但就主流或者發(fā)展成熟的狀態(tài)而言,無疑詩歌屬雅,小說為俗。一般來說,雅和俗是基于不同社會(huì)階層的審美趣味和風(fēng)格特色,前者較多地服務(wù)于精英階層,通常要對(duì)現(xiàn)實(shí)生活進(jìn)行審美提升,后者服務(wù)于占人口多數(shù)的普通民眾,體現(xiàn)基層民眾的生活方式和風(fēng)俗習(xí)慣,更接近于原汁原味的真實(shí)生活。雅俗文體審美趣味的差異,也影響到了這些文體中意象的思想、情感等內(nèi)涵的呈現(xiàn)。姚斯認(rèn)為:“在這個(gè)作者、作品和大眾的三角形中,大眾并不是被動(dòng)的部分,并不僅僅作為一種反應(yīng),相反,它自身就是歷史的一個(gè)能動(dòng)的構(gòu)成。一部文學(xué)作品的歷史生命如果沒有接受者的積極參與是不可思議的。”在中國古代,詩歌創(chuàng)作和接受的主體都是接受過良好教育的精英文人,他們中的不少人能夠?qū)懺?,有著濃厚的詩人情懷,故詩中之驢升華為“詩人特有的坐騎”。而小說則起源于街談巷語,創(chuàng)作主體主要是下層文人,接受主體主要為普通市民,自然要鋪排世態(tài)人情,迎合通俗的審美趣味。劉永濟(jì)認(rèn)為宋元以來的章回小說“必辭諧于俗耳,而義洽夫庸情……蓋以宣聽眾之勞倦”,精準(zhǔn)地指出了小說迎合基層民眾生活、情感、語言的特點(diǎn)。職是之故,小說中驢意象的內(nèi)涵,自然要與基層民眾日常生活中的印象保持一致。

      第四,中唐出現(xiàn)的“審丑”思潮促進(jìn)了意象的文體分裂。劉熙載說“昌黎詩往往以丑為美”,揭示了中唐之后文人的審美轉(zhuǎn)型。初盛唐國力強(qiáng)盛,文人整體精神面貌昂揚(yáng)向上,詩歌氣勢(shì)恢宏,傾向于選擇高大、美好、正面的意象。中唐之后,國家積病日深,文人普遍感嘆時(shí)運(yùn)不濟(jì),開始關(guān)注以前詩歌中很少書寫的奇特、怪異、陰暗的物象,出現(xiàn)了“審丑”思潮。驢這個(gè)在民眾印象中比較丑陋、蠢笨的物象,也受到文人關(guān)注。正如雪萊所云“詩給最丑陋的東西添上了美”,羅丹也說“自然中認(rèn)為丑的,往往要比那認(rèn)為美的更顯露出他的‘性格’”,唐代詩人“以丑為美”,對(duì)驢進(jìn)行詩意提升,創(chuàng)構(gòu)出略顯寒酸卻富有個(gè)性的詩人騎驢的經(jīng)典意象。小說家則通過描寫驢的丑陋來諷刺和鞭撻現(xiàn)實(shí)人事,發(fā)掘“實(shí)際生活中某些人的丑惡的人性而生成意象”,《黔之驢》就是典型。這形成了驢在詩歌、小說中思想、情感等意蘊(yùn)的差異。

      圖7 廣百宋齋主人《聊齋志異圖詠·彭二掙》插圖[中國書店1981年影清光緒十二年(1886)同文書局石印本,第1240頁]

      意象的文體分裂為我們認(rèn)識(shí)意象在不同文體中的特性提供了獨(dú)特而有趣的觀照視角。詩歌和小說中的意象有一些共同性,如象征性、多義性、情感性和沿襲性等,但是也有不少差異性。從文體分裂視角著眼,約有如下數(shù)端。

      第一,“表現(xiàn)”與“再現(xiàn)”。雖然文學(xué)藝術(shù)一般來說都是表現(xiàn)與再現(xiàn)的統(tǒng)一,但詩詞本質(zhì)上是一種抒情藝術(shù),其意象更注重主觀“表現(xiàn)”,而小說是敘事藝術(shù),其意象更注重客觀“再現(xiàn)”。吳喬所謂“詩中須有人在”,即說明詩歌更加強(qiáng)調(diào)主觀表現(xiàn)。如同樣是月,詩歌多用來“表現(xiàn)”詩人的思鄉(xiāng)懷人之情,而小說寫到月,通常是為了說明時(shí)間已進(jìn)入夜晚,“再現(xiàn)”事件發(fā)生時(shí)的環(huán)境,烘托氛圍。同樣是驢,在詩歌中是詩人“表現(xiàn)”風(fēng)雅情懷和個(gè)性的符號(hào),在小說中則主要“再現(xiàn)”驢在生活中的原貌。小說評(píng)點(diǎn)術(shù)語常見的“傳神”“如生”“若活”等,即在夸贊小說作者描繪物象之逼真,這亦說明小說意象更追求客觀“再現(xiàn)”。

      以上四種對(duì)立關(guān)系,只是就詩歌、小說兩種文體中意象的差異性大端而言。在同一文體內(nèi)部,則又體現(xiàn)為不同程度的統(tǒng)一,也就是說,意象無論是在詩中還是在小說中,都是“表現(xiàn)”與“再現(xiàn)”、“變形”與“自然”、“自由”與“約束”、“疏”與“密”的統(tǒng)一,只是以某一面為主導(dǎo)而已。

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