馬穎杰

內(nèi)容提要：雅集是文人活動的一種形式，雅集序為記錄雅集活動的一類文體。古人雅集往往賦詩，因而雅集序在展示文人雅趣生活的同時，也會表達作者的詩學(xué)觀念，而成為元代詩學(xué)的重要文獻。作者所認同和推崇的詩學(xué)主張與詩歌風(fēng)格，以多種方式體現(xiàn)在雅集序中如其中所記載的文人形跡、精神取向、雅集營造的氛圍等，使得雅集序成為觀察元代詩學(xué)如何實踐的重要契入點。由于文人在雅集中可充分展示性情，故雅集序中所包含的許多內(nèi)容，如文人獨抒性靈的感性空間、對人生境界的追求、情懷的自然袒露等，都說明或體現(xiàn)著作者的“性情論”主張。

雅集序作為一種文體形式，古已有之。近人張相撰錄《古今文綜》“序錄類”中“雜錄”一章專有“序宴集”一體，張相解題道：“一觴一詠，暢敘幽情。自右軍倡聲，風(fēng)流宏被，序平原之豪飲，憶南皮之勝游。代有作者，于今為烈?！睆埾嗨哉秊檠偶蛑捏w功用，并將晉王羲之《蘭亭集序》作為雅集序成熟的開端。而孕育雅集序的雅集活動本身，亦是歷史久遠，最早可追溯漢代梁孝王之兔園會，后經(jīng)晉王羲之等蘭亭雅集、唐李白等春夜桃園宴集、宋蘇軾等西園雅集，發(fā)展至元代，以顧瑛主持的玉山雅集為標(biāo)志，雅集的規(guī)模達到了巔峰。玉山雅集能成為元代或者說古代文人雅集的一個高標(biāo)，是在元代濃厚的文人雅集風(fēng)氣中產(chǎn)生的?？v觀整個元代，不論是前期抑或后期，南方抑或北方，雅集之風(fēng)皆為盛行，并留下了多篇記錄這些雅集活動的雅集序文。正如其文體功能為“序宴集”，這些雅集序記載了當(dāng)時雅集活動的舉辦時間、地點、形式與內(nèi)容、參與人員，除此之外，還生動展現(xiàn)了雅集中文人的精神風(fēng)貌與雅集活動的氛圍。而雅集序所包含的這些深層次的精神內(nèi)核，與元代詩學(xué)“性情”論有著極大的契合與關(guān)聯(lián)。

“性情”一說，由來已久，上可追溯至漢代《詩大序》之“吟詠性情”，其內(nèi)涵經(jīng)歷代沿革，至元代又有了新的發(fā)展和闡釋，是元代詩學(xué)的重要組成部分。雖然皆言“性情”一詞，但是不同論者使用這一概念所表達的主張卻多不相同。梳理與歸納元代詩論家之“性情”論，有劉將孫主導(dǎo)之自然性情論，楊維楨等人張揚個性之性情論，吳澄、虞集“約情歸性”之性情論，等等。不同的詩學(xué)主張反映在雅集當(dāng)中，所體現(xiàn)的文人精神取向亦有不同。本文按照“性情”論與雅集之契合點，將“性情”論分為“自然性情論”“自適性情論”“自約性情論”三種，結(jié)合元代雅集序記載，具體分而論之，借以展現(xiàn)元代雅集序以性情為旨歸的詩學(xué)精神。

一 自然性情論

自然性情論以提倡自然之旨為內(nèi)涵，包含兩個方面：一為天地之自然；二為人心之自然，發(fā)之自然，自然興會，以示詩人之真性情。自然性情論的首要代表為劉將孫。劉將孫，字尚友，江西廬陵人，劉辰翁之子，“廬陵三劉”之一。劉將孫提倡自然之法，在《本此詩序》中，由謝靈運“池塘生春草”一句“如有神助”談到詩人之作得于自然之性情：

詩本出情性，哀樂俯仰，各盡其興。后之為詩者，鍛煉奪其天成，刪改失其初意，欣悲遠而變化非矣。人間好語，無非悠然自得于幽閑之表，而留意于茲事者，僅以為禽犢之資，此詩氣之所以不暢也。

認為詩出于性情，并隨詩人情緒變化各有所表，作詩若刻意為工，則失其本意。人世間的好詩，實乃得自于作者心靈的悠游自在，出于作者之性情，自然為之。在《九皋詩集序》中，以鶴鳴九皋比詩，強調(diào)詩的非功利性，認為詩者，乃是“自樂吾之性情”?！毒鸥拊娂颉吩疲?/p>

九皋者，幽閑深遠處也，而鶴則樂之。夫豈其上林梧桐之不可以棲息？然其聲之所極，雖雍雍喈喈，翔仞而覽輝者，未必如其清徹而無旁。豈非去人愈遠，于世若疏，其聲之不可聞，而天者遂與之一？此遠而彼近也，此疏而彼密也，而非耳目間意也……若夫感賞于風(fēng)露之味，暢適于無人之野，其鳴也，非以為人媚；其聞也，非其意……夫詩者，所以自樂吾之性情也，而豈觀美自鬻之技哉！欣悲感發(fā)，得之油然者有淺深，而寫之適然者有濃淡。志尚高則必不可凡，世味薄則必不可俗。

這段話有幾處值得解讀的細節(jié)，一是開頭中的“幽閑深遠處”為鶴樂之所，亦指作詩的環(huán)境應(yīng)遠離塵囂，不是世俗之處不可作詩，而是那些自樂性情的詩作需“感賞于風(fēng)露之味，暢適于無人之野”，發(fā)自作者內(nèi)心而不以取悅?cè)?，如此詩作才能如鶴鳴于九皋，達到一定境界，即可言詩之趣味。作者緊接其后總結(jié)道，作詩，就是“自樂吾之性情”，抒發(fā)自己的心靈自娛自樂即可，而非供人觀賞和逞才的技能。二是針對作詩者而言，詩人的情趣、志向不盡相同，對外界的感受與個人的情緒表達有深有淺，相應(yīng)的其詩作有濃有淡。但不論是“志尚高”亦或是“世味薄”都“必不可俗”，強調(diào)詩人應(yīng)超然世外。劉將孫考慮到了詩人的差異，但同時又對詩人有一定的要求，即通過自我修養(yǎng)排除其社會功利和個人功利的一面。

自然性情論的另一代表為楊維楨。楊維楨為元中后期的詩文大家，宋濂為其所撰墓志銘中稱：“（鐵崖君）聲光殷殷，摩戛霄漢。吳越諸生多歸之，殆猶山之宗岱、河之走海，如是者四十余年。”可見其文壇領(lǐng)袖的地位。楊維楨為代表的鐵崖體以“不受程式束縛、豪縱氣健”為特點，其本人亦是以張揚個性聞名，但張揚個性又何嘗不是性情自然的表現(xiàn)，楊維楨在《郯韶詩序》中說：“詩不可以學(xué)為也。詩本情性，有性此有情，有情此有詩也?！痹姴皇菍W(xué)習(xí)得來，而是自然情性的抒發(fā)，這與劉將孫“詩本出情性”如出一轍。同時楊維楨又在《李仲虞詩序》中談到的：“人各有情性，則人各有詩?！睆娬{(diào)詩人本身性情的差異性，這些差異反映在詩中，即創(chuàng)作出不同風(fēng)格的作品。楊維楨此說尊重作者自然之性情抒發(fā)，亦可納入自然性情說的范疇。

這些觀念，在元代的雅集序中有很好的闡發(fā)與充分的體現(xiàn)。至元二十三年（1286）魏初與馬煦等人一起效仿前人，在杭州陳氏莊園此君亭舉辦雅集，作《山莊雅集圖序》，言：“古今一天地也。人物一元氣也。元氣一，古今不可以二。故山陰蘭亭之集，春夜桃園之宴，竹林七逸，洛下九老，雖巨細不同，其托物興懷，自得天地之妙者，豈以古今有二哉？”魏初概括前人雅集的本質(zhì)為“托物興懷”，并“自得天地之妙”，這與劉將孫上文所言“詩本出情性”、“人間好語，無非悠然自得于幽閑之表”的內(nèi)涵是一致的。需要補充的是，劉將孫《本此詩序》序即為雅集詩作，“本此卷中詩，往往皆昆弟賓客之集，酒邊花下，乘興倡酬，非無謂而作”，可見文人雅集酬唱乘興而作之詩歌，本就是“出于性情”之作。而記錄雅集之雅集序，以《山莊雅集圖序》為例，其中所述雅集文人之精神追求，則更是與元代詩學(xué)“自然性情論”有著深層次的契合。

元代雅集序中有諸多體現(xiàn)“自然性情”之處。首先，雅集中眾人的表現(xiàn)為真性情，“行談坐歌，俯仰自在”，詩歌創(chuàng)作為自我心靈的抒發(fā)。雅集序中對參與文人在雅集中展現(xiàn)的各種姿態(tài)和行為的描述極為生動，如戴表元《楊氏池堂燕集詩序》的記載：“公謹大出所蓄古器物享客為好，或膝琴而弦，或手矢而壺，或目圖與書，而口歌以呼。醉醒莊諧，駢嘩競狎，各不知人世之有盛衰今古，而窮達壯老之歷乎其身也?！眳⑴c者姿態(tài)各異，各有所為，在這樣輕松的氛圍下，文人最終到達“醉醒莊諧”的一種精神狀態(tài)，查洪德先生對此解讀為“心靈壓抑的釋放，已經(jīng)遠遠超出文人雅集的自由與自然，超越‘雅’而至于‘狂’”。到“狂”這一程度，是對自我性情的極致抒發(fā)。后有客嘆曰：“方晉之未遷，故都之氓，處五方之中，而習(xí)累世之盛。男袿女袂，春游而祓焉，固其閻閭委巷之所通行也。晉之既遷，名士大夫，僑居而露宿，愁苦而嗟咨，有愿為盛時故都之氓不可得矣?！币詴x之歷史隱喻臨安的變遷，對此刻“故都之氓”的身份進行了一番議論與感慨。而后又言：“吾觀蘭亭一時臨流援筆之作，率囁嚅喑黯，如長沮荷蕢，冥然而遠懷。其能言者，不過達生捐累，如莊周翛翛然羨死灰枯骼之適。若是者，謂之樂乎非耶？今吾人之集于斯也，宜又不得視晉人而樂于晉人。”排解憂愁，這本是雅集的目的，但當(dāng)其觀賞蘭亭雅集存世的作品時，驚覺能言之人，皆是參透人生、不受世事牽累的超脫之人。若是這般，今天眾人聚集于此，雖修蘭亭故事，對比晉之歷史，卻既非晉人，又未得晉人之樂?！伴L沮荷蕢”這里用了隱士的典故，“冥然而遠懷”是他們追求的解脫的境界。“于是坐中之壯者茫然以思，長者愀然以悲，向之嘆者欲幡然以辭。既而讙曰：‘事適有所寄也’”。上一刻的“狂”是真實的，這一刻的落寞亦是真實的，眾人只能通過寫詩來寄托情感，以達其志。

再看戴表元《八月十六日張園玩月詩序》中對雅集參與文人真性情的表述：“是夕也，云河豁舒，風(fēng)露娟爽，客主諸人談謔莊諧，嘯歌起止，各盡其趣。”氣候舒適的夜晚，客人與主人開懷暢飲，聊得妙趣橫生。酒半，眾人取韓愈《八月十五夜贈張功曹》末章分韻賦詩，存留的戴表元《八月十六張園玩月得一字》一詩對當(dāng)時雅集的氛圍與文人的行為、狀態(tài)描寫得細致入微：

且可娛今宵，勿復(fù)思昨日……初猶整裘褐，久乃忘冠櫛。趨鏘翻弈盤，笑傲驚帳室。寧來共喧呶，不許私暇逸。蚩蚩復(fù)擾擾，醉態(tài)不可一。情知此月下，此樂世無匹。月光本天性，清瑩本其質(zhì)。動定極渟涵，聲沈轉(zhuǎn)蕭瑟。匆忙寄醉語，悟遲已難述。

沒有正襟危坐的嚴肅和拘謹，只有醉酒狀態(tài)下可愛質(zhì)樸的本來樣貌，參與者釋放天性的自我表達。“月光本天性，清瑩本其質(zhì)”，是寫月，亦是寫人，雅集參與者就如同月光清瑩的本質(zhì)，真實透亮，如此才有這世間無所匹敵的快樂。

值得注意的是，戴表元《八月十六日張園玩月詩序》中提到了當(dāng)晚參與者“各盡其趣”。雅集的參與者情趣、氣質(zhì)、修養(yǎng)各有不同，但雅集中能“各盡其趣”，每個人的個性都得到成分展示，盡情發(fā)露。楊維楨《南屏雅集詩卷序》中對眾人行為的記載更為詳細貼合：

酒半，云唐生拂云和琴，作水云操。汙抔子謂非樂飲具，自取弦鞉，彈《白翎鵲》調(diào)。瑤池起舞，命侍奴傳觴屬客。舞徹，主人移尊馭風(fēng)臺上，瑤池歌謝東山高臥詞。余興酣，亦呼小鐵龍，倚聲以和之?？陀蓄j然就醉，或散去者。

有拂琴彈調(diào)，有作操起舞，有歌有和，有人醉酒有人離去，各盡其態(tài)，在這場雅集中盡情展示了自己的風(fēng)情與興趣，自由地表達自我。序文中眾人之姿態(tài)，亦是自然性情的形象展示。

其次，雅集舉辦的地點及環(huán)境體現(xiàn)自然之趣味。戴表元至元二十三年（1286）所作《楊氏池堂燕集詩序》記載：“公謹以三月五日將修蘭亭故事，合居游之士凡十有四人，共燕于曲水?！鼻疄楹蔚兀看鞅碓蛭闹杏醒裕骸半愔苊芄?，與杭楊承之大受有連，依之居杭。大受和武恭王諸孫，其居之苑御，多引外湖之泉以為池。泉流環(huán)回斗折，涓涓然縈穿徑間，松篁覆之，禽魚飛游，雖在城市，而具山溪之觀。而流觴曲水者，諸泉之最著也，公謹樂而安之?！笨芍偶牡攸c——曲水為周密杭州所居處之泉池。對比《蘭亭序》中對當(dāng)時修褉地點的描述：“此地有崇山峻嶺，茂林修竹。又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水。列坐其次?！笨梢娭苊堋靶尢m亭故事”，幾乎復(fù)刻了當(dāng)日之環(huán)境，雖在杭市內(nèi)，曲水之構(gòu)造卻讓人仿佛置身山林溪邊，這也的確是文人雅集的絕佳場所。

元代雅集序中記載的雅集地點，諸如此類還有許多，如魏初至元二十一年（1284）所作的《山莊雅集圖序》記錄：“至元丙戌，馬卿德昌拉諸賢出錢塘門，或舟或騎，要以陳氏山莊此君亭為約。既至，亭在萬竹中?！毖偶攸c為竹林，一派清幽之地。楊維楨《南屏雅集詩卷序》記載元順帝至正十三年（1353）楊維楨率友人韓璧、劉儼、王霖、王廉、范觀善，以及樂妓王玉等，游賞杭州南屏山后，聚于山下莫昌宅園，“主人□客于草堂。草堂□后瞰野水，左腋霞川，右?guī)忧f，仰見南峰、雷峰二浮圖，高摩五云□，如文筆尖吐五花文錦，作主客妍狀”。雅集之地在杭州的核心景觀附近，雖處宅園，卻與杭州的自然景觀融為一體，文人在此幽靜的環(huán)境下拂琴起舞、詩酒倡和。由上述可見，他們選擇的雅集的環(huán)境，近似于劉將孫《九皋詩集序》中之“九皋”之地，遠離塵俗，幽閑深遠，“去人愈遠，于世若疏”，在這里，他們貼近自然，融入自然，可以充分展露各自的自然性情。

二 自適性情論

元人追求人生自適，吳澄以魚為喻，說：“其潛于淵，泳于川，相忘于江湖。上下隱見，來去倏忽，自適其適，自樂其樂，而不自知其然也。”這種人生態(tài)度體現(xiàn)在詩學(xué)領(lǐng)域即是以“適意”為內(nèi)涵的自適性情論，此種理論強調(diào)詩人關(guān)注內(nèi)心而不受外物影響，隨意自在。這種詩學(xué)思想的萌發(fā)得益于元代士人本體意識的增強，“就時代情勢看，士人特別是漢族士人因仕途無望而專意于詩，但正是因此才使得士人本體意識逐漸滋生?？v觀元代詩學(xué)的整體成就固難以企及宋代，但元代詩學(xué)思想中的自我意識卻明顯強于宋人。”自適性情論最具代表的詩論家為趙文。趙文，字儀可，號青山，是元代廬陵文派的重要人物。上承劉辰翁，影響劉將孫等“三劉”，在元初廬陵文派的形成中起了十分重要的作用。同一文派的出身，使得趙文之“性情”論與劉將孫十分接近。他認為，人生貴適意，論詩則重自適。在《王奕詩序》一文中，趙文以“宰物輕與人以富貴，重與人以清才”，激勵其友王亦大，詩人雖貧，但其吟詩得句之樂超過富貴之樂：

富者踞桉，終日焦然。樓船戶馬之應(yīng)酬，前者在庭而后者在戶，雖有高臺曲池，撞鐘舞女，將不暇樂。貴者縻組而入，佩瑰而出，率以為常。其得志者，乘堅驅(qū)肥于黃河莽蒼之外，風(fēng)沙雨雪，新知邂逅，立馬而語寒，酌酒以相煦。而吾亦大翛然溪水之上，云煙竹樹，莎蟲水鳥，與凡盛衰反復(fù)可悲可愕之事，皆取之以為詩，豈不浩然于天地間而得其所以為亦大哉？吾貧甚似亦大，而亦有吟癖。每苦吟得句，欣然滿意，未知世間富貴者之樂與我得句時何似……然人生貴適意耳。使吾吟常得句，即常適意，即雖富貴亦不過如此矣。正恐富者之顰蹙，更甚吾苦吟時也。

趙文外，胡祗遹在《自適》一詩中有言：“作詩匪求名，言情代吟嘯。作字非悅?cè)?，形寫胸中妙。辭筆偶從心，美惡忘譏謂。人生各有嗜，一一豈同調(diào)。”胡祗遹認為作詩寫字皆不為獲取世俗之名利，而是抒發(fā)胸中之真情，并且人生際遇各不相同，所抒之情亦是相異，如此詩之題，作詩作字只為自適其情。又有張之翰《故昭義軍節(jié)度副使王公碑銘》，文中曰：“居無事，喜作詩，不道尖巧艱澀語。吟詠性情，自適而已?！贝酥小白赃m”有兩層含義，一為作詩本身即自適，是一種生活態(tài)度；同時所作詩歌內(nèi)容不追求尖新奇巧、艱澀難懂之語句，而是吟詠性情自我表達，此為詩學(xué)范疇的自適。

元人雅集序中對“自適”論的闡發(fā)不多，但體現(xiàn)“自適”精神之作不少。最能體現(xiàn)自適情性的莫過于元末玉山雅集的諸多序篇。楊維楨《雅集志》記載了至正八年（1348）的一次雅集，此次雅集為玉山雅集之最，文中言：

至正戊子（1348）二月十有九日之會，為諸集之冠。冠鹿皮，衣紫綺，坐案而伸卷者，鐵笛道人會稽楊維楨也。執(zhí)笛而侍者姬，為翡翠屏也。岸香幾而雄辯者，野航道人姚文奐也。沉吟而癡坐，搜句于景象之外者，苕溪漁者郯韶也。琴書左右，捉玉麈從容而色笑者，即玉山主者也。姬之侍者為天香秀也。展卷而作畫者，為吳門李立。旁侍而指畫，即張渥也。席臯比，曲肱而枕石者，玉山之仲晉也。冠黃冠，坐蟠根之上者，匡廬山人于立也。美衣巾，束帶而立，頤指仆從治酒者，玉山之子元臣也。奉肴核者，丁香秀也。持觴而聽令者，小瓊英也。一時人品，疏通雋朗。

楊維楨頭戴鹿皮，身穿紫衣，“坐案而伸卷”；姚文奐“岸香幾而雄辯”；郯韶“沉吟而癡坐”，沉浸在文學(xué)創(chuàng)作的世界里；顧瑛左右放置琴書，“捉玉麈從容而色笑”；李立展卷作畫，張渥立其左右；顧晉坐于虎皮之上，“曲肱而枕石”；于立頭戴黃冠，“坐蟠根之上”。此情此景，正如李祁《玉山名勝集序》中記“隨興所至，羅樽俎，陳硯席，列坐而賦，分題布韻，無間賓主”，主人與客人的不同身份早已消弭在這隨意的氛圍中。這不同于戴表元所記八月十五張園玩月的“醉態(tài)不可一”，玉山雅集是眾人直接超越禮法，疏放自適，甚至同在一處卻各自耽于自己的一方世界，不受他人干擾。玉山雅集的主持者顧瑛，“青年好學(xué)，通文史，好音律、鐘鼎、古器、法書、名畫品格之辨。性尤輕財喜客，海內(nèi)文士未嘗不造玉山所。其風(fēng)流文采出乎流輩者尤為傾倒”。戴良《書畫舫燕集序》中有一段對顧瑛的描述：

玉山隱君……生長世家，一旦盡去其少年豪華之習(xí)，結(jié)草堂玉山中，蒔花種竹，日與山僧羽人布衣韋帶之士以游以居，達官貴人未嘗一見其面。征車之來，則踰垣閉門，甚于段泄。不知者或譏以迂怪，君聞之自若也。

出身世家，卻能睥睨富貴，輕財喜客，選擇自己向往的生活，結(jié)交自己所青睞欣賞之人，不屑于與達官貴人交往，亦無視外界的輿論，自樂其樂，顧瑛的種種行為，其本身就是自適的代表。而正是有這般的雅集主持者及元代寬松的政治環(huán)境，雅集參與者才可以不懼世俗的束縛，自由抒發(fā)性情，放任自適。

深圳港：初步測算，深圳港口約17%的美國航線箱量將受到影響。目前深圳港國際航線吞吐量中美國航線占比較高（27%），據(jù)此推算其國際航線受影響程度達到4.5%。

另有玉山雅集的核心詩人釋良琦在至正十年（1350）作《分韻詩序》，文中記至正九年（1349）的一次雅集：

去年夏六月十有八日，余與延陵吳伯恭寅夫、云臺散吏郯九成訪玉山草堂，留半月，酣飲賦詩無虛日。當(dāng)時以為人生歡會之難，未知明年又在何處，慨然為之興懷。今年五月中澣，復(fù)與延陵吳水西、隴西李立放舟溪上。迂疏散逸，其樂又過于前所寓者。及視舊所題詩章，則寅夫在數(shù)百里外，云臺方進漕掾，日趨大府，以簿書從事。得相與周旋者，獨匡廬山人在。飲散步月，以“炯如流水涵青蘋”分韻賦詩如左，書之于卷，以示今之所寓者如此，而后之所寓者不知其可必不可必也。

至正九年時，參會眾人不知明年是否能再次相聚，索性不為將來之事煩擾，只為今朝開懷。釋良琦與吳水西、李立乘舟溪上時，其快樂又超過了去年之所樂，于是分韻賦詩，以紀當(dāng)下之快樂。時局變幻，不管外界如何，文人能做的是自樂其樂，遵從自己內(nèi)心的感受。顧瑛《草堂雅集》記釋良琦“性操溫良，澹然無塵想。詩聲尤著江湖間，與楊鐵崖、郯九成累過余草堂，超然物外人也”。秦約《夜集聯(lián)句詩序》云：“龍門琦公元璞，獨占林泉之勝，以自適其性情?！鄙衔乃?，不僅釋良琦，參會眾人皆是瀟灑超脫，自適情性。

此外，包括上述雅集序中的雅集地點玉山草堂，玉山名勝如釣月軒、芝云堂、浣花館等地皆屬文人園林，是士流園林中側(cè)重于以賞心悅目而寄托理想、陶冶性情、表現(xiàn)隱逸的一種園林類型，在造園思想上即融入了文人士大夫的獨立人格、價值觀念和審美理念?？梢娧偶娜嗽谘偶瘓龅氐倪x擇上，有意為之，以遠離塵囂、展現(xiàn)文人高雅、獨立的精神為主，這樣的安排不僅符合雅集原本形式的需要，亦體現(xiàn)了參與文人的精神追求，與世俗保持距離，自樂自娛，自適性情。

自適，體現(xiàn)為隨性任情、無拘無束的人格獨立。吉川幸次郎在《元明詩概說》中指出，由楊維楨及其一派秉持文學(xué)至上、藝術(shù)至上而生活的態(tài)度，提出了“文人”概念：“因為以藝術(shù)為至上，所以在日常言行上主張藝術(shù)家的特權(quán)，而不為常識俗規(guī)所拘束。持有這種態(tài)度的人物，從這個時期以后，往往稱之為‘文人’”。吉川幸次郎這里表達一種文人生活的純粹感，與自適性情論本質(zhì)是相通的。玉山雅集的參與者自適其性情，不論貧富貴賤，皆疏放從容，后世學(xué)者正是從他們這里看到了可貴的人生價值追求——不依附于政治的獨立人生價值意識。

三 自約性情論

自約性情論主張約束其情以歸于性，如吳澄所說：“約愛、惡、哀、樂、喜、怒、憂、懼、悲、欲十者之情，而歸之于禮、義、智、仁四端之性，所以性其情，而不使情其性也?！奔s束情性，釋放感情但有所約制，理論本旨為有限抒情。代表詩論家為虞集。虞集，字伯生，臨川崇仁人，與揭傒斯、楊載、范梈并稱為元詩四大家，是元中期“盛世之文”的代表，倡導(dǎo)踐行治世之音的理念。顧嗣立《寒廳詩話》評價道：“延祐、天歷之間，風(fēng)氣日開，赫然鳴其治平者，有虞、楊、范、揭，一以唐為宗，而趨于雅，推一代之極盛。”在其為臨川吳文明之親舍所賦《秋堂》一詩的前序中言：“昔胡邦衡以詩人薦朱文公。大儒豈以玩物以成名哉？性情之正，沖和之至，發(fā)諸詠歌，自非眾人之所能，而士大夫各以其見見之耳?！薄靶郧橹瑳_和之至”一語出自于此，虞集為大儒吳澄的弟子，以道學(xué)自任，他以儒家持情養(yǎng)性論詩，主張詩歌應(yīng)歸乎大雅、發(fā)乎正聲，倡導(dǎo)“治世之音”。虞集在《胡師遠詩集序》中亦有闡發(fā)：

近世詩人，深于怨者多工，長于情者多美，善感慨者不能知所歸，極放浪者不能有所反，是皆非得情性之正。惟嗜欲淡泊，思慮安靜，最為近之。然學(xué)有以致其道，思有以達其才，庶幾古詩人作者之能事乎？

性情“自約”首先表現(xiàn)在大都的雅集序中，揭傒斯《城南宴集詩后序》記：

城南茲集，得朋之義蓋備焉。以仆愚戇，亦俾在列。肴核維旅，酒醑維旨，威儀有數(shù)，長幼有秩。舉盞更屬，以親以久，比往風(fēng)后，若勸若懲。弛以談諧，終歸雅則。殘月既墮，白露在庭，觴酌未闌，賦詩斯舉。

此次城南雅集為“京師天下游士之匯”，屬友朋間的聚會，但因大都本身所具有的官方氛圍，參會文人在雅集中仍自覺注重儀態(tài)舉止、禮儀規(guī)范，即使言談風(fēng)趣也終歸雅言，飲酒賦詩，舉止有度，雅集整體呈現(xiàn)一種莊重有序的氣氛，這正是自約性情，合禮儀之正。

同時，南方雅集的記載中亦有諸多自約性情的表現(xiàn)。致和元年（1328）暮春三日，楊翮“從錢塘之士來燕于湖濱莫氏之新堂”，作《上巳日燕飲詩序》，序中言：

悅風(fēng)日之恬舒，適心體之曠閑，來會之人，復(fù)彥且嘉，思有以全其樂也。于是位以齒從，無別崇卑。酒以令行，罔間疎暱。鄭衛(wèi)之樂不設(shè)，雅頌之辭代舉。官府之政靡言，林壑之談交應(yīng)。威儀孔度，俶無擾嘩，乃有銅壺箱矢，處其楹之右偏，能者投之，不議賞罰?；蛑醒桑蚍裱?，揚揚然，于于然，志意衍舒，氣康以寧，無勝負之心也。已而歡甚，分韻為詩，皆若有慊焉?！娫唬洪e居勝芳春，況乃修禊時。群賢畢傾蓋，招宴酬素期。華館挹奇觀，嘉席延多儀。蘭芬揚光風(fēng)，藻色涵晴猗。末座聆高談，雅抱攄遐思。雖微絲與竹，清興良足怡。

這是一場純文人化的雅集，無尊卑之別。但值得注意的是，這場雅集中，有“雅頌之辭”而無“鄭衛(wèi)之樂”，與上面提到的《楊氏池堂燕集詩序》、《八月十六日張園玩月詩序》等序文中文人放縱無羈的姿態(tài)不同的是，此篇序文中文人行樂是注重儀態(tài)的，“威儀孔度，俶無擾嘩”。作投壺游戲時，無勝敗之心，不論是投中還是不中，皆“志意衍舒，氣康以寧”。序中所錄詩歌亦是平坦舒緩，整篇序文雍容典雅，一派祥和之氣。雅集之目的，為文人享受雅趣的生活，文人可詩酒舞樂，忘乎所以，亦可在舒適歡快的氣氛下，保持平和的心境。《禮記·中庸》言“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，楊翮《上巳日燕飲詩序》中眾人一切舉止合規(guī)儀禮，正是體現(xiàn)了中正平和的性情，亦體現(xiàn)了虞集“性情之正，沖和之至”的詩學(xué)思想。楊翮為楊剛中之子，其父“為世名儒，丞相脫歡薦為翰林待制兼國史院編修……翮承父訓(xùn)，元末官休寧主簿，歷提舉江浙學(xué)校太常博士”。因其家世、修養(yǎng)、身份等因素，楊翮提倡鳴太平之盛的文辭，這亦是其所作雅集序與虞集詩學(xué)思想契合的淵源。

鄧文原《送黃可玉煉師還龍虎山燕集序》中亦有自約性情的表現(xiàn)：

其（黃可玉）學(xué)典麗該洽，貫儒、名、老而同歸；其文章由古訓(xùn)，誠若摐金石而奏韶濩……一日，語余曰：“吾將暫還龍虎山，以七月復(fù)來?！庇谑俏狳h暨方外之士凡十有六人，釃酒而與之別。雍容談謔，羽觴屢集，彷彿蓮社故事。廼用祥月師詠遠公詩，分韻以紀勝集。

此次雅集的參與者包含儒釋道三教，但眾人的相處十分和諧融洽，雅集的目的為送別友人，也許因為黃可玉“七月復(fù)來”，雅集之中不見離別傷感，反倒是從容不迫，雍容談謔，歸乎大雅，仿佛蓮社的故事再現(xiàn)。鄧文原認為，“夫古者會盟燕集，各賦詩道志義相劘切，于風(fēng)教深有助”，文人雅集賦詩以道其志，相互切磋，是有助于社會的風(fēng)俗教化。從鄧序的記載來看，此次雅集的確有此功用，三教人士聚集于此，“夫交貴道貴心知，豈復(fù)計形跡之異哉”，不在乎外在的身份地位，重要在于以心相交，雅集表現(xiàn)多元融合，確為“樂古之道”。元中期，四方俊彥匯于京師，鄧文原即是此時進入館閣，據(jù)吳澄《元故中奉大夫嶺北湖南道肅政廉訪使鄧公神道碑》記載，鄧文原大德五年授應(yīng)奉翰林文字，九年升修撰。至大三年出任江浙儒學(xué)提舉。皇慶元年入為國子司業(yè)。延祐四年遷翰林待制。至治二年，召為集賢直學(xué)士，三年進階兼國子祭酒，泰定元年，直經(jīng)筵。顧嗣立《元詩選》云：“當(dāng)大德、延佑之世，承平日久，善之與袁伯長、貢仲章輩振興文教，四海之士，望風(fēng)景附?！币欢ㄒ饬x上，鄧文原為元詩四大家的先導(dǎo)。館閣文臣“笙鏞相宣，風(fēng)雅迭倡。治世之音，日益以盛矣”，鄧文原“于風(fēng)教深有助”的雅集聚會初衷和詩歌創(chuàng)作主張，正是在此承平雅頌之風(fēng)的影響下產(chǎn)生，與虞集“性情之正，沖和之至”的自約性情說為同脈淵源。

查洪德先生曾分析元代詩及詩學(xué)大盛之原因，有“政權(quán)更迭后，大批文人無官可做，無事可為，困頓無聊，只好以詩自樂、自慰：‘夫詩者，所以自樂吾之性情也’，窮居中‘吟謠山林以泄其無聊’。無事可做、有感要發(fā)的詩人們，常常集會唱和，于是詩盛；唱和中相互品評切磋，有時形成文字（題跋之類），于是詩學(xué)亦盛”。雅集是元代詩學(xué)發(fā)展的重要推動因素，正如宇文所安所說“中國文學(xué)思想有幾個比較大的資料來源，‘序’就是其中的一個”，雅集序亦是元代詩學(xué)的重要組成部分。同時，雅集序作者所認同和推崇的詩學(xué)風(fēng)格，亦經(jīng)由雅集序的撰寫，體現(xiàn)在雅集序文中的多個方面，如雅集序中所記載的文人形跡、精神取向、雅集營造的氛圍等。元代雅集序不僅體現(xiàn)了以性情為旨歸的詩學(xué)精神，亦展現(xiàn)了元代文人的人生追求，是元代詩學(xué)客觀實踐的重要表現(xiàn)。