清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)論紫鵑及其“從惜逃佛”

何紅梅

關(guān)鍵詞：清代 《 紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn) 紫鵑 “ 從惜逃佛”

紫鵑，初為賈母之婢，名鸚哥。后侍黛玉，易名紫鵑。黛玉死后，隨惜春出家。紫鵑之名始見于第8 回。第57回紫鵑故意設(shè)辭，探試寶玉真心，不意寶玉厥逆。第97 回黛玉臨危，紫鵑守護(hù)黛玉，不去幫扶寶釵成禮。第113回紫鵑怨恨寶玉負(fù)心黛玉，后知非然。第118 回紫鵑從惜春披緇出家。整體而言，紫鵑深受古今論者的喜愛。清代《 紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)a 關(guān)于紫鵑的評(píng)述，涉及名字、性情、出家等方面，尤其性情，論之甚詳，分述如次。

一、關(guān)于名字

清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)中，首先批注

“紫鵑”名字的是脂硯齋。紫鵑一名出現(xiàn)在第8 回，雪雁給黛玉送手爐，答黛玉問話——

紫鵑姐姐怕姑娘冷，叫我送來(lái)的。

第3回黛玉進(jìn)賈府，自家只帶了一老一小兩個(gè)人來(lái)，賈母料黛玉不能遂心省力，就把“自己身邊一個(gè)二等丫頭名喚鸚哥的，與了黛玉”（第3回）。聯(lián)系第57回紫鵑情辭試寶玉，說(shuō)“ 我并不是林家的人，我也和襲人、鴛鴦是一伙的，偏把我給了林姑娘使”，可知紫鵑本是賈府丫鬟，是賈母偏給黛玉使的。脂批于“紫鵑姐姐”處點(diǎn)出“ 鸚哥改名也”（甲戌本第3 回夾批），即“鸚哥”“紫鵑”是同一個(gè)人;且稱贊“紫鵑”是“一個(gè)妙名”，“洗盡春花臘梅等套”（甲戌本第3回雙行批）。而賈母當(dāng)初補(bǔ)此二人，“欲使寶、黛如在膝下也”（《大某山民總評(píng)》）。之所以會(huì)有此推斷，一是鸚哥后來(lái)改名紫鵑，“書中卻漏改名一層”（陳其泰第3回眉批）。一是此書系兩個(gè)人手筆，經(jīng)后人接續(xù)補(bǔ)綴，往往散亂不合——不聞鸚哥改名亦“無(wú)足怪也”（黃小田第3回夾批）?？珊笏氖亓碛幸绘久W哥，時(shí)與紫鵑同時(shí)出現(xiàn)——今人認(rèn)為前后相繚，“似為疏誤之筆”。另外，姚燮在《大某山民總評(píng)》中肯定鸚哥即紫鵑，而第3 回眉評(píng)中又云：“賈母以紫鵑、鸚哥兩婢與黛玉。” 按王希廉評(píng)本原文是“賈母把身邊兩個(gè)丫頭名喚紫鵑、鸚哥的給了黛玉”（王伯沆第3 回批） i，而姚燮評(píng)點(diǎn)沒有單行刊本傳世，是與王希廉評(píng)以合評(píng)本的形式刊行的。評(píng)本情況比較復(fù)雜，當(dāng)容另議。拋開這一問題，當(dāng)從脂批以鸚哥改名紫鵑為是，此乃其一。

其二，關(guān)乎黛玉。清人評(píng)點(diǎn)鸚哥、紫鵑之名，關(guān)合黛玉前世今生，喻指黛玉一生苦境。張新之認(rèn)為，鸚哥是能言之鳥，“黛以言取禍，所以示戒”（第3 回夾批）。觀第3 回賈母所給丫頭名鸚哥，到第8 回忽見紫鵑而不見鸚哥，當(dāng)悟“ 此有深意”——蓋黛玉果能知機(jī)而謹(jǐn)慎言語(yǔ)，未必受禍至此。然黛玉處處總?cè)琨W哥，則步步但為紫鵑——“鸚哥化鵑，戒言語(yǔ)也，全書最重之義”（第8回夾批）。較之姚燮的“如在膝下”說(shuō)，張氏所論似乎更見知機(jī)。然張新之亦有所惑：鸚哥給黛玉后，但言紫鵑，至黛玉既死再次出現(xiàn)，“是一是二，不可解”（第20回夾批）。其實(shí)，即便不及婢名，亦有一鸚哥在瀟湘館伴黛玉曾長(zhǎng)嘆、曾作戲，“綠毛紅嘴”的（第41回）。思之“鸚哥”由人而鳥，從未離開黛玉左右，不能說(shuō)著者無(wú)意。

王伯沆的解釋緣自“雪雁”“紫鵑”“鸚哥”三個(gè)名字，其于黛玉皆有特殊之“義”。“雪”者薛也，“雁”有歸妻之義：黛之于釵，奴仆命之矣?！谤N”有啼血之義：賈母之于黛，“伯仁由我而死”矣?！胞W哥”于黛，似無(wú)甚關(guān)系，豈知正是“因果”二字的諧音。王伯沆惡釵，故于“雪”“雁”之義有此推論。觀其解說(shuō)“紫鵑”“鸚哥”，與張新之“鸚哥化鵑”暗示黛玉自戕不同，王伯沆更傾向于賈母主宰的外因，或者還有黛玉與生俱來(lái)的“因果”。

其實(shí)，紫鵑名取啼血子規(guī)的典故。相傳周末蜀王杜宇，號(hào)望帝，禪位修道，隱處西山，死后魂化杜鵑。至春則啼，淚盡泣血。因此，杜鵑又名杜宇、子規(guī)、子鵑、催歸等。既明紫鵑即啼血子規(guī)，關(guān)合黛玉性情身世，似可推知，紫鵑在某種意義上等同于黛玉。第79回寶玉祭完晴雯，黛玉與之斟酌“ 紅綃帳里，公子情深;黃土壟中，女兒命薄”一句——

寶玉笑道：“……莫若改作‘茜紗窗下，小姐多情;黃土壟中，丫鬟薄命。如此一改，雖于我不涉，我也愜懷?！摈煊裥Φ溃骸八植皇俏业难绢^，何用此語(yǔ)。況且‘小姐‘丫鬟亦不典雅，等得紫鵑死了，我再如此說(shuō)，還不算遲?！?/p>

脂批此處改文“明是為與阿顰作讖，卻先偏說(shuō)紫鵑”（庚辰本第79 回雙行批），改妥的“茜紗窗下，我本無(wú)緣;黃土壟中，卿何薄命”對(duì)黛玉而言則是“愈入魔障矣”（姚燮第79回眉評(píng)），因?yàn)轺煊?、紫鵑二人，“欲合之固不可，欲分之則更不可”（哈斯寶《新譯》第20回批） 。

二、關(guān)于性情

清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)關(guān)注紫鵑性情的評(píng)說(shuō)計(jì)有多處，諸如紫鵑“煞是可兒”（東觀主人第87回批） ，“ 情重”“忠膽”“善乖”“守義”“又親切，又光明，又柔婉”等，評(píng)論集中在紫鵑試玉和黛玉焚稿兩回。多家評(píng)點(diǎn)認(rèn)為作者“寫出一個(gè)好紫鵑”（姚燮第97 回眉評(píng)），唯黃小田時(shí)有“作者敗筆”之微詞。

一者“真慧”。評(píng)者認(rèn)為，第57回“慧紫鵑情辭試莽玉”，寫寶黛之情從紫鵑結(jié)撰而出，乃“特出色寫紫鵑”（張子梁第57回回前評(píng)），以為“紫姑娘正傳亦可”（姚燮第57 回眉評(píng)）。張新之指出，與薛母 “假慈”相應(yīng)，紫鵑之慧實(shí)“真慧也”（第57回總評(píng)）。紫鵑明察寶黛心事，惜寶玉無(wú)主意、不留神而游移無(wú)定，于是“欲激寶玉早為黛玉計(jì)耳”（陳其泰第57回眉批）。黛玉回蘇州去云云，在紫鵑為試心語(yǔ)，在寶玉是頂門針，竟致寶玉驚厥。據(jù)陳其泰分析，黛玉早知寶玉之心，而紫鵑尚未深知，只知黛玉孤立無(wú)助，特欲黛玉自斂孤介之性，降心諧俗，結(jié)歡鳳姐、王夫人，冀其仰體賈母之意，成就大事。故于寶玉，密密試探;之于黛玉，切切商量。還因機(jī)警回應(yīng)薛母“四角俱全”的話，被薛母關(guān)口奪氣，臊了一鼻子灰。姚燮亦云：“黛玉苦緒熱腸，有觸即發(fā)，不能少忍須臾。紫鵑翊戴，更無(wú)他志，惜薛母不諒，反使抱慚而去?！比辉邝煊褚庵?，盡管寶玉情至化煙化灰之深，自知事必?zé)o成，正苦無(wú)人體貼。唯有傷己之命，感鵑之言，“以一淚了之”（姚燮第57回眉評(píng)）。

二者“笨極”。與多數(shù)評(píng)者不同，黃小田聲稱紫鵑“笨拙可厭，雖忠于黛玉，我所不取”（第86回夾批），尤其試玉一回。在他看來(lái)，坦言自編頑話已見“紫鵑之笨”;到寶玉驚問誰(shuí)定了親，紫鵑仍欲試之，“何得如此之笨”;而“我必要跟了他去的”，直是說(shuō)明要隨黛玉嫁寶玉了，試問黛玉能否如愿？寶玉能否自主？“寫紫鵑一笨至此，實(shí)是作者敗筆”;紫鵑回來(lái)與黛玉說(shuō)的話，則是又來(lái)試黛玉，紫鵑“何以一笨至此”？寶黛如能自立，試之可以，明知不能，將心事說(shuō)明，便能為之撮合？“笨莫笨于此矣”——黃小田論紫鵑直是“笨”不絕口。還有第82 回“病瀟湘癡魂驚惡夢(mèng)”，紫鵑勸慰黛玉“自老太太、太太起，那個(gè)不疼姑娘”，黃評(píng)紫鵑“俱是笨勸”，不但不能寬愁，反勾起黛玉幾多恨來(lái)。

探春等前來(lái)探病，紫鵑偷指痰盒兒，害得湘云見痰血失言，刺激到黛玉。黃小田批紫鵑“笨極，何必急在一時(shí)”。直至第97 回“林黛玉焚稿斷癡情”，病重不堪的黛玉要“那塊題詩(shī)的舊帕”（第97 回），紫鵑勸黛玉“等好了再瞧罷”。時(shí)黛玉欲撕舊帕，紫鵑會(huì)為瞧詩(shī)，黃小田批評(píng)紫鵑“始終笨極”。其實(shí)，書敘紫鵑見黛玉狠命撕帕，早知“是恨寶玉，卻也不敢說(shuō)破”（第97回）。至于寶玉定親等等，姚燮認(rèn)為雖是紫鵑擬議之詞，然亦不能不替黛玉防著;陳其泰的體會(huì)則是，紫鵑苦心不能自白，寶玉又悟不及此，只可謬詞以對(duì)。必跟黛玉云云，陳其泰強(qiáng)調(diào)不宜認(rèn)作紫鵑看中寶玉，而是急望黛玉作定大事。思此兩處，似非穿鑿之說(shuō)。至此，或許理解有異，卻不難知誰(shuí)“笨”。

三者“癡情”。清代評(píng)者對(duì)紫鵑與黛玉的主仆關(guān)系感慨不已，認(rèn)為二人“閨中相憐之情，令人羨慕之至”（王府本第35回夾批）。紫鵑真心事主，深知黛玉心腸，層層籌劃，是黛玉的“知心婢女”（陳其泰第57回行間評(píng)）。依姚燮之見，第57回紫鵑勸黛玉作定大事，喃喃不休，無(wú)一不是黛玉意中欲言而不得言之言，可知紫鵑丹忱素悃，“求之須眉中亦難多得”。第67回日間“見土儀顰卿思故里”，紫鵑之勸是知黛玉心意若彼，而故意出言若此——既“真善于措辭”，亦自有會(huì)心處。紫鵑明知黛玉致病之由，猛聽得寶玉定親，渾如憑空霹靂，魂將離殼，是“真能替姑娘分心事者”（第94回眉評(píng)）。第97回黛玉不祥，寶玉娶親。黛玉心中已極了了，紫鵑猶恨寶玉薄情。黛玉病危，無(wú)人看問，獨(dú)紫鵑一刻不睡，“不愧為林姑娘生死交”。黛玉既死，紫鵑傷心至極。第113回寶玉特訪紫鵑剖訴心跡，紫鵑曲揣情事，勘破一切，向來(lái)熱腸，化作冰冷，此時(shí)“已超悟境矣”。第118回紫鵑恨不能附黛玉以仙，決意跟隨惜春修行。主也恩重如山，婢也心堅(jiān)如鐵。陳其泰稱許紫鵑作為黛玉的“知心青衣”，“殆不愧矣”（第57回眉批）。紫鵑對(duì)黛玉推心置腹，體貼之至;黛玉視紫鵑為“最知心的”妹妹（第97 回），紫鵑“亦甘心為黛玉死矣”（第97 回眉批）。特別是紫鵑終能體貼寶玉之心，所以“為黛玉知心人也”（第98回眉批）?？傊?，作者寫出了“一癡情紫鵑”（張子梁第113回夾批）。

四者“忠義”。清代評(píng)者對(duì)紫鵑之于黛玉的婢女身份還有另一種解釋。姚燮第118回總評(píng)中并舉紫鵑、鶯兒，分為良臣、忠臣之屬?？疾煲破渌u(píng)語(yǔ)，關(guān)乎紫鵑之“忠”者只有第13回的一處眉批：

寶珠愿為義女，一見無(wú)出之苦，一諷親生女之嗌痛弗哭者。日后紫鵑忠膽，遠(yuǎn)勝寶珠，其不得為義女者，特?zé)o賈珍之人許之也。

寶珠與紫鵑似無(wú)可比，然憑“忠膽”一詞，足可確定紫鵑身份——主之“ 忠臣”，鶯兒自然就是主之“良臣”了。因?yàn)殛P(guān)乎鶯兒的其他批語(yǔ)，再無(wú)“ 良”“忠”二字。試玉一回，紫鵑“其心可嘉也”（第57 回眉批）。驚夢(mèng)一回，見黛玉痰中帶血，紫鵑不禁心酸，流淚，聲岔，一直陪侍左右?！罢婧檬虄海膳c死生同患矣。”（第82回眉批）第100回寶釵夸紫鵑對(duì)黛玉“有忠心”，陳其泰則直揭寶釵心底，“非獎(jiǎng)紫鵑之忠也。喜其不理寶玉耳”。

相形之下，獨(dú)有張子梁詳論紫鵑之忠悃。據(jù)其分析，若論紫鵑之忠，僅言服侍之殷勤，體貼之周到，不過(guò)侍女分內(nèi)事，不足見長(zhǎng)。情辭試玉一段，紫鵑所見之大，所慮之深，“真有眾女子所不及者”（第57回回前評(píng)）。蓋自事黛玉以來(lái)，分雖主仆，情同姊妹，終身之事，已代為籌熟。每見其屬意于寶玉，又慮寶玉或不專屬意于此。遂掏出熱心，造出冷語(yǔ)，一試再試，直鬧得滅性毀靈?？芍獮轺煊裰\事，紫鵑盡心竭力，不避艱險(xiǎn)。豈知木石良緣，空兆凌花之影，徒令有心人知時(shí)勢(shì)已迫，急行牢籠之術(shù)。因此，第57回寫紫鵑純是一副忠肝義膽，于寶玉為反試，于黛玉乃正發(fā)，“然總是為黛玉籌畫也”（第57 回夾批）。還有第90回亦是如此。紫鵑見黛玉病情稍愈，不禁滿懷舒暢，遂作善頌善禱之言，愛之深不禁望之切。然在第97回黛玉彌留之際，紫鵑欲回賈母，卻無(wú)所控告;知黛玉萬(wàn)無(wú)生理，與李紈張羅后事不暇，與黛玉相終始?？上ё嚣N“如此一片忠義肝膽”，只向林之孝家搶白了數(shù)語(yǔ)，“未敢盡力發(fā)揮”（第97回夾批），徒令陳其泰遺憾不已：“紫鵑數(shù)語(yǔ)，大是快心。吾尚嫌其未暢。”（第97 回眉批）佚名氏論紫鵑并非深知黛玉，謂之忠臣則可，謂之知心婢不可（第30回評(píng)），難免顧此失彼。王伯沆不勝贊嘆“好紫鵑”（第97回批）之余，亦有“紫鵑真是義人”（第104回批）之好評(píng)。哈斯寶更有意思，說(shuō)“這鵑姐，真是忠臣、義士、孝子、勇夫，可惜只是投胎有誤”（《新譯》第26回批）。還是回到張子梁的觀點(diǎn)：紫鵑一腔熱血，全為黛玉，是“何等忠義”（第113回夾批）;觀其決定修行的一段議論，入情識(shí)體，“忠貞節(jié)義，無(wú)一不全”（第118回夾批），即于名門大族求之亦不可多得，況在侍女之輩！因此，紫鵑以其忠義被評(píng)者視為賈府“丫環(huán)中第一人”（第118回夾批）。

三、關(guān)于出家

相對(duì)而言，清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)關(guān)于紫鵑的出家言之略少。第118回?cái)懽嚣N從惜春出家，以“終身伏侍，毫不改初”結(jié)住紫鵑。至于出家的理由，紫鵑有一段表述：

我也并不是拆開姐姐們，各人有各人的心。我服侍林姑娘一場(chǎng)，林姑娘待我也是太太們知道的，實(shí)在恩重如山，無(wú)以可報(bào)。他死了，我恨不得跟了他去，但是他不是這里的人，我又受主子家的恩典，難以從死。如今四姑娘既要修行，我就求太太們將我派了跟著姑娘，服侍姑娘一輩子。

姚燮認(rèn)為，紫鵑這話“說(shuō)得理足”，說(shuō)明她早已打定了主意。王伯沆認(rèn)為，如此結(jié)寫紫鵑，是“為負(fù)恩人作襯”（第118回批），“負(fù)恩人”是指襲人。黃小田也稱此“守義”之舉，為襲人所不及。據(jù)張子梁分析：作為賈氏之婢，紫鵑既不得從黛玉而死，又不可依寶釵而終，而配人外嫁，均所不屑，結(jié)局只有出家而已。恰遇惜春無(wú)人服侍，真是天緣湊巧。由此觀之，惜春之為尼，“又似為歸攜帶紫鵑而寫也”（第118回回前評(píng)）。姑且不論寫紫鵑出家是為襯誰(shuí)，寫誰(shuí)出家攜帶紫鵑，單論這一結(jié)局，或可注定瀟湘館的紫鵑與怡紅院的芳官，宜稱“并美”（王伯沆第11回批）。固然出家是紫鵑的唯一選擇，也是紫鵑最好的選擇，殊不知紫鵑奉惜春以事佛，“雖不死而心獨(dú)苦”。

綜上，作為黛玉的貼身丫鬟，紫鵑一生心神注于黛玉，“兩個(gè)一時(shí)也離不開”（第97回）。黛玉與之名為主仆，實(shí)同姐妹。作為大觀園“唯一忠義雙全的慧婢”，紫鵑飲譽(yù)清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)。關(guān)于名字，一是鸚哥改名紫鵑，一是關(guān)乎黛玉：或示黛玉自戕，或諧黛玉因果。關(guān)于性情，主要有四：“真慧”“笨極”“癡情”“忠義”，除了“笨極”略出意外，余者皆有借鑒意義。關(guān)于出家，認(rèn)為這是紫鵑的唯一出路，也是最好的選擇。從構(gòu)思來(lái)看，又有為襯襲人負(fù)恩及惜春攜帶之說(shuō)。其中，關(guān)于性情的解說(shuō)最為詳細(xì)，分量最多。尤其“癡情”一端，令人感動(dòng)。比之他人，賈母對(duì)鴛鴦再好，也是使作丫鬟;平兒品貌俱全，也是常受俗璉威鳳之氣;寶釵對(duì)鶯兒不錯(cuò)，言語(yǔ)之間也是非嗔即訓(xùn);寶玉尊重閨閣，卻也攆了茜雪，罵了晴雯，踢了襲人。黛玉雖目無(wú)下塵，卻從未對(duì)紫鵑說(shuō)過(guò)重話，反是紫鵑私下“教訓(xùn)”了黛玉不少。因此，紫鵑于黛玉情深意摯，在其死后不能遽以死謝，“姑奉佛以懺情，是則身雖生而心已死者也”。第46回脂硯齋有“余按此一算，亦是十二釵”之語(yǔ)，原文“此”中有紫鵑，“十二釵”亦指冊(cè)中釵。盡管書中從未明記，想紫鵑亦是“薄命司”的冊(cè)中人無(wú)疑。除了名字，原著別無(wú)草蛇灰線暗示紫鵑結(jié)局為何，續(xù)書者擬為披緇誠(chéng)為命薄，切合望帝修道之典，然紅樓群芳“凡薄命結(jié)局處，異樣俱全”（姚燮第120回總評(píng)），其謂紫鵑與芳官“并美”者，或亦有解？當(dāng)然。