袁家方

各地的士人們把家鄉(xiāng)的神祇帶到京城，在會館里奉祀。

都說“入鄉(xiāng)隨俗”“入境問俗”，北京那么多寺廟那么多神祇，足夠他們祭拜的，還用千里迢迢，帶上家鄉(xiāng)的神去京城趕考？

換個(gè)角度思考，俗語說“千里不同風(fēng)，百里不同俗”。會館就是士人們在京城的“家鄉(xiāng)”，家鄉(xiāng)是不能沒有家鄉(xiāng)的神供祭拜的。人家也有道理。

京師九百余士人會館，迤邐分布在從崇文門到宣武門再到廣安門的廣大區(qū)域。九百多個(gè)地方的各色神祇來到京城，簇?fù)碓趦?nèi)城南城墻外，為北京的民間崇祀文化，增添了極為豐富的內(nèi)容。

會館里供奉的神祇，大略說來有三個(gè)類別：科舉功名的護(hù)佑神;桑梓神明;創(chuàng)建會館的先賢。

文運(yùn)功名的護(hù)佑神

為試子科考服務(wù)的會館，供奉主持文運(yùn)功名的星宿、掌管士人功名祿位之神文昌帝君，顯然是第一位的。

京城的會試，是國家最高規(guī)格的考試，天下才俊云集，競爭激烈。試子們在會館緊張備課，也自然會祈愿神靈的護(hù)佑，特別是文昌帝君的護(hù)佑。

福建泉郡會館奉祀有“五文昌夫子神位”，這“五文昌夫子”，又稱“五文昌”“五文昌帝君”，是道教奉祀的五位神明，即“文昌帝君”“魁星星君”“朱衣神君”“純陽帝君”“文衡帝君”。相傳此五神皆有護(hù)持文運(yùn)之職能，而為士人學(xué)子所奉祀。各地還有加奉“至圣先師”“倉頡先師”等神祇的。

著名的湖廣會館，后院有鄉(xiāng)賢祠，祠樓上書文昌閣，閣中就奉祀著“文昌帝君神位”。

更為多見的是崇祀文昌和關(guān)帝，是文圣、武圣并祀。例如：

安徽會館中院第三進(jìn)院，“斯文在茲”廳，崇祀著閔子騫、朱熹等。神樓上崇祀文昌帝君、關(guān)圣帝君像。

廣東順德邑館有“廳事五間，中供文昌、關(guān)帝二神，同人歲時(shí)所恪事，額曰人倫魁首。”（《北京會館碑刻文錄》，王汝豐點(diǎn)校，北京燕山出版社2017年12月第1版，第178頁）

安徽涇縣會館有老館、新館兩處。老館在前門外長巷頭條，新館在菜市口南橫街。據(jù)涇縣會館《嘉慶二十二年四月新議館規(guī)》記載，“老館設(shè)立關(guān)帝神像，新館設(shè)立文昌神位。每值誕辰，值年人通知同鄉(xiāng)在京者于清晨齊集，拈香備品祭奠，午后享余。既以虔祝神壽，亦得共敘鄉(xiāng)情?！保ā侗逼?jīng)芸h會館錄匯輯》，周向華、張翔點(diǎn)校，安徽師范大學(xué)出版社2014年12月第1版，第27頁）

在民間傳說中有“五大家仙”，又稱“五大仙”或“五大家”，即所謂狐仙（狐貍）、黃仙（黃鼠狼）、白仙（刺猬）、柳仙（蛇）和灰仙（老鼠），俗稱“狐黃白柳灰”（或稱“灰黃狐白柳”）。早年間的人們以為，這五大家是“亦妖亦仙”，如果侵犯甚至傷害它們，它們就會施妖術(shù)，使人們遭受這樣那樣的災(zāi)難;如果善待它們、敬奉它們，就會得到它們的護(hù)佑。所以，民間多有供奉五大家的。在五大家仙中，人們尤其對狐仙、黃仙和白仙更為敬畏，因?yàn)檫@三大仙的神奇靈異的傳說故事也最多，特別是狐仙。

頤和園里的文昌閣

狐仙又稱“大仙爺”，甚而，為了表示敬畏，特別把狐仙的“狐”字改成“胡”，稱其為“胡仙”或者“胡三太爺”，意在避諱“狐”字。

狐仙是一位不見佛道經(jīng)典著錄的民間神仙，民間奉祀它為“財(cái)神爺”。可為什么當(dāng)年那些“士人”在會館供奉起狐仙來了？

原來，清代的官員以“大仙爺”為“守印大仙”，即守護(hù)官印的神，并在官府內(nèi)設(shè)專門的祭拜地。在今福建、臺灣及山西等地明清衙署遺跡中，仍能看到。例如，山西平遙古城、榆次老城的縣衙遺址，最后一進(jìn)院落，就專有“守印大仙樓”。新絳縣城的絳州州衙，其后花園有“嘉禾樓”，俗稱“大仙樓”。據(jù)稱是明代正德十六年（1521）知州李文潔所建。這里也有“狐仙守印”之說。

清人吳昌熾《客窗閑話》有“無真叟”篇，講述的是浙江人章生，年已六旬，赴閩游幕，在臺灣縣署（時(shí)臺灣隸福建）見到有幢樓專為供奉狐仙之所。樓上清潔無塵，中設(shè)幾案，有神牌上書“無真仙人之位”。經(jīng)主人應(yīng)允，章生寄居樓下，并頻頻虔誠祝禱，伏祈庇佑。半年后的中秋夜，自稱“無真叟”的無形仙人來會，人仙對話中，“章生曰：‘叟為何朝人，以何成道，因何不居山林而溷跡坐寰？請言其故。叟曰：‘吾曾見宋高宗南渡，至今五百余年矣。自天臺得道后，奉天狐命派司是邑印信，故不得不居此耳。章生曰：‘凡有衙門，即有印信，其盡仙人司之耶？叟曰：‘然。章生曰：‘何衙署中有彰彰供奉者，有默默無聞?wù)?？叟曰：‘道蘊(yùn)有淺深，故靈應(yīng)亦有隱顯。如世之官長有能有拙，其能者赫赫爭先，其拙者事事退后，亦由此理。自是遂成相與，無夕不聚。凡章生有憂喜事，必預(yù)報(bào)之;有過失處，必規(guī)勸之。儼然哲友?！焙髞?，遇到大難，章生還由于無真叟的護(hù)佑而脫險(xiǎn)。[《客窗閑話》（正續(xù)），（清）吳熾昌著，石繼昌點(diǎn)校，時(shí)代文藝出版社1987年12月第1版，第32—35頁]

吳熾昌約生于乾隆四十五年（1780），他的《客窗閑話》及續(xù)集，分別刻成于道光十九年（1839）、三十年（1850）。由是可知，嘉、道時(shí)已經(jīng)有狐仙司印之說。再聯(lián)系到山西新絳的絳州州衙“大仙樓”，此說還可上溯到明代。

舉頭桑梓有神明

會館供奉家鄉(xiāng)的神祇，尤以土地神、城隍神為常見。

在全國各地，最普遍的廟宇是土地廟。村落集鎮(zhèn)、田間地頭、路邊屋前，幾乎隨處可見。在民間信仰中，土地神為地方守護(hù)神，是一鄉(xiāng)一里之神。土地爺管田地收成，管地方平安，還管婚喪嫁娶、生老病死。在民間崇奉的諸神中，土地爺是級別最低的，但也是與人們最近的神，大事小情，都要拜土地爺。老電影《天仙配》里，七仙女和董永的婚事，就是土地爺給牽線搭橋的。土地爺是做善事的，濟(jì)困扶危，也能懲惡驅(qū)邪。

土地神，人們習(xí)稱為“土地爺”“土地公”，我國東南沿海省份稱之為“福德正神”，是財(cái)神與福神。東南亞國家華人也多奉祀福德正神。泰國的潮汕人把“土地爺”原樣照搬過去，并徑稱為“本土公”。

會館里，供奉自己家鄉(xiāng)的土地爺，記住老人家的“慈悲為懷”“與人為善”。這或者是那些士人們“離土不離鄉(xiāng)”的鄉(xiāng)愁所系。此外，還有“本館土地”。福建的邵武會館就供著“本館土地福德正神神位”。

他們把家鄉(xiāng)的城隍也帶到了京城，在會館里供奉起來。

邵武會館是個(gè)府級會館，會館的神牌上，端端正正地寫著“敕封邵武府訓(xùn)順侯王神位”。邵武府下轄邵武縣、太寧縣、建寧縣、光澤縣等。會館里也把所轄縣的城隍逐一供奉，于是有“敕封邵武縣城隍侯王神位、敕封太寧縣城隍侯王神位、、敕封建寧縣城隍侯王神位、敕封光澤縣城隍侯王神位”。

城隍，是地方的守護(hù)神。關(guān)于敕封城隍，史籍記載中最為突出的，是明太祖洪武二年（1369）正月“封京都及天下城隍神”。清代大體沿用了明代的“舊封”。敕封的城隍爺有不同的官階品級，如正一品、正二品、三品、四品等，還有公、侯、伯等爵位。不僅如此，城隍神還由具體的“人”擔(dān)當(dāng)，就是將去世的英雄或名臣奉為城隍神，如蘇州的城隍神是戰(zhàn)國時(shí)的春申君，北京是楊椒山，杭州祀文天祥等。他們生前善惡分明、剛正不阿、忠貞奉公，為青史留名。將這些名臣、英雄奉為神明，就是為了以他們的英靈保境安民，并監(jiān)督當(dāng)?shù)毓賳T的作為。特別是那些城隍爺顯靈，救駕、救主，拯救一方危難的故事，更增加了人們對城隍爺?shù)男欧途次?。所有這些指向的是君主、朝廷的“神道設(shè)教”。大多城隍廟里掛有“綱紀(jì)嚴(yán)明”“浩然正氣”“護(hù)國庇民”“節(jié)義文章”“發(fā)揚(yáng)正氣”等匾額，正可見以城隍神“設(shè)教”而得的教化之功。

尤需提到的是，福建一些會館奉祀著著名的天后媽祖。據(jù)《閩中會館志》記載：

汀州會館： “館之正殿祀天上圣母像。其神像及長案五供俱存”;“神殿匾額二，一曰‘德配坤元，咸豐六年華鼎初立;一曰‘慈恩廣被，光緒壬寅沈翔清立”?！懊磕耆露帐ツ甘フQ，在本館行大祭一次?！保ā堕}中會館志》·汀州會館，李景銘，民國三十二年[1944]，未出版）

建寧會館：“神龕專供天上圣母，神牌書三十二字封號。案前五供尚余三供。館丁云每年三月二十三日、九月九日，仍奉祀典無闕。” （《閩中會館志》·建寧會館，李景銘，民國三十二年[1944]，未出版）

福州會館：據(jù)《林則徐日記》，嘉慶二十一年（1816）十二月二十八日：“壬寅。晴。早晨赴福州舊館，移奉文昌帝君、武圣、天后神座安供福州新館，午后設(shè)供，在館中晚飯罷回寓?！庇?，道光十七年（1837）二月初二日的日記有“早晨詣福州會館，拜文昌、天后?！盵《林則徐集·日記》（中國近代人物文集叢書），中山大學(xué)歷史系中國近代現(xiàn)代史教研組、研究室編，中華書局1962年4月第1版，第68頁、第225頁]這兩則日記明確記載了福州會館的神祇供奉，不但有文昌帝君、武圣，還有“天后”，即“媽祖”;而且，新館初建，林則徐先生親自主持供奉儀式，一絲不茍。

這些都是北京會館“媽祖文化”的重要?dú)v史記載。

各地的會館，把家鄉(xiāng)的天后、城隍、土地公乃至大仙爺?shù)?，帶到京師來奉祀，或可說是“神道設(shè)教”有意無意間在會館的延伸。若將其與會館里的先賢尊崇、鄉(xiāng)約、館約等聯(lián)系起來，實(shí)則是從不同角度、方面，以不同的方式方法，對官員、舉子進(jìn)行的全方位“教化”。

今天看來，各地地方神祇隨會館創(chuàng)建而進(jìn)京，也豐富了當(dāng)年京師的信仰文化。

吃水不忘挖井人

創(chuàng)建會館，對在京的同鄉(xiāng)和遠(yuǎn)在家鄉(xiāng)的人們，是件有轟動(dòng)效應(yīng)的大事。人們從會館的創(chuàng)建伊始到后續(xù)的發(fā)展變遷，或勒石鐫碑，或撰文修志，認(rèn)真、仔細(xì)地記錄下會館的營繕、經(jīng)營、管理。尤其是對會館的創(chuàng)建者，還專門為他們纂修人物傳記。在會館里，還特別供奉這些鄉(xiāng)賢的神位、神像等。

福州會館位于虎坊橋南路西，今天北京工人俱樂部的位置，為明代政治家葉向高（1559-1627）捐宅創(chuàng)建。北京工人俱樂部旁，有福州館街，就是因?yàn)楦Ｖ輹^而得胡同名。

葉向高，福州府福清（今福建福清市）人，明萬歷十一年（1583）中進(jìn)士，萬歷、天啟年間兩度出任內(nèi)閣輔臣，天啟七年（1627）病逝。崇禎初年，追贈(zèng)太師，謚號文忠。據(jù)評價(jià)，葉向高善于決斷大事，任首輔期間，為明神宗出謀劃策，協(xié)調(diào)大臣之間的關(guān)系，更對維護(hù)正統(tǒng)、遏制魏忠賢的勢力起到了不可替代的作用。

在福州會館，“館內(nèi)中院，祀葉文忠夫婦塑像，高二尺馀，文忠夫人穿霞帔繡鞋，侍從兩列，男女各一?！保ā堕}中會館志》，李景銘，民國三十二年[1944]，未出版）在會館中院設(shè)專門的神堂，以一組立體的“神像”，奉祀鄉(xiāng)賢葉向高，這在北京的會館中，當(dāng)屬鳳毛麟角。

建于清康熙十年（1671）的河南會館（嵩云草堂），位于西城區(qū)達(dá)智橋胡同五十五號（舊為達(dá)智橋路北十九號）。同治十三年 （1874），兵部尚書毛昶熙等人，在會館東建起了精忠祠和報(bào)國堂，供奉岳飛畫像。

韶州會館故地

道光十八年（1838），位于潘家胡同五十九號（原潘家河沿路西三十號）的湖北黃陂邑館在修繕工程告竣時(shí)，也是馬上就“敬立神座，中祀文昌，司科名也;旁祀二程，尊先賢也;從祀星六方伯，報(bào)義舉也?！薄岸獭保傅氖撬未韺W(xué)家程顥、程頤，生于黃陂縣（今黃陂區(qū)前川街），并在此地生活學(xué)習(xí)了十五六年，自然是黃陂的名人。姜星六先生“捐千金改置潘家河沿之南北院”，為紀(jì)念他的義舉，也安置神位奉祀。（《北京會館檔案史料》，北京市檔案館編，北京出版社出版1997年12月第1版，第1350頁）

《北平湖廣會館志略》一書，還專門為創(chuàng)修、續(xù)修湖廣會館的諸公輯錄了“列傳”，如明代創(chuàng)建人張文忠（張居正）公傳、清代創(chuàng)建人劉文恪（劉權(quán)之）公傳、清代創(chuàng)建人李少宰（李鈞簡）傳、清代捐宅人葉給諫（葉繼雯）傳、葉郎中（葉志詵）傳、葉觀察（葉灃）傳、蔣副憲（蔣祥墀，道光重修人）傳、何文安公傳（何凌漢，道光重修人）、曾文正公傳（曾國藩，道光重修人）、譚文勤公傳（譚鐘麟，光緒重修人）、張通參（張仲炘，光緒重修人）傳等，計(jì)十一位先生的傳略。

除了在會館設(shè)祠供奉，每年節(jié)祭祀之外，諸多會館還編輯《館志》《館錄》等，刊印成冊，既在同鄉(xiāng)中廣為分發(fā)、傳播，還特別存檔珍藏。每逢主事人更換，還有移交手續(xù)。由此，這些會館的鄉(xiāng)賢歷史的記述，才得以流傳下來，成為后人感悟歷史、追思先賢的寶貴資料。

作者說

總是懷著忐忑不安的心境寫北京的歷史文化。

北京的文章不好寫。有根有據(jù)、扎扎實(shí)實(shí)，就是努力的目標(biāo)，也是基準(zhǔn)。

竭盡努力就是。

還請各界橫挑鼻子豎挑眼。