竇新光

在韓國古代社會和傳統(tǒng)風(fēng)俗中，從中國傳入的“四禮”（冠禮、婚禮、喪禮、祭禮）長期占有重要地位。而在韓國近現(xiàn)代的歷史發(fā)展過程中，冠禮已經(jīng)消失，婚禮和喪禮也日益西化，唯獨祭禮保持傳統(tǒng)特色延續(xù)了下來。時至今日，在最受重視的新年和中秋兩個節(jié)日，舉行隆重的祭禮仍是韓國人不可或缺的傳統(tǒng)習(xí)俗。在先祖忌日、生日，每月朔日、望日，韓國人也仍經(jīng)常舉行祭祀活動。與中國不同的是，祭禮在韓國又叫作“茶禮”（或“茶祀”），茶是最主要的祭物，在韓語中“茶禮”幾乎是“祭祀”的代名詞。

一、從待客到祭祀

漢語和韓語都有“茶禮”一詞，但具體含義有所差異。漢語中的“茶禮”指的是與茶有關(guān)的禮儀，尤其是以茶待客的禮儀，即待客之禮，而非祭祀之禮。在中國典籍中，難以找到“茶禮”被作為“祭禮”同義語使用的記錄。唐代陸羽《茶經(jīng)》引《異苑》記載，“好飲茶茗”的剡縣陳務(wù)妻，“以宅中有古冢，每飲，輒先祀之”。唐末毛文錫《茶譜》記載，以釘絞為業(yè)的胡生者“居近白蘋洲，傍有古墳，每因飲茶，必奠酹之”。在這些記錄中，以茶為祭多是個別偶然之舉，而非社會普遍現(xiàn)象，也沒有使用“茶禮”一詞。此外，“茶禮”在舊時還有“聘禮”之意。總體來說，“茶禮”在漢語中并不是一個常用詞匯。

而在韓語中，“茶禮”的含義經(jīng)歷了三階段的演變：最初，受中國影響，同指待客之禮;后來，隨著茶在祭祀中地位的提升，“茶禮”既指待客之禮，又指祭祀之禮，如《朝鮮王朝實錄》中“茶禮”兼具待客與祭祀之意共出現(xiàn)兩千多處;最后，“茶禮”專指祭祀之禮，而不再指待客之禮。待客之“茶禮”與祭祀之“茶禮”，區(qū)別在于行禮的對象。待客之“茶禮”以生者為對象，是主人對賓客的交際方式;祭祀之“茶禮”則以死者為對象，是生者對亡靈的祭悼活動。韓國的祭禮之所以被稱為“茶禮”，是因為滿足了三個條件：一是將茶作為最主要的祭物，二是以死者亡靈為行禮之對象，三是作為禮俗在社會中被人們普遍且自發(fā)地遵從。

一言以蔽之，韓國的“茶禮”就是以茶為最主要祭物向死者亡靈進(jìn)行的禮俗化祭祀。

朝鮮半島是世界上最早從中國引進(jìn)茶的地區(qū)，約于七世紀(jì)新羅善德女王在位時期（632—647）傳入是比較普遍的說法，時間上早于日本。茶剛傳入朝鮮半島時，被當(dāng)?shù)厝艘暈橐环N相當(dāng)貴重的高級飲品，因此茶作為主要祭品是“夠格”的，甚至與酒相比也不遜色。飲茶被視為高尚之人修身養(yǎng)性的方式，受儒家觀念影響，茶也被視為“德”的化身，因此以茶為祭悼念亡靈是高雅之事。茶在朝鮮半島還有被“神圣化”的傾向，茶被認(rèn)為具有“靈性”，可以充當(dāng)人與鬼神相通的媒介，因此茶樹被稱為“茶神”，茶湯被稱為“靈液”，茶葉被稱為“靈芽”。人們相信，在用心煮茶和獻(xiàn)茶的過程中，自己敬誠的心意會融入茶湯，進(jìn)而與亡靈相連通。

茶在朝鮮半島成為祭品大概始于佛教。高麗朝一然（1206—1289）編撰的史書《三國遺事》，載有僧侶向故亡高僧和佛教圣祖“煎茶獻(xiàn)供”的記錄。不過，僧侶祭祀用茶，很大程度上是因為禁酒的戒律，所以以茶代酒。在十五世紀(jì)以前，以茶為主要祭物的祭祀主要限于佛教，對整個社會的影響不大，社會上只是少數(shù)人自發(fā)偶然地舉行，還沒有發(fā)展成為各個階層普遍遵從的祭祀禮俗。

二、從王室到庶民

一般認(rèn)為，作為祭禮的韓國“茶禮”正式形成于十五世紀(jì)。1392年，李成桂取代高麗，建立朝鮮王朝，尊奉儒教治國?！安瓒Y”祭祀首先在朝鮮王室中形成，然后傳播到“兩班”（即士大夫階層），最后擴散普及至廣大的庶民。

朝鮮王朝初期幾位國王的飲茶愛好，對“茶禮”祭祀的最終形成起了重要作用。太祖李成桂（1392—1398年在位）、定宗李方果（1398—1400年在位）、太宗李芳遠(yuǎn)（1400—1418年在位）、世宗李裪（1418—1450年在位），都是著名的嗜茶之人，生前都極愛飲茶，據(jù)說他們無一日不飲茶。所以他們死后，每一位繼任的國王在祭祀他們的時候都格外重視茶，不斷抬高茶在祭祀儀式中的地位，直至將茶提升為最主要的祭物。

本來在居喪期間，每天只在早晚兩次向死者供上祭餐即可。而十五世紀(jì)的朝鮮王室，居喪期間除早晚的祭餐之外，中午又追加一次，單獨向先王進(jìn)茶，這個儀式被稱作“晝茶儀”?！冻r王朝實錄》世宗二十八年（1446）七月十九日詳細(xì)記錄了“晝茶儀”的程序：“午正時至，陵司設(shè)香爐香合并燭于靈座前，次捧茶瓶及盅，置于尊所，戶外西向俯伏跪。內(nèi)侍入戶內(nèi)，西向俯伏興，詣靈座前，俯伏跪，三上香，小退跪。內(nèi)豎舉空案一就階上，陵司傳捧入戶，以授內(nèi)侍，內(nèi)侍傳捧，置于靈座前。內(nèi)侍以盤盛兩色餅、各色食果、清蜜漢菜各一器，箸碟置于案。陵司以盅酌茶以授內(nèi)侍，內(nèi)侍傳捧，置于盤，俱出戶外俯伏。如一食頃，內(nèi)侍還入，俯伏跪撤饌?！薄皶儾鑳x”成為朝鮮王室的一項祭祀制度，朝鮮王朝由國王本人親自主持進(jìn)茶的“晝茶儀”就多達(dá)七百九十五次?！皶儾鑳x”的制度化，標(biāo)志著韓國“茶禮”祭祀的初步形成。

“晝茶儀”確立以后，其模式迅速被運用在其他的王室祭祀活動中，進(jìn)而又形成了“別茶儀”，如節(jié)日茶儀、朔望茶儀、告由茶儀、誕辰茶儀、忌日茶儀、陵墓茶儀等?！皠e茶儀”與“晝茶儀”相似，但規(guī)模比“晝茶儀”稍大，舉行的時間也不同。朝鮮王室的祭祀活動，不管是“晝茶儀”還是“別茶儀”，都是以茶為中心的。

朝鮮王朝建國時尊儒抑佛，以程朱理學(xué)為立國之基，因此對剛從中國傳入不久的《家禮》（或稱《朱子家禮》）推崇備至，將其視為教化之本大力推行。祭禮是《家禮》中的“四禮”之一，對于祭禮在朝鮮半島的普及，《朱子家禮》可謂功不可沒。

太祖李成桂的即位詔書中寫道：“冠、婚、喪、祭，國之大法，仰禮曹詳究經(jīng)典，參酌古今，定為著令，以厚人倫，以正風(fēng)俗?！背r王朝自開國起就規(guī)定：“自公卿至于下士，皆立家廟，以祭先代。”太宗曾令平壤府印造一百五十本《家禮》，頒賜給朝廷各個部門學(xué)習(xí)。朝廷將《家禮》納入了科舉考試的范圍，使其成為入仕者的必學(xué)知識。對七品以下官員，朝廷經(jīng)?？疾焖麄儗Α都叶Y》的掌握程度和實踐情況，對不履行家廟立祠的士大夫處以嚴(yán)厲懲罰。后來，朝廷還面向粗通文墨的庶民編撰發(fā)行了譯為韓文的《家禮諺解》。在這種由上而下的強力推動下，祭禮得以由朝鮮王室迅速普及到士大夫和庶民等社會各個階層，成為朝鮮半島每家每戶共同遵從的禮俗。

值得注意的是，朝鮮半島所推行的祭禮，是有別于《家禮》中的朱子式祭禮的。《家禮》中的祭禮雖然也有茶，但茶并非唯一祭物，也不是最主要祭物。而朝鮮王朝推行的祭禮，是以茶為最主要祭物的，甚至茶可以是唯一的祭物。可見，茶在朝鮮祭禮中的地位遠(yuǎn)高于其在中國祭禮中的地位。所以，借由《家禮》在朝鮮半島普及開來的祭禮，實際上是已經(jīng)本土化了的“茶禮”。此后大約五百年的時間里，“茶禮”祭祀在朝鮮半島一直是人們禮俗生活中必不可少的組成部分。

三、形式與觀念

韓國的“茶禮”祭祀文化能夠延續(xù)至今，在現(xiàn)代生活中仍然保持著生命力，避免了在現(xiàn)代化大潮的沖擊中消失的命運，與其形式和觀念上的獨特性有關(guān)。

“茶禮”祭祀并不需要太多祭物，只需要茶和少許水果素餐即可，準(zhǔn)備工作比較容易。儀式程序也很簡單，大致按焚香、進(jìn)餐、進(jìn)茶、等候、撤桌的順序進(jìn)行，用時較短。具體執(zhí)行的時候也允許變通，比較靈活，并不死板。祭主不一定必須是本人，可以委托親人、鄰居、朋友代為行禮。舉行的時間也不固定，可在自己認(rèn)為有必要的時候隨時舉行，甚至在按慣例應(yīng)行茶禮的日子不舉行也沒關(guān)系。水果素餐也比較自由，可以根據(jù)時令節(jié)氣或自己意志準(zhǔn)備想同祖上一起分享的任何食物。雖然茶是最主要的祭物，但在買不起茶的極端情況下，以水代茶也是被允許的。

由于具有簡便性和靈活性的特點，比較講究“隨宜處變之道”，“茶禮”祭祀給人們的精神負(fù)擔(dān)、身體負(fù)擔(dān)、經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)都比較小，人們對“茶禮”祭祀并不感到強烈的抵觸，甚至很多情況下是自覺主動地踐行。這是“茶禮”祭祀能夠延續(xù)下來并且融入快節(jié)奏的韓國現(xiàn)代生活的重要原因。

簡便靈活的形式背后蘊藏著韓國人特有的生死觀念。生者在精神層面上對死者亡靈懷有真摯的敬愛之心最為重要，朝鮮歷代大儒先賢都反復(fù)強調(diào)這一點，如李彥迪（1491—1553）講“祭祀之時，此心致敬”，李珥（1536—1584）亦講“凡祭主于盡愛敬之誠而已”，李滉（1501—1570）以身作則，凡祭祀“必盡其誠”“必致其敬”。至于形而下的物質(zhì)和程序，則居次要地位，并不作生硬僵化的統(tǒng)一規(guī)定。由此，韓國的“茶禮”祭祀體現(xiàn)出一種重實質(zhì)輕形式的可貴傾向。

中國傳統(tǒng)的祭祀文化深受孔子的影響。孔子也認(rèn)為祭祀時要誠敬，所謂“祭如在，祭神如神在”（《論語·八佾》），祭祀神明就像神明真的在場一樣。不過，這句話也暗示著，行祭之人在潛意識里是明白神明并不在場的，是以神明不在場為前提進(jìn)行祭祀的，所以才會說要像神明真的在場一樣?？鬃舆€講“敬鬼神而遠(yuǎn)之”（《論語·雍也》），即對先祖亡靈固然要誠敬，但也應(yīng)保持一定的距離，不可頻繁靠近打擾。在這種觀念下，中國傳統(tǒng)祭禮一般是“大而少”，祭祀舉行得要很莊重，但不能太頻繁，正如《禮記·祭義》所講：“祭不欲數(shù)，數(shù)則煩，煩則不敬。”而韓國的“茶禮”祭祀?yún)s是“小而頻”，祭禮被生活化了。在韓國人的觀念中，生者與死去的親人的靈魂距離是很近的，死亡只是肉身的消失，靈魂仍然可以和生者親近地生活在一起。在中國，以茶招待生者才是“茶禮”，而在韓國，以茶招待死者亦是“茶禮”，就與這種“生死相通”的意識有很大關(guān)系。也正因為這種“生死相通”的意識，“茶禮”祭祀才被當(dāng)作人們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠帧?/p>

孔子認(rèn)為“吾不與祭，如不祭”（《論語·八佾》），如果不親自參與祭祀，那就相當(dāng)于沒有祭祀。朱熹《論語集注》對此注釋說：“言己當(dāng)祭之時，或有故不得與，而使他人攝之，則不得致其如在之誠。故雖已祭，而此心缺然，如未嘗祭也?！币簿褪钦f，祭祀是不可以由他人代勞的，對祭主的要求非常嚴(yán)格。而韓國的“茶禮”，由他人代替自己祭祀?yún)s是可以允許的常事，只要他人也懷有誠敬之心，就同樣可與亡靈相通，代表自己表達(dá)敬愛之意?？梢?，韓國的“茶禮”祭祀，并非照搬中國祭禮，而是加以創(chuàng)造性地改造，將其本土化，更加適應(yīng)“國情”，使外來文化與本土文化合理交融，從而擁有了長久的生命力。

“死，祭之以禮”與“生，事之以禮”并列，在傳統(tǒng)的儒家倫理中共同構(gòu)成了“孝”的核心內(nèi)容。祭禮是東亞儒家“孝文化”的重要表現(xiàn)，韓國人將行“茶禮”祭祀當(dāng)作堅持和實踐儒家道德理想的一種方式?！安瓒Y”祭祀一方面體現(xiàn)出儒家思想對韓國的巨大影響，另一方面也說明儒家文化在當(dāng)今韓國得到了較好的保存。韓國社會也在開展積極理性的討論，以推動祭祀文化在現(xiàn)代生活中進(jìn)一步更好地調(diào)適。如何將傳統(tǒng)禮俗轉(zhuǎn)化為適應(yīng)現(xiàn)代生活的“良風(fēng)美俗”，韓國“茶禮”祭祀的經(jīng)驗值得借鑒。