孔春芹

【摘 要】 文章從傣醫(yī)藥文化角度解讀貝葉經(jīng)在傣醫(yī)藥歷史發(fā)展與傳承中的作用。探討在傣醫(yī)學歷史發(fā)展的長河中，貝葉經(jīng)對傣族文化的記錄、傳播和延續(xù)發(fā)揮的重要橋梁作用，以期加深對傣醫(yī)藥文化的系統(tǒng)認識，提升對傣醫(yī)藥基礎理論本質(zhì)的理解和解讀。

【關鍵詞】 貝葉經(jīng);傣醫(yī)藥文化;傳承

【中圖分類號】R29?? 【文獻標志碼】 A??? 【文章編號】1007-8517（2022）12-0001-04

The Medicine Culture of Dai Nationality in Bei Ye Scripture

KONG Chunqin

Yunnan University of traditional Chinese Medicine，Kunming 650500，China

Abstract：This paper interprets the role of beiyejing in the historical development and inheritance of Dai medicine from the perspective of Dai medicine culture. To explore the important bridge role of Beiye Jing in the recording， dissemination and continuation of Dai culture in the long river of the historical development of Dai medicine. Deepen the systematic understanding of Dai medicine culture， so as to enhance the authors understanding and interpretation of the essence of the basic theory of Dai medicine.

Beiyejing; Dai Medical Culture; Inheritance

古印度佛經(jīng)最早的一種主要記載、流傳形式即貝葉經(jīng)，它采用加工過的貝葉刻寫而成，在后來的流傳過程中被人們逐漸稱之為“貝葉經(jīng)”，隨著南傳上座部佛教傳入我國云南傣族地區(qū)。貝葉經(jīng)構(gòu)成了“貝葉文化”中最古老、最核心、最具有代表性的一部分，作為“貝葉文化”的傳播和交流的主要載體，成為傣族文化的“根”[1]。自古以來傣族所有的歷史、文化，包括傣醫(yī)藥文化都保存于貝葉經(jīng)中。在傣醫(yī)學歷史發(fā)展的長河中，貝葉經(jīng)對傣族文化的記錄、傳播和延續(xù)具有重要的橋梁作用。因此從傣醫(yī)藥文化角度去解讀貝葉經(jīng)在傣醫(yī)藥歷史發(fā)展與傳承中的作用，對加深傣醫(yī)藥文化的認識和理解具有重要的意義和價值。

1 貝葉經(jīng)的起源和歷史

1.1 貝葉經(jīng)的起源 貝葉經(jīng)意為貝葉上的佛教經(jīng)文。貝葉指貝多羅樹樹葉，“經(jīng)”即佛教經(jīng)典[2]。“貝葉經(jīng)”主要是經(jīng)典文字（即傣泐文）的刻本，也有少數(shù)傣繃文。關于貝葉經(jīng)，傳統(tǒng)觀點認為貝葉經(jīng)最早起源于印度，由中原地區(qū)在“7世紀前后隨南傳上座部佛教傳入到斯里蘭卡，再經(jīng)過緬甸、泰國傳入我國云南省邊疆地區(qū)”[3]，貝葉經(jīng)不僅是記載了南傳佛教的經(jīng)典，而且記載了歷史、哲學、文學、法律、語言、醫(yī)藥、藝術、道德等內(nèi)容，被譽為傣族傳統(tǒng)文化的百科全書[4]。貝葉經(jīng)在卷帙浩繁的中國文化典籍里獨樹一幟，其在歷史上對佛教的傳播有著不可替代的文字載體作用，對宗教、歷史、文獻、藝術和工藝等方面的價值不容忽視。

1.2 貝葉經(jīng)在傣族歷史上的地位 傣族人民將貝葉經(jīng)比喻為“運載傣族歷史文化走向光明的一片神州”，它作為一種承載我國傣族社會歷史文化的主要載體，其記載內(nèi)容豐富，包羅萬象，涉及有天文歷法、宗教哲學、醫(yī)學理論、禮儀制度、民俗、歷史、政治、軍事、農(nóng)業(yè)、建筑等方面，傣族文化傳承的所有方面都在貝葉經(jīng)上面得到全面的記載和表達，故而貝葉經(jīng)也被譽為傣族傳統(tǒng)文化的大百科全書[5]。貝葉經(jīng)在傣族民間被視為神圣之物備受珍愛和細心呵護，在寺廟佛堂，居家竹樓，經(jīng)典在民間輾轉(zhuǎn)傳抄，佛事重大節(jié)日向寺廟敬獻傳抄經(jīng)書意為賧佛。直到今天傣族村寨依然可以看到人們制作、刻寫貝葉經(jīng)的全過程。

1.3 貝葉經(jīng)制作工藝 隨著貝葉的廣泛使用，人們在長期實踐中創(chuàng)造了一套制作貝葉經(jīng)書的方法。冬天將成熟的貝葉砍下，割修整齊，3～5片為一圈放到鍋里用淘米水煮20小時以上。取出用細沙擦洗干凈，曬干，放入特制木匣壓平[6]。準備兩把專門木尺長約0.5 cm，寬約12 cm，距離木尺兩端約16 cm處鉆孔，把曬干壓平貝葉緊夾在兩片木尺中間，500～600片貝葉為一匣，用線捆緊，邊修光滑。在刻寫之前用線弓彈出淡淡墨線，再用特制的鐵筆刻寫經(jīng)文?？毯弥笤儆弥参镉蛽藉伒缀诨一旌希貌颊褐磕?，字跡清晰不褪色，最后裝訂成冊在邊上涂上金粉和紅、黑漆加以保護和裝飾，即成為貝葉經(jīng)珍品[5]。

2 貝葉經(jīng)與傣族醫(yī)藥的淵源關系

2.1 促進傣醫(yī)學的形成 貝葉經(jīng)中記載的佛教經(jīng)典構(gòu)成了貝葉文化的核心部分，傣族人民通過貝葉將他們?nèi)康娜宋乃枷氡M納其中。傣醫(yī)學基礎理論產(chǎn)生于傣族傳統(tǒng)文化背景之下，是不斷與各個時代的科學先進思想和科學技術結(jié)合發(fā)展起來的。傣族貝葉經(jīng)中記載的哲學、天文歷算、農(nóng)學、礦物學、植物學、動物學等知識，為傣醫(yī)藥的形成和發(fā)展奠定了科學的基礎[6]。

2.2 保護和傳承傣醫(yī)藥 傣族歷史上共有傣泐文、傣那文、傣繃文、傣端文4種文字，它們同屬于傣文體系[10]。自從傣文產(chǎn)生后，傣族的各種醫(yī)學原理、單驗秘方，除了口傳心授以外，大都被刻寫于“貝葉經(jīng)”和“紙板經(jīng)”上。這些刻寫在戈蘭樹葉片上的字跡清晰，不易褪色。西雙版納民族醫(yī)藥研究所就收藏了大量記載著傣醫(yī)藥知識的貝葉經(jīng)，如《嘎牙山哈雅》（人體解說）、《檔哈雅勐泐》（宮廷醫(yī)書）、《桑松細典》（醫(yī)學論）、《檔哈雅龍》（大醫(yī)藥書）、《桑比打嘎》（三論經(jīng)學）、《檔雅囡》（傣醫(yī)驗方）、《三給尼》、《迪長尼階》等[7]，傣族人民運用貝葉文化傳播傣族醫(yī)藥知識，使得先民們創(chuàng)造的傣醫(yī)藥文化得以保存和廣泛流傳與應用。

2.3 促進傣醫(yī)藥的交流和傳播 貝葉文字載體的產(chǎn)生，推進了宗教和文化的發(fā)展進程，改變了傣族地區(qū)無文字記載的歷史。貝葉記載傳播就是對外傳播交流的一種方式。傣族是一個信仰佛教的民族，佛教文化在傣族文化譜系中濃墨重彩。在傣族寺院設有專門的藏經(jīng)閣來收藏貝葉經(jīng)，掌握文字的部分有識之士，把千百年來散在民間的傣醫(yī)藥理論知識如植物藥、礦物藥、動物藥、醫(yī)學經(jīng)驗、防病治病單驗方等進行集中整理，收集。也從另一方面加速了傣族醫(yī)藥知識的收集、整理，刻寫在貝葉上，使得傣醫(yī)藥文化的記載傳播進入一個嶄新的時期。貝葉文字的出現(xiàn)不僅帶動了傣族地區(qū)文化進步，也推動了傣族醫(yī)藥知識的廣泛傳播。

3 貝葉經(jīng)中的傣醫(yī)藥文化關系

3.1 傣醫(yī)藥文化與貝葉文化 自傣文產(chǎn)生后，傣醫(yī)的各種醫(yī)學原理、單驗秘方除了口傳心授以外，大多被刻寫于貝葉經(jīng)和紙板經(jīng)上[7]。使得傣醫(yī)藥文化得到更好地保存和流傳，為傣醫(yī)藥知識的繼承、傳播、交流做出了不可磨滅的重要貢獻。

3.2 傣醫(yī)藥文化與雨林文化 西雙版納熱帶雨林森林茂密，草木蔥郁，資源豐富，物種多樣化達5000多種，其中藥用的植物有2500多種，傣藥1200種，被譽為植物王國、藥物王國。傣族摩雅（醫(yī)生）們博采眾長，順應自然，創(chuàng)造了獨具民族特色的天然綠色療法。傣醫(yī)根據(jù)當?shù)貧夂蛱攸c將一年分為冷季、熱季和雨季，根據(jù)不同的季節(jié)選用不同的方藥治療疾病。在疾病治療方法上，除采用內(nèi)服、外用、內(nèi)外合治三種外，還有獨特的睡藥、敷藥、蒸藥、熏蒸等療法。

3.3 傣醫(yī)藥文化與農(nóng)耕文化 傣族是最早學會種水稻的民族之一，悠久的水稻農(nóng)耕生產(chǎn)，優(yōu)美的自然環(huán)境和肥沃的土地孕育了優(yōu)秀的傣族文化。傣醫(yī)認為，自然界的風、火、水、土四大元素是構(gòu)成自然界的四大元素，也是構(gòu)成人體生理機能和生命活動的物質(zhì)基礎。風可使萬物動，土可使萬物長，水可使萬物潤，火可使萬物溫。傣族醫(yī)生根據(jù)生活、實踐經(jīng)驗總結(jié)，創(chuàng)造了預防、治療各種疾病的基礎方、代表方來維系四塔五蘊的平衡協(xié)調(diào)。例如在傣醫(yī)發(fā)展歷程中最具有代表性的八大名醫(yī)和八大藥方，就是傣醫(yī)發(fā)展歷程中最好的佐證，其中五寶藥散一直沿用至今。

3.4 傣醫(yī)藥文化與茶文化 茶是傣族人家餐餐不少、頓頓不缺的飲品，具有清熱解毒、生津止渴作用，又有防病、治病功能。例如人們熟悉的“更方”蘇木、腎茶、絞股藍等具有醫(yī)療保健作用的藥食兩用植物，在具有現(xiàn)代健康理念的傣家養(yǎng)生食療茶文化中開發(fā)利用為傣族人家養(yǎng)生保健茶珍品。

3.5 傣醫(yī)藥文化與水文化 傣族是一個崇拜水的民族，他們伴水而居，與水為伴，熱愛水源，把泉水視為吉祥如意、消災免難的象征物，其中潑水節(jié)就是傣族水文化的主要內(nèi)容[8]。水在自然界能使萬物得到濡養(yǎng)滋潤，水在人體中亦是保障人體機能正常運轉(zhuǎn)的重要因素之一。傣醫(yī)學在藥物歸類上有入“水塔”、治“水”病的藥物，在藥物劑型上有水劑、水磨劑，在藥物輔料上則有淘米水、蜂蜜水等，因此，水與傣醫(yī)藥文化有著不可分割的內(nèi)在關系。

3.6 傣醫(yī)藥文化與酒文化 從古到今，飲酒是世界許多民族共有的文化現(xiàn)象，也是云南傣族民俗文化的重要內(nèi)容，傣族的酒有米酒、糯米酒、竹筒酒等。傣族人民在長期的造酒、飲酒的過程中，對酒的特性有了認識并加以利用。因此酒又成傣藥炮制中的常用輔料之一。在傣醫(yī)常用的丸劑、散劑、水浸劑、磨劑、酊劑、酒泡劑中就常常配合酒的使用。以酒制藥的目的是助有效成分溶出，以增強其治療效果。

3.7 傣醫(yī)藥文化與飲食文化 傣族的食療保健理論是從傣族養(yǎng)生、保健、防治的醫(yī)學理論中逐步發(fā)展而來的。在經(jīng)歷2500多年的歷史積淀之后，積累了豐富的養(yǎng)生理念和方法，基于四塔五蘊核心理論、雅解特色理論，傣醫(yī)提出了調(diào)節(jié)四塔五蘊、心身同調(diào)、未病先解的養(yǎng)生方法理念。注重食物之間的搭配，講究習性相克，講究食物與季節(jié)、食者的年齡、膚色等協(xié)調(diào)，達到平衡“四塔”，未病先解的養(yǎng)生目的。展現(xiàn)了傣族醫(yī)學文化中藥食同源的特點。

3.8 傣醫(yī)藥文化與竹文化 竹樓，是傣族地區(qū)的特征性建筑，極富民族特色。不僅適宜傣族地區(qū)的濕熱氣候，可防備洪災、地震和蚊、蟲等爬行動物，而且舒適、美觀、透氣、健康。傣族有“大象跟著森林走，氣候跟著竹子走，傣族跟著流水走”的諺語。在西雙版納傣族的民歌里也有“有寨就有竹林綠，有竹就有傣家人”的佳句，描述了傣族人民與竹的密切關系。

4 貝葉經(jīng)中的傣醫(yī)藥文化特點

4.1 古老燦爛的民族文化 傣醫(yī)藥文化是傣族文化的重要組成部分，植根于本民族悠久的本土文化，而貝葉經(jīng)記載了豐富的農(nóng)耕文化、雨林文化、水文化、酒文化、茶文化、飲食文化、竹文化等傣族文化。這些古老燦爛的民族文化與傣醫(yī)藥文化不可分割地交織在一起，這些文化在對傣醫(yī)藥的哲學思維、醫(yī)療特點、用藥經(jīng)驗指導等方面有著密切聯(lián)系和影響。

4.2 海納百川的開放文化 傣族與東南亞民族有著悠久的交流歷史。傣醫(yī)藥文化在吸收本土文化中的哲學思想、佛教、科技、農(nóng)業(yè)、天文等基礎上，還吸收了東南亞、印度文化，成為聯(lián)結(jié)中國與東南亞各國的天然文化橋梁，交流內(nèi)容涉及到宗教信仰、飲食服飾、文學藝術、科學技術、醫(yī)藥、美術等方方面面，這種海納百川的開放文化的密切交流與聯(lián)系，促進了各民族自身社會不斷向前發(fā)展。

4.3 特色鮮明的雨林文化 得天獨厚的熱帶、亞熱帶雨林為傣醫(yī)藥文化的起源和傣族人民的生存提供了重要的物質(zhì)條件。傣族人民居住的氣候環(huán)境特別適合動植物生長，四季常青，物種繁多。傣族人民對雨林充滿崇敬和敬畏，把雨林比作傣族人民的“諾亞方舟”。傣族人民在這座“天然藥物寶庫”生活與勞動中，不斷探索、發(fā)現(xiàn)、總結(jié)和積累著防病治病的醫(yī)藥保健知識，如一年分冷季、熱季、雨季，認為不同季節(jié)容易發(fā)生的疾病不同，對應采用的藥物性味亦不同;同時豐富的藥材資源也使得傣族人民喜用鮮藥來防病治病。神奇的雨林文化孕育了崇尚自然、珍惜生命、保護生態(tài)、熱愛生活與健康的傣族人民[5]。

4.4 天人合一的和諧文化 “貝葉文化”是指云南傣族保存的傳統(tǒng)文化，廣義地說指一切信奉南傳上座部佛教的傣泰民族所保存的傳統(tǒng)文化[11]。傣族居住的環(huán)境決定了本民族的文化特色。傣族居住于氣候炎熱、雨量充沛的熱帶、亞熱帶平壩區(qū)，植物生長茂密，這樣的生存環(huán)境為貝葉文化涂上了一層綠色，對綠色的熱愛就是對大自然的熱愛，貝葉經(jīng)中強調(diào)“有樹才有水，有水才有田，有田才有糧，有糧才有人”。精辟地闡述了人與自然的關系，強調(diào)人與自然和諧相處。貝葉經(jīng)投射出的和諧文化觀念對傣醫(yī)也產(chǎn)生了很大影響，傣醫(yī)強調(diào)人體四塔與自然界四塔的平衡與協(xié)調(diào)，從而影響了傣醫(yī)的自然觀和天人合一整體觀的形成[9]。

5 結(jié)語

貝葉經(jīng)作為我國傣族人民優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的物質(zhì)承擔載體，從內(nèi)容方面完整地保留了佛教的原始教義，其內(nèi)涵涉獵眾多學科，是一種復合型文化形態(tài)。潛移默化地影響著傣族地區(qū)民族形態(tài)和民族特性的發(fā)展變化;從歷史方面記載著傣族社會歷史產(chǎn)生、發(fā)展和衍變的過程，成為傣族社會持續(xù)發(fā)展不可或缺的歷史根基和文化傳統(tǒng)[12-13]。傣醫(yī)藥學有2500多年的悠久歷史，其醫(yī)藥知識在產(chǎn)生、形成和發(fā)展的過程中必然受到傣族傳統(tǒng)文化的深刻影響，貝葉經(jīng)是傣族人民一筆寶貴的文化遺產(chǎn)，其對傣醫(yī)藥文化的普及、繼承及傣醫(yī)藥經(jīng)驗的傳播、交流做出了不可磨滅的貢獻。因此，從傣族歷史演變及社會發(fā)展的多維關系中去審視、了解和熟悉貝葉經(jīng)在傣醫(yī)藥歷史發(fā)展與傳承的作用，有利于加深對傣醫(yī)藥知識本質(zhì)的認識，正確地理解讀懂傣醫(yī)藥理論。

參考文獻

[1]巷秀措.貝葉經(jīng)的來源及其對藏族文化的影響[J].產(chǎn)業(yè)與科技論壇，2014，13（7）：167-168.

[2]周婭.刻寫在樹葉上的傳承—南傳佛教貝葉經(jīng)的源流與特點[J].中國宗教，2016（4）：72-73.

[3]全國政協(xié)文史和學習委員會暨云南省政協(xié)文史委員會.云南特有民族百年實錄[M].北京：中國文史出版社，2010：434.

[4]秦家華.貝葉文化的內(nèi)涵和特點[J].思想戰(zhàn)線，2006，3（32）：23-28.

[5]依專，吳永貴.傣醫(yī)藥學史[M].北京：中國中醫(yī)藥出版社，2007：61-62.

[6]吳永貴.傣醫(yī)藥理論的形成與貝葉文化[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2009，5（15）：1-2.

[7]聶曲，林艷芳，李盛旺，等.論傣醫(yī)藥文化與多種文化的關系[C].//第四屆傳統(tǒng)醫(yī)學與現(xiàn)代醫(yī)學比較國際學術大會論文集.中國中西醫(yī)結(jié)合學會呼吸專業(yè)委員會，2015：11-27.

[8]林艷芳，邱明豐，賈偉.中國傣醫(yī)藥研究概況（下）[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2008，2（14）：1-5.

[9]張超.傣醫(yī)基礎理論[M].北京：中國中醫(yī)藥出版社，2007：13-14.

[10]萬安倫，梁家楠.論貝葉經(jīng)傳入傣族及傣族貝葉出版的歷史地位[J].2019（9）：67-70.

[11]黃惠焜.貝葉文化十論[J].思想戰(zhàn)線，2000，5（26）：36-38.

[12]明·朱孟震.西南夷風土記[M].中華書局，1985：10-11.

[13]楊學政.南傳上座部佛教在中國與南亞、東南亞各文化、經(jīng)濟交流中的作用[J].云南社會科學，1994（2）：53-56.

（收稿日期：2021-11-08 編輯：劉 斌）