明代道官制度與齊云山道士群體的管理

摘要：自齊云山道士群體產(chǎn)生以來(lái)，延至明代，其管理制度發(fā)生了演變，其中管理層變化最大，且以嘉靖年為分水嶺。明初，龍虎山天師府通過(guò)授箓，道錄司官員通過(guò)發(fā)放度牒、任命住持等方式間接管理齊云山道士群體。而齊云山道士群體內(nèi)部則由住持統(tǒng)領(lǐng)，通過(guò)宮觀、道院等自治形式實(shí)現(xiàn)秩序的穩(wěn)定。嘉靖年間，明世宗因在齊云山祈嗣有應(yīng)，欽除該山道官，將該山的管理權(quán)收歸朝廷，但仍有齊云山道流在道錄司、禮部、龍虎山天師府等任職。天師府因任命、?？饼R云山道士擔(dān)任道官，在該山的影響日漸凸顯，齊云山道士群體的管理層級(jí)隨之增多。齊云山道士群體管理日趨細(xì)密化是國(guó)家權(quán)力向齊云山延伸的體現(xiàn)，亦可以此略見(jiàn)皇權(quán)主導(dǎo)下道官銓選制度的貫徹情況。

關(guān)鍵詞：道官制度;齊云山;徽州;明世宗;傳奉官;天師府

收稿日期：2021-06-15

作者簡(jiǎn)介：鐘曉君，安徽大學(xué)歷史學(xué)院博士研究生，主要從事道教史研究，E-mail：2226042055@qq.com。

明代，徽州府齊云山躋身中國(guó)道教四大名山之列。嘉靖《齊云山志》的纂者王寅在卷四《道侶》中輯錄明代齊云山道士41名，其中有30個(gè)道士曾在道錄司、太常寺、天師府任職，并盛贊該山“香火日盛，可以識(shí)司守之人，賴于人也”見(jiàn)（明）朱有孚修、王寅纂《齊云山志》，明嘉靖四十年（1561）刻本。天一閣博物院館藏，編號(hào)：天2000。，這無(wú)疑是肯定了齊云山道流，尤其是道官對(duì)該山管理所起到的積極作用。

道官多由道士充任，是由古代政府設(shè)立的職掌道教的專門官職。齊云山道士就任道官，即被納入世俗的官僚體系，對(duì)該山道士群體的管理產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。但正史以及地方志對(duì)道官制度在名山道士群體中所起的作用語(yǔ)焉不詳，加之學(xué)界對(duì)此關(guān)注甚少，以至目前未見(jiàn)有相關(guān)專論面世關(guān)于明代道官制度對(duì)齊云山影響的研究成果主要有：劉康樂(lè)《明代道官制度與社會(huì)生活》，金城出版社2018年版;鐘曉君《明代齊云山道官的社會(huì)交往》，刊于《中國(guó)道教》2021年第1期。但均不涉及明代道官制度對(duì)齊云山道士群體管理的影響。。本文擬以齊云山道士群體的管理情況作為切入點(diǎn)，探究明代道官制度對(duì)齊云山道士群體秩序產(chǎn)生的影響及對(duì)道教的管控效果。

一、齊云山道士群體的派別

唐乾元年間，“道士龔棲霞絕粒隱此山”^〔1〕，隨即道教在齊云山扎根生長(zhǎng)。南宋寶慶年間，齊云山住山道士數(shù)量并不多。不然，邑人金士龍、陳惟一等就不會(huì)以“每歲建會(huì)醮，不可無(wú)道侶住山”^〔2〕為由，助力山中道士余道元籌建觀宇了。這一情況在萬(wàn)歷《齊云山志》中得到了驗(yàn)證，該書卷一《道士》記載唐、宋、元、明道士各1、7、1、59人，其中明代道官有53人^〔2〕。明代齊云山道士數(shù)量遠(yuǎn)超前代，且道士群體中道官的數(shù)量尤為可觀。

關(guān)于齊云山道士群體所屬派別，學(xué)界中主要有兩種觀點(diǎn)。其一，“據(jù)《齊云山志》曰：‘我明諸明公，皆紫陽(yáng)之徒也。接踵而至者，茲岳之靈，信有征哉。據(jù)此可知明代齊云山道士多屬于全真南宗”^〔3〕。其二，美國(guó)學(xué)者王崗（Richard G. Wang）認(rèn)為齊云山道士主要以正一道士為主，屬三山滴血派中的清微派，但全真道士亦存在于山中^〔4〕。兩者相較，筆者以為王崗所言更為可信。

第一種觀點(diǎn)顯然是將史料中的“紫陽(yáng)”誤認(rèn)為是全真道始祖紫陽(yáng)真人張伯端所致。該條史料摘自萬(wàn)歷《齊云山志》卷一《名賢》，纂者在此卷提及張紫陽(yáng)并不合常理，而且在言及“紫陽(yáng)”之后，緊接著便提到朱熹“曾游云巖石橋巖，舊志云谷子五言詩(shī)一首即晦庵先生也”^〔2〕。那么“紫陽(yáng)”是否與朱熹有關(guān)？宋末元初，方回稱：“紫陽(yáng)山去古歙郡之南門五里，而近故待制侍講贈(zèng)太師徽國(guó)文公朱先生郡人也，合山與人，稱曰‘紫陽(yáng)夫子”^〔5〕。于是后世之人常以“紫陽(yáng)”代稱朱熹。清高宗述及當(dāng)時(shí)學(xué)派之源流時(shí)，認(rèn)為：“金溪之學(xué)流為姚江、紫陽(yáng)之徒”^〔6〕，將“姚江”與“紫陽(yáng)”并列，且用學(xué)派論之，可知此處“紫陽(yáng)”指的是朱熹。清內(nèi)閣中書梁紹壬在評(píng)述王陽(yáng)明時(shí)，稱：“公嘗詆朱子，以為‘禍不下于洪水猛獸，今天下皆紫陽(yáng)之徒也”^〔7〕。以此推知，明清文人所言“紫陽(yáng)之徒”則指的是朱熹的信徒。綜上，筆者以為萬(wàn)歷《齊云山志》中的“紫陽(yáng)”并非指的是紫陽(yáng)真人張伯端，而是紫陽(yáng)夫子朱熹，繼而無(wú)法從中斷定齊云山道士屬于全真南派。

不過(guò)，明代齊云山道士群體中確有全真道士。明紫云主人認(rèn)為，齊云山桃源洞天“獨(dú)是全真一脈，斯播南土……仙師癸亥上升，付囑無(wú)心密語(yǔ)，黃公受牒仙游，景岳承符羽化。今傳之法孫王真和，主住持事”^〔8〕，是以表明明代齊云山中有全真道士傳道。然而，終明一代，全真道在齊云山的影響力十分有限，盡管“全真教在明代中期以后，多有駐足官方認(rèn)可的道教圣山的情形。但在這些傳統(tǒng)的名山中，如武當(dāng)山、齊云山等，全真道僅以低調(diào)的姿態(tài)弘教，更談不上在社會(huì)上建立起影響力”^〔9〕。

與之相反的是，正一道士因明世宗“設(shè)官寺丞、提點(diǎn)司之”見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》，明嘉靖四十年（1561）刻本。天一閣博物院館藏，編號(hào)：天2000。，在齊云山道士群體中確立了領(lǐng)導(dǎo)地位。嘉靖中，明世宗欽授的齊云山道官有“祠官太常寺寺丞朱宗相、提點(diǎn)汪曦和、道錄司左正一提點(diǎn)金元清、本宮主持楊玄相”^〔2〕，均為正一道士關(guān)于這四名道士所屬的道派，可從他們的自稱以及宦轍來(lái)查勘。朱宗相奉旨主持醮事時(shí)，言及：“參受上清三洞經(jīng)箓清微靈寶神霄玉府上卿五雷伏魔使掌諸司院府”（見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》卷六《祀典》，嘉靖三十八年（1559）刻本，28頁(yè)）。由此來(lái)看，其接受的是正一法箓。（參張應(yīng)京校集，張洪仁編正，施道淵參閱，朱高隆抄錄，袁志鴻、劉仲宇整理《正乙天壇玉格》，見(jiàn)劉仲宇《道教授箓制度研究》第345-346頁(yè)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2014年版）汪曦和、楊玄相都曾任大真人府贊教，因而便有了汪曦和“以贊教入覲，升提點(diǎn)”（〔明〕魯點(diǎn)《齊云山志》卷一《道士》，見(jiàn)《故宮珍本叢刊》史部地理類山水第267冊(cè)第242頁(yè)，海南出版社2001年版），楊玄相曾自稱：“本山住持贊教楊玄相”（魯點(diǎn)《齊云山志》卷二《建置》，見(jiàn)《故宮珍本叢刊》史部地理類山水第267冊(cè)第248頁(yè)，海南出版社2001年版。）的記載。贊教是大真人府幕職。金元清因正一嗣教大真人張永緒的?？倍般屟a(bǔ)提點(diǎn)”（朱有孚修、王寅纂《齊云山志》卷首《勑命》，嘉靖三十八年（1559）刻本，3頁(yè)）。概言之，上述所涉四名道士均為正一道士。，即證正一道士掌握了齊云山道士群體的話語(yǔ)權(quán)。比對(duì)齊云山、龍虎山、武當(dāng)山道士字輩，可以發(fā)現(xiàn)明代齊云山道士屬于龍虎山天師一脈三山滴血派中的清微派^〔4〕。如今，齊云山玄天太素宮沿用清末成書的《禳星科儀》，言“本靖本派，經(jīng)籍度師，列位真人，清微靈寶，正一道德”參見(jiàn)齊云山玄天太素宮藏《禳星科儀》。該書由齊云山道士宋燮民按清末刻印本抄得，現(xiàn)存于齊云山玄天太素宮。，亦可為證。

概言之，齊云山道教發(fā)展至明代，住山道士數(shù)量漸成規(guī)模。全真道、正一道共居齊云山，但山中道士中以正一道清微派為主。正一派道士借由擔(dān)任道官掌握了道士群體的權(quán)柄。嘉靖十七年（1538），明世宗遣大真人張彥頨前往齊云山修設(shè)齋醮便有23名山中道士參與^〔2〕，從中即可知山中有數(shù)量眾多的道官。那么齊云山道官群體是形成于什么時(shí)候？又是以何種方式影響齊云山道士群體的管理呢？

二、齊云山道官群體的形成

道箓“為入道者與其教團(tuán)組織確立皈依隸屬關(guān)系的憑證”^〔10〕，正一道士受箓之后才能“從凡入圣，自始及終，先從戒箓，然始登真”^〔11〕?！睹髂伦趯?shí)錄》載：“元至正中始封正一教主真人主領(lǐng)符箓事，國(guó)朝因令永襲”^〔12〕。正一教主真人為天師府主事者，由道教創(chuàng)始人張道陵的后裔擔(dān)任。明朝廷對(duì)龍虎山天師府頒發(fā)符箓的權(quán)力是持維護(hù)態(tài)度的，洪武二十四年（1931），明太祖授予“龍虎山正一玄壇之印，俾鎮(zhèn)護(hù)名山，關(guān)防符箓”^〔13〕。永樂(lè)六年（1408），明成祖降旨“符箓一節(jié)止許張真人門下出給”^〔13〕。鑒于此，齊云山正一道士的受箓由龍虎山天師府所掌。

終明一代，朝廷重用龍虎山天師府之余，亦有抑制。明洪武三年（1370），太祖朱元璋賜予四十二代天師張正?！罢铺煜碌澜蹄y印”，又于洪武五年（1372）“加賜永掌天下道教事誥”^〔13〕。但明太祖于明洪武十五年（1382）置道錄司“職專道教之事，屬禮部”^〔14〕，并命“內(nèi)外道官專一檢束天下道士，違者從本司懲治”^〔14〕，道錄司官員通過(guò)度牒對(duì)齊云山道士個(gè)體進(jìn)行管理。此外，明政府又命“僧錄司、道錄司造周知冊(cè)，頒行天下寺觀，凡遇僧、道即與對(duì)冊(cè)，其父兄籍貫、告度日月，如有不同即為偽冒”^〔14〕，以輔助度牒制度的實(shí)施。其時(shí)，道錄司通過(guò)度牒掌握道士的基本信息和數(shù)量，以加強(qiáng)對(duì)道教的管理。值得注意的是，元世祖授予三十六代天師張宗演“二品銀印，命主江南道教事，得自給牒度人為道士”^〔15〕，表明頒發(fā)度牒的職責(zé)原屬于龍虎山天師府。而明太祖將頒發(fā)度牒的權(quán)力由龍虎山天師府移至道錄司，只保留了其在符箓方面的特權(quán)，意味著明代龍虎山天師府在行政方面的實(shí)權(quán)被分割，其職權(quán)囿于教務(wù)層面。

在受箓、獲得度牒的前提下，齊云山道士基于道法傳承，其命名呈現(xiàn)出一些規(guī)律。從嘉靖《齊云山志》、萬(wàn)歷《齊云山志》看，明代齊云山道士名字最后一個(gè)字的慣用字依次為：生、元、真、和、相、清、寧等參見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》卷四《道侶》、卷五《高道》，嘉靖四十年（1561）刻本;魯點(diǎn)《齊云山志》卷一《道士》，見(jiàn)《故宮珍本叢刊》史部地理類山水第267冊(cè)第241-243頁(yè)，海南出版社2001年版。，與正一道清微派字譜差異較大參見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》卷四《道侶》、卷五《高道》，嘉靖四十年（1561）刻本;傅勤家《中國(guó)道教史》第177-197頁(yè)，商務(wù)印書館2017年版;吳信如主編《道教精粹（下）》第962-964頁(yè)，線裝書局2016年版。。究其原因則是，山志中僅錄入了明代齊云山部分道士姓名，而未依道士所屬宗派分類記載，亦沒(méi)有進(jìn)一步指出所錄道士名諱是法名抑或是俗名等，故而書中呈現(xiàn)出來(lái)的道士輩譜法系的概況是殘缺不全的。不過(guò)，這些字還是能起到分別字輩的效用。齊云山道士汪泰元“徒方瓊真、徒孫張洞和、曾徒孫汪尚相”^〔16〕。同時(shí)，齊云山贊教江惠和亦聲稱，“泰元汪翁，師祖也”見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》，明嘉靖四十年（1561）刻本。天一閣博物院館藏，編號(hào)：天2000。。汪泰元師門的命名方式與嘉靖《齊云山志》所呈現(xiàn)出來(lái)的道士用字規(guī)律是相合的。而汪泰元徒孫名字中均有“和”字，即說(shuō)明同一字只能在同一輩分中使用。再看同期齊云山道士的師承情況：朱素和“徒葉賢相、陳鑾相”^〔16〕，汪麗清“師玄相”^〔2〕，汪景清“師巒相”^〔2〕，由此基本可以確定這是以師承關(guān)系建立起來(lái)的輩譜。道眾按譜取名，依次遞延，可以起到維系和明晰道士群體秩序的作用。

觀宇作為齊云山道士進(jìn)行宗教生活的場(chǎng)所，充當(dāng)了道士群體秩序的載體。戶部尚書汪應(yīng)蛟在《齊云玉芝軒記》中描述了該山住持管理道觀的事例：

余族侄正旸住持樃梅庵，蓋玄門之領(lǐng)袖也。與道士胡道彩、胡德化、朱守位等，議常貯以為工繕。正旸于立成常貯，外無(wú)他覬，節(jié)縮以供賓廚，一切世味泊如也……余曰：昔子和視壁三年而靈圖現(xiàn)，輒以仙去。子能用志不分，何造不就。為卜地于殿之右，資以俸余，筑法壇一座。懇志誦經(jīng)，晨昏相續(xù)，歷歲不輟，蓋幾于子和之凝神矣。^〔17〕

據(jù)此可悉齊云山住持職掌道觀，有營(yíng)繕宮觀、主領(lǐng)觀中道士、分配收入、齋醮禱祝、募緣、受贈(zèng)、接待信徒等職責(zé)，在該山道流中屬領(lǐng)導(dǎo)層。另外，齊云山住持亦需與善信的組織保持一定聯(lián)系，齊云山住持汪泰元在募建玉虛宮時(shí)曾說(shuō)：“臣募緣善信，各捐義貲，鼎建金闕牌坊，共結(jié)仁威盟會(huì)”該石刻于明正德十三年（1518），由齊云山道士汪泰元、方瓊真刻于齊云山紫霄崖玉虛宮，現(xiàn)仍存。，可為證。

齊云山道觀住持的任命需經(jīng)道錄司官員之手，由“道錄司申到各寺觀住持名缺，本部覆勘明白，咨禮部給箚住持”^〔14〕。在道錄司官員的掌領(lǐng)下，道觀住持大抵需履行以下職責(zé)：

凡僧、道娶妻妾者，杖八十。還俗女家同罪離異。寺觀住持知情，與同罪。不知者不坐。^〔14〕

若有官及軍民之家縱令妻女于寺觀、神廟燒香者，笞四十，罪坐夫男。無(wú)夫男者，罪坐本婦。其寺觀、神廟住持及守門之人不為禁止者與同罪。^〔14〕

凡左道惑眾之人，或燒香集徒，夜聚曉散為從者，及稱為善友，求討布施至十人以上，并軍民人等不問(wèn)來(lái)歷，窩藏接引，或寺觀住持容留，披剃冠簪，探聽(tīng)境內(nèi)事情，及被誘軍民舍與應(yīng)，禁鐵器等項(xiàng)，事發(fā)屬軍衛(wèi)者，俱發(fā)邊衛(wèi)充軍，屬有司者發(fā)口外為民。^〔14〕

有年三四十以上，先曾出家而還俗，及亡命黥刺，亦不許寺觀住持容留，違者罪之。^〔14〕

由上可知，寺觀住持是道錄司道教管理政策的實(shí)際執(zhí)行者，道錄司官員可通過(guò)住持約束轄區(qū)道士。住持除了規(guī)勸觀中道士堅(jiān)守戒律清規(guī)，仍需承擔(dān)起維護(hù)社會(huì)治安的責(zé)任。齊云山住持汪泰元就曾在山中開(kāi)辟華林塢，“種果樹(shù)百株，鑿塘墾田，為住崖香火之貲”^〔2〕，表明住持還有管理田產(chǎn)之權(quán)。

不過(guò)，齊云山道士群體中設(shè)有專門的機(jī)構(gòu)管理資產(chǎn)。萬(wàn)歷《齊云山志》卷一《田賦》在陳述道士群體產(chǎn)業(yè)的添置時(shí)，云：“各道院續(xù)置夜字等號(hào)”“各院續(xù)置田”^〔2〕。嘉靖《齊云山志》卷三《建置》在“院”一項(xiàng)之后列舉：“郎靈院，在紫霄厓右;西一道院;西二道院;東一道院;東二道院”見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》，明嘉靖四十年（1561）刻本。天一閣博物院館藏，編號(hào)：天2000。，可證道院與院所指相同。這也就說(shuō)明齊云山道士群體中設(shè)有道院、院，負(fù)責(zé)添置、管理資產(chǎn)。

要而言之，明代齊云山道士群體內(nèi)部形成了字輩、宮觀、道院等管理體系。在此管理體系之上，龍虎山天師府借由授箓，道錄司通過(guò)頒發(fā)度牒、管理宮觀住持對(duì)齊云山道士個(gè)體以及整體進(jìn)行管束。由此，齊云山道士群體內(nèi)部形成了宗教內(nèi)部秩序與龍虎山天師府、道錄司的管理制度相交織的局面。

三、明代齊云山道士出任道官情況

“道官是政府任命或許可的道教管理者”^〔18〕，如有齊云山道士出任道官，便可在道士群體中居領(lǐng)導(dǎo)地位，繼而改變道士群體的領(lǐng)導(dǎo)層構(gòu)成。據(jù)嘉靖《徽州府志》可知，最早擔(dān)任道官的齊云山道士是徐秘元，“道會(huì)徐秘元，弘治六年任”^〔19〕。爾后陸續(xù)有齊云山道士充任道官。自嘉靖年始，齊云山道士群體因承擔(dān)皇室齋醮的需要，不乏道士擔(dān)任太常寺丞、左正一、都紀(jì)、道會(huì)、贊教、知事等職，分別供職于太常寺、禮部、天師府，相應(yīng)而言，其品階、職權(quán)亦有不同。

太常寺丞是太常寺之佐貳官，秩“正六品”^〔14〕，“掌天神、地祗、宗廟、社稷百神之禮樂(lè)”^〔20〕。就其職掌范圍來(lái)看，不屬于嚴(yán)格意義上的道教衙門。嘉靖二十年（1541），齊云山道士朱宗相“緣皇儲(chǔ)應(yīng)禱，官拜太常寺寺丞……道流官列卿，此僅有者”^〔2〕。太常寺丞朱宗相在齊云山除了有“管理道眾晨夕焚修”^〔2〕之責(zé)外，亦需承接并主持明世宗下發(fā)至齊云山的齋醮任務(wù)，如，“嘉靖乙未三月初一，太素宮提點(diǎn)朱宗相欽奉皇帝圣旨……啟建金箓安神祈祥大齋五晝夜”^〔2〕。

左正一、都紀(jì)、道會(huì)均為道錄司之官員。洪武十五年（1382），明太祖朱元璋置“道錄司掌天下道教事”^〔21〕，在中央設(shè)“道錄司，左右正一二人，正六品;左右演法二人，從六品;左右至靈二人，正八品;左右玄義二人，從八品”^〔22〕，“在外府州縣設(shè)……道紀(jì)等司分掌其事……道紀(jì)司掌本府道教，都紀(jì)一人，從九品;副紀(jì)一人，未入流……道會(huì)司設(shè)道會(huì)一人，俱未入流”^〔22〕。至于道錄司的職掌情況，前節(jié)已涉，茲不贅述。齊云山道士群體中擔(dān)任過(guò)左正一的道士?jī)H金元清一人。嘉靖三十八年（1559），金元清由大真人張永緒保勘“加授道錄司左正一，職員管理宮事”見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》，明嘉靖四十年（1561）刻本。天一閣博物院館藏，編號(hào)：天2000。。金元清身為中央道官，須履行相應(yīng)的職責(zé)。嘉靖四十四年（1565），戶部尚書袁煒曾說(shuō)：“朝廷設(shè)官典守以供祀事，每當(dāng)述職，宮僚北上覲答天恩，提點(diǎn)宮事金子元清來(lái)京”〔明〕葉泓《齊云山史集》，殷復(fù)陽(yáng)等出版，嘉靖四十四年（1565）刻本，3頁(yè)。，指的便是此事。與此同時(shí)，始有齊云山道士充任都紀(jì)。嘉靖《徽州府志》所載，都紀(jì)“汪尚相，婺源人，嘉靖三十年任”^〔19〕，即為齊云山道士。

贊教、知事為龍虎山天師府僚佐。明顧夢(mèng)圭述及明代道官制度時(shí)，稱：“天下郡邑皆設(shè)僧道官，而龍虎山大真人府又特設(shè)官屬”^〔23〕。按：天師府又名大真人府。龍虎山在各地設(shè)官與地方道錄司衙門并行，“故此在行政與教務(wù)上分立職官，各領(lǐng)其事”^〔24〕。由此可知，地方贊教、知事的品級(jí)概與府縣道錄司官員相類，均為低階官員。嘉靖十一年（1532），明世宗遣妙應(yīng)真人李得晟前往齊云山舉行禱嗣齋醮儀式，參與者有“本山道官……汪曦和、楊玄相”^〔2〕，此二人曾任職贊教，這也就表明至遲在嘉靖十一年，山中已有道士擔(dān)任天師府贊教。

上述所陳齊云山道流的任職情況，概略傳遞了以下四個(gè)信息：

其一，以齊云山道官的所屬衙門來(lái)看，明代道司衙門，如太常寺、道錄司、天師府，各司其職，互不統(tǒng)屬，故能起到分權(quán)、制約的功用。

其二，齊云山道教的領(lǐng)導(dǎo)層級(jí)增多。嘉靖年以前，齊云山道士群體的領(lǐng)導(dǎo)層僅有道會(huì)、住持。嘉靖年間，隨著齊云山道教的發(fā)展，道門事務(wù)繁雜，道官人數(shù)增多、位階多樣，導(dǎo)致道士群體中的人事、等第均趨于復(fù)雜。

其三，齊云山道士政治地位提升。明弘治年間，齊云山道士中以道會(huì)的地位最高。到嘉靖年間，山中道官有正六品的太常寺丞、左正一，從九品的都紀(jì)，品秩未入流的則有道會(huì)、贊教、知事，齊云山道士群體中形成了政治力量不容小覷的道官群體。道士朱宗相更是憑借明世宗的恩寵進(jìn)入了僚佐以士大夫?yàn)橹黧w的太常寺，明代齊云山道教力量的政治地位的上升由此可見(jiàn)一斑。

其四，齊云山欽授道官的出現(xiàn)，源于明世宗對(duì)齊云山道教的優(yōu)容。依制，明代道錄司官員的遴選須由地方府縣保舉，“道士札付道錄司考試。如果中式，就申吏部施行”^〔14〕。金元清因大真人張永緒的薦舉而升任左正一，道士朱宗相也因明世宗的恩寵而超擢為太常寺丞，顯然都不合規(guī)制。事實(shí)上，道士充任太常寺官員是有先例的，“早在洪武年間，即有道士由武當(dāng)宮觀住持授監(jiān)察御史，又轉(zhuǎn)太常寺卿的例子……仁、宣之后，道官升任禮部和太常寺官員逐漸成為通例”^〔25〕。道士非儒家子，卻可通過(guò)欽授的方式進(jìn)入以士大夫?yàn)橹鞯墓倭畔到y(tǒng)，這雖非入仕正路，但由此反映出專制皇權(quán)在人事任免上的絕對(duì)權(quán)威，亦可視為明代君主欽授道官進(jìn)而影響道官詮選制度、世俗官僚系統(tǒng)的縮影。

四、嘉靖以來(lái)齊云山道士群體秩序的變化

嘉靖以來(lái)，齊云山道士群體秩序亦有一些變動(dòng)。

1.齊云山宮觀欽授住持的出現(xiàn)

楊玄相“應(yīng)禱皇儲(chǔ)，拜恩受勅，三上京師，欽授本宮住持?！?sup>〔2^〕作為明世宗欽命的齊云山主持，楊玄相負(fù)有協(xié)助祠官修醮設(shè)齋的職責(zé)。嘉靖十八年（1539），“大真人掌天下道教事臣張彥頨謹(jǐn)奏，為懇乞天恩，旌揚(yáng)福地，以昭祀典事，差本山住持道士楊玄相親赍”見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》，明嘉靖四十年（1561）刻本。天一閣博物院館藏，編號(hào)：天2000。。嘉靖二十年以后，提點(diǎn)、太常寺丞、左正一等官職相繼出現(xiàn)，他們不僅主領(lǐng)山中道眾，還承擔(dān)皇帝下達(dá)的任務(wù)，欽授主持的職能由此被取代。這也是楊玄相之后，齊云山再無(wú)欽授住持的原因。

2.嘉靖之后，再無(wú)明帝欽授齊云山道士官職

依萬(wàn)歷《齊云山志》可知，明代齊云山道士群體中被明帝欽授的道官僅4人，均除授于嘉靖年間;明代帝王遣祠官前往齊云山修設(shè)齋醮的次數(shù)有6次，其中有5次發(fā)生于嘉靖年間，1次發(fā)生在萬(wàn)歷年間^〔2〕。此與明帝對(duì)該山道教的態(tài)度相掛鉤。

嘉靖之后，明皇室對(duì)齊云山的重視下降。明世宗的繼任者明穆宗對(duì)齊云山道教的重視程度遠(yuǎn)不如明世宗。據(jù)《明穆宗實(shí)錄》載，“徽州齊云山道士金元清進(jìn)經(jīng)疏齋意，上惡之，下巡按御史問(wèn)”^〔12〕。這也不難理解為何山志中無(wú)明穆宗遣臣來(lái)禱于齊云山的記載。

萬(wàn)歷年間，明神宗對(duì)齊云山道教的態(tài)度有所緩和，但重視程度還是遠(yuǎn)不如明世宗。這也就表明，越是受到明帝的崇奉，齊云山道教道官的選任越不受銓選制度的限制，相關(guān)制度就越得不到貫徹。

3.嘉靖以來(lái)，齊云山道士擔(dān)任龍虎山真人府幕職者增多

齊云山道士群體以正一道士為主，其授箓之權(quán)掌握在龍虎山天師府手中。從嘉靖年開(kāi)始，龍虎山天師府通過(guò)任命、舉薦齊云山道流擔(dān)任道官等方式提高了其在齊云山的影響力。嘉靖年間欽授的齊云山道官均為正一道士，且金元清因正一嗣教大真人張永緒的?？倍屟a(bǔ)提點(diǎn)。另外，據(jù)嘉靖《齊云山志》、萬(wàn)歷《齊云山志》可知，擔(dān)任太常寺丞、提點(diǎn)、都紀(jì)、道會(huì)、贊教、知事的齊云山道士的人數(shù)分別是1人、3人、4人、11人、30人和3人參見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》卷四《道侶》、卷五《高道》，嘉靖四十年（1561）刻本;魯點(diǎn)《齊云山志》卷一《道士》，見(jiàn)《故宮珍本叢刊》史部地理類山水第267冊(cè)第242-243頁(yè)，海南出版社2001年版。。這組數(shù)據(jù)反映出這樣一種史實(shí)：較晚出現(xiàn)在齊云山的天師府屬官的人數(shù)反而是最多的，占整體的一半以上。可見(jiàn)從嘉靖年開(kāi)始，齊云山道士群體的管理秩序即深受天師府的影響。

五、結(jié)語(yǔ)

大體而言，齊云山道士群體管理的衍變有兩種趨勢(shì)：一方面是道士群體內(nèi)部自我管理體系的完善，另一方面是國(guó)家主導(dǎo)的道官制度在山中的推進(jìn)。不過(guò)，后者借由政權(quán)逐漸向前者滲透，直至凌駕于前者之上。明代，齊云山道士群體以正一道清微派為主，道士群體通過(guò)觀宇、道院等維持秩序。弘治以前，尚無(wú)齊云山道士擔(dān)任道官，道錄司官員通過(guò)度牒的頒發(fā)直接掌握齊云山道士的信息，再借由道觀住持之手對(duì)山中道門事務(wù)進(jìn)行間接管理。龍虎山天師府則通過(guò)授箓對(duì)齊云山道流加以影響。此時(shí)，道官尚未對(duì)道士群體的獨(dú)立管理權(quán)造成實(shí)質(zhì)性的影響。

自弘治年間開(kāi)始，齊云山道士群體中始有道士擔(dān)任道官。這種情況的出現(xiàn)改變了齊云山道士群體的領(lǐng)導(dǎo)層構(gòu)成。延至嘉靖年間，齊云山道士群體中道官的數(shù)量十分可觀。在此基礎(chǔ)上，明世宗欽授道官，命其管理道士群體。該山道士群體的管理權(quán)因此收歸中央。此間，龍虎山天師府通過(guò)?？?、任命道官的舉措提高了在齊云山道士群體中的影響力。嘉靖之后，明帝對(duì)齊云山道教的崇奉不如以往，再無(wú)齊云山道士被欽授官職，但依舊保留了齊云山提點(diǎn)一職。這表明，皇權(quán)對(duì)道教越是崇奉，道官的考選制度就越不能得到徹底的貫徹。但齊云山道士群體以提點(diǎn)總領(lǐng)山中道官，其下設(shè)道觀、道院分理道眾、資產(chǎn)的管理模式被固定下來(lái)，且沿用至清代根據(jù)南京圖書館館藏的萬(wàn)歷《齊云山志》（清嘉慶十六年（1811）重修補(bǔ)刊本，館藏書號(hào)：2009345）卷五《重修》可知，齊云山道士群體的管理模式沿用至清代，只是在原領(lǐng)導(dǎo)層的基礎(chǔ)上增加了“提舉”“提學(xué)”。。

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The Daoist Official System and the Management of the Daoist Community in Mount Qiyun During the Ming Dynasty

ZHONG Xiaojun

Abstract： Since the formation of the Daoist community at Mount Qiyungroup andextendedto Ming Dynasty，among which the management has changed the most， and the Jiajing year is the watershed.At the beginning of the Ming Dynasty， the Daoist community of Mount Qiyun was indirectly managed by the Daoist government through the granting of talismans and by the officials of the Daoist Records Department through the issuance of ultimatums and the appointment of abbots. Within the Mount Qiyun Taoist community， the abbot was the leader， and the order was stabilised through the autonomy of the palace and the Taoist temple. During the Jiajing reign， the Ming emperor granted the Taoist priests of Mount Qiyun an official position， bringing the management of the mountain back to the court. Many Daoist of Mount Qiyun streams served in the Daoist Records Department， the Ministry of Rites， and the Heavenly Master's Residence on Mount Longhu. During this time， the influence of the Heavenly Master's Residence on the mountain became increasingly evident through the appointment and preservation of Qiyun Taoist priests as Taoist officials. As a result of this influence， the management level of the Daoist community at Mount Qiyun increased. This tendency towards more detailed management of the Daoist community at Mount Qiyun is a reflection of the extension of state power to Qiyun， and it also provides some insight into the implementation of the system of selection of Daoist officials under imperial authority.

Key words： Daoist official system;Mount Qiyun; Huizhou; Emperor Jiajing; officer directly appoined by the emperor;Heavenly Master's Residence

（責(zé)任編輯：武麗霞）