邊策
摘 要:人類解放學說是馬爾庫塞哲學研究當中重點關注的領域,在《愛欲與文明》一書中他指出西方的文明一直處于被壓抑的狀態(tài),人的本能不僅受到“快樂原則”和“現(xiàn)實原則”的支配,還受到來自政治統(tǒng)治者的“操作原則”的管控,人要受到“基本壓抑”和“額外壓抑”的雙重壓迫,人的自由無時無刻不處于壓抑的狀態(tài)之中,因此馬爾庫塞主張建立一種非壓抑性的文明。馬爾庫塞將弗洛伊德的愛欲本質(zhì)論和馬克思的人類解放學說進行結合,將人類解放寄托于人的本能解放,要求去實現(xiàn)人的本質(zhì)——愛欲的復歸。
關鍵詞:愛欲;文明;解放;馬爾庫塞
中圖分類號:B0? ?文獻標志碼:A? ?文章編號:1002-2589(2022)01-0052-03
馬爾庫塞作為法蘭克福學派的重要代表人物,以批判西方資本主義社會文明著稱,他揭示出資本主義社會當中存在的種種弊端:西方文明在不斷發(fā)展的同時,也深受技術理性的統(tǒng)治,社會中的人成為商品拜物教的奴隸,質(zhì)言之,文明的進步加劇了人的本能的壓抑。因此社會中的人都淪為“單面人”,即在技術理性的統(tǒng)治下現(xiàn)代人呈現(xiàn)出的一種異化的生存狀態(tài),這具體表現(xiàn)為人們喪失了自由和創(chuàng)造性,僅僅極力追求物質(zhì)滿足,而忽略其自身的精神需要。在馬爾庫塞看來,這是由于人的歷史就是被壓抑的歷史,文明持久地征服著人的本能。馬爾庫塞作為西方馬克思主義者的代表,他把弗洛伊德的愛欲思想和馬克思的人類解放學說進行了有機結合,指出人的解放道路就是實現(xiàn)作為人的本質(zhì)即“愛欲”的復歸,因此提出了建立非壓抑性文明的主張,通過對愛欲本能的解放從而達到全人類的真正解放。
一、愛欲與文明:被壓抑的文明
弗洛伊德將愛欲看作是人的本質(zhì)所在,而這一思想就構成了弗洛伊德整個精神分析研究的根基。弗洛伊德根據(jù)人獨特的心理結構提出了“意識”和“無意識”的概念,其中“意識”是生命體后天形成的,它包括“自我”和“超我”兩種人格;而“無意識”則是人的先天的機能,涉及生命體的兩種本能,即生命本能(愛欲本能)和死亡本能。人的本能追求“一種純粹的、作為自在目的的滿足”[1]7,但是就其現(xiàn)實而言,人的本能并不能完全得以滿足,這是因為人的本能要受到快樂原則和現(xiàn)實原則的支配,也即馬爾庫塞所說的:“個體的生存似乎有兩個以不同的心理過程和原則為特征的不同方面”[1]8。生命體的無意識形態(tài)所追求的是一種快樂原則,以獲得快樂、消遣和享受為目的,實現(xiàn)本能在各個方面的滿足;一旦當自身的需要得不到滿足的時候,個體便會產(chǎn)生不快感甚至痛苦,因為人在現(xiàn)實生活當中難免會遭受到各種物質(zhì)條件和客觀因素的影響和制約,這就是所謂的“現(xiàn)實原則”。而人的愛欲本質(zhì)往往具有一種“前瞻性”,它會要求人能夠為了獲得最終更大程度的“快樂原則”,暫時地放棄自己面前的短暫的快樂。但是,文明并未完全取消快樂原則,換言之,快樂原則在文明本身中仍然繼續(xù)存在著,只是進入了一種深層存在的意識之中。
弗洛伊德認為由于物質(zhì)生產(chǎn)資料的匱乏和生產(chǎn)技術的低下,人不得不為了保持自身的生存而放棄快樂原則,從這個意義上講,人喪失的不僅是快樂,人的本能更是被無情地壓抑。放棄暫時的快樂果真能獲得長久的快樂嗎?答案是否定的。馬爾庫塞認為“弗洛伊德的術語沒有在本能的生物變遷與社會歷史變遷之間作出恰當?shù)膮^(qū)分”[1]25,因此,他提出了兩個表示特定的社會—歷史成分的術語,即“額外壓抑”和“操作原則”?!邦~外壓抑”是相對于“基本壓抑”而言的,在物質(zhì)資料匱乏、生產(chǎn)技術相對落后的時代下,“自我”為了能夠獲得自我確證和保存,人的本能所受到的是基本壓抑;隨著文明的發(fā)展,生產(chǎn)技術不斷提高,進而物質(zhì)資料得以極大豐富,人的本能除了受到基本壓抑之外,還受到來自特定的統(tǒng)治機構附加的控制所引起的額外壓抑。在人的本能受到雙重壓抑的過程中,現(xiàn)實原則也就進而轉(zhuǎn)變?yōu)椴僮髟瓌t,質(zhì)言之,操作原則就是現(xiàn)實原則的現(xiàn)行歷史形式。
在當代發(fā)達工業(yè)社會的大背景下,無論是民眾還是統(tǒng)治者都無法擺脫操作原則的束縛,壓抑性文明對人的生命本能進行無休止的操控。這是因為科學和信息技術的發(fā)展使我們進入一個政治資本管控的時代,表面上人類的生活方式和休閑娛樂方式變得豐富多彩,但是就其實質(zhì)而言,人無時無刻不受到生命政治的宰制,一方面,政治權力系統(tǒng)將人馴服成對其有用的主體,另一方面,又使人喪失了真正的主體性。這就是王慶豐教授在《生命政治學與治理技術》中所提到的:“生命政治的這一過程是主體化和去主體相統(tǒng)一的過程?!盵2]在操作原則的支配下,呈現(xiàn)出了這樣一個可悲的事實:在“正?!钡纳罟ぷ髦?,人作為個體“自由地”經(jīng)受著雙重壓抑,這樣便將壓抑變成了人生活的一部分,這是因為他要欲求的東西便是假定他要欲求的東西。他的滿足不僅對自己有利,更對他人及其社會有利,從中獲得一種微不足道的“幸福感”;除此之外,這種零星的幸福感不僅產(chǎn)生于工作之外的休閑時間,甚至還產(chǎn)生于他的工作時間當中,這種幸福不僅能夠使他繼續(xù)投入工作之中,更使得他和其他人的勞動不休止地維系下去。這也就是馬爾庫塞所說的:“在操作原則的統(tǒng)治下,人的身心都成了異化勞動的工具。”[1]34
二、愛欲與解放:弗洛伊德主義的馬克思主義的新呈現(xiàn)
(一)從性欲到愛欲
在弗洛伊德那里并沒有嚴格的區(qū)分愛欲和性欲,他在《自我與本我》《文明及其不滿》《精神分析綱要》中對于愛欲一詞的用法表明,他所謂的愛欲是性欲本身的意義的擴大,也就是馬爾庫塞給弗洛姆的一封信所斷言的“弗洛伊德并沒有把愛欲等同于性欲,而是將性欲看作愛欲向溫柔和愛慕的自我升華”[1]5。升華概念指的是性欲在某個壓抑性現(xiàn)實原則統(tǒng)治下的命運,是本能的目的和對象所發(fā)生的變化,即本能的目標不再是體現(xiàn)在“與異性生殖器的接觸”,而變成有機體本身生命的滿足。他所提到的“性欲”可以是同人的生殖器官相關的對于異性的肉欲追求,也可以是人追求快樂而得到的充分滿足。顯而易見,弗洛伊德所強調(diào)的是一種愛欲性欲化,他認為所謂的“愛欲”就是兩性之間的情愛關系。而馬爾庫塞則認為性欲和愛欲是兩種不同的本能,將兩者進行了嚴格的劃分,性欲僅僅指的是兩性關系的欲望,而愛欲是指人的生命本能,涉及的范圍更加廣泛,不僅包括性欲,還包括食欲、休息、消遣等等各種生物欲望。就性欲和愛欲所呈現(xiàn)的效果來講,性欲所能達到的只能是暫時的、局部的滿足和快樂,時常伴隨著痛苦和不愉快的因素;而愛欲則是能夠獲得一種持久的,更為全面的快樂和滿足,可以建立一種全新的社會關系,這是因為愛欲所涉及的器官是分布在身體的各個部位,愛欲的活動涉及的是人類的全體活動。
以上指出,馬爾庫塞將性欲和愛欲進行了嚴格的區(qū)分,因此他并不認為人的解放就是人的性欲不加限制地滿足,質(zhì)言之,他所謂的愛欲解放并非等同于性放縱。在19世紀的歐洲人們深受沉重的性壓抑,在現(xiàn)代文明當中,性壓抑是人們所廣泛談及的話題。在馬爾庫塞看來,性自由或者說是性放縱始終帶有欺騙性,這是因為性自由的自由并非是真正意義上的自由,這種自由是受到壓抑性文明所支配的,其喪失了自由的實質(zhì)。因此,作為人類解放的唯一途徑只有愛欲解放。愛欲作為性欲的擴充和提高,具有更深層次的意義,涉及的不只是表面膚淺的肉欲的滿足,而是更深層次的對于整個生命體的各個方面的滿足。所謂的更深層則體現(xiàn)在從限于生殖器至上的性欲滿足上升到對于整個人格的愛欲滿足。
(二)愛欲解放的核心:勞動解放
弗洛伊德認為,工作為由“力比多”構成的各種沖動的釋放提供了大量的機會,但他沒有區(qū)分“異化的工作”和“非異化的工作”。而馬爾庫塞認為工作有“異化的工作”和“非異化的工作”之分,工作和愛欲的關系體現(xiàn)的是現(xiàn)實原則和快樂原則的關系,兩者之間并不是相互沖突的,真正的沖突是發(fā)生在“異化勞動”與作為人的本質(zhì)的愛欲之間的,換言之,“能滿足愛欲的只是非異化的工作,是人的各種器官和機能的自由消遣”[1]5。異化的工作僅僅是出于自我保存的目的而不得不進行的社會生產(chǎn),其遠遠不如非異化的勞動的目的那樣純粹,即除了滿足愛欲,別無他物。
馬克思的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)對馬爾庫塞產(chǎn)生了重要影響。馬克思認為勞動作為人的本質(zhì)是一切社會生產(chǎn)和發(fā)展的基礎,在《手稿》中明確指出在資本主義社會當中,人的勞動完全是一種異化勞動,在資本主義的生產(chǎn)條件下,人的勞動已經(jīng)變成一種被迫的活動,它僅僅是出于維持生計的目的所進行的勞作,而不是一種發(fā)自人本性的自愿活動。馬克思認為人的本質(zhì)是勞動,因此,要實現(xiàn)人的解放便是要實現(xiàn)對勞動的解放,也就是說消除異化勞動是人類解放的首要前提。馬克思關于勞動的觀點對馬爾庫塞產(chǎn)生重要影響,馬爾庫塞在馬克思的基礎之上,進一步將愛欲與勞動相聯(lián)系,認為勞動是所有愛欲活動中的最基礎的活動,更能體現(xiàn)出人追求快樂的本性。因此,馬爾庫塞認為勞動的解放是愛欲解放的關鍵所在。只有在這種條件下,愛欲進入了勞動領域,消除異化勞動,使人擺脫異化勞動的痛苦,才能使人在勞動中實現(xiàn)自身并得到滿足。
馬爾庫塞之所以將勞動解放看作愛欲解放的關鍵,是因為勞動具有的特殊性質(zhì)。首先,勞動不僅像其他愛欲活動一樣可以滿足人們發(fā)泄欲望的需求,還可以生產(chǎn)出人類所賴以生存的物質(zhì)資料。勞動的特殊性就在于它除此基本目的之外,還是一種獲得生活必需品的手段。其次,勞動在我們的全部的生命過程中占據(jù)了大部分的時間。如果勞動一直處于被壓抑的狀態(tài),也就意味著作為人的本質(zhì)的愛欲無法得到釋放,那么快樂原則也就無法發(fā)揮其功效,那么人的大部分時間就無法擺脫壓抑性文明的統(tǒng)治。再次,勞動為大規(guī)模地發(fā)泄愛欲提供了機會。與異化勞動不同,真正意義的勞動是一種出于自由意志、自主自覺的活動,質(zhì)言之,勞動不再作為人謀生的手段,而是作為人的一種本能行為,因此,真正意義的勞動可以使人真正地享受愛欲發(fā)泄的自由消遣活動。最后,勞動并非是個人的孤立性質(zhì)的活動,而是涉及一定的社會關系。勞動解放往往呈現(xiàn)出的是一種“力比多”的發(fā)泄的狀態(tài),這也會對其他與勞動相關的活動“愛欲化”。勞動“愛欲化”就意味著在快樂原則支配下的勞動活動中,人與人之間是處于相互聯(lián)系的,這種聯(lián)系所涉及的不僅僅是一種利益關系,更多的則是一種“力比多”關系,因此,人與人之間建立的是一種“力比多”的橋梁。
三、非壓抑性文明建立的可能性:愛欲解放的道路構想
在弗洛伊德看來,現(xiàn)實原則和快樂原則之間的沖突無法避免,文明的歷史結構就體現(xiàn)著這兩者之間的沖突。但是馬爾庫塞極力反對這種觀點,他認為之所以文明與愛欲、現(xiàn)實原則和快樂原則之間發(fā)生沖突是因為生產(chǎn)力低下導致的物質(zhì)的缺乏、生活的貧困。那么,在生產(chǎn)力不斷提高的當下,建立一種非壓抑性文明的社會是否可能呢?馬爾庫塞持有一種肯定的態(tài)度,他提出愛欲解放學說的目的就在于要建立非壓抑性文明,破除壓抑性文明對人的愛欲本能的束縛和壓抑。
針對革命主體這一問題,馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中明確指出:“資產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器,它還產(chǎn)生了將要運用這種武器的人——現(xiàn)代工人,即無產(chǎn)者?!盵3]278這就說明,在馬克思和恩格斯看來,要實現(xiàn)人類解放就必然要推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治,而這一革命的主體就只能是無產(chǎn)階級。但是,馬爾庫塞認為,當今的資本主義社會發(fā)生了新的變化,馬克思的無產(chǎn)階級革命理論已經(jīng)不合時宜。隨著生產(chǎn)力和科學技術的飛速發(fā)展,工人階級的物質(zhì)生活條件得以改善,逐漸擺脫了過去受到資產(chǎn)階級的沉重壓迫的貧困狀態(tài),因此,許多工人安逸于當前的生活,甚至享受著資本主義所帶來的福利,從而喪失了批判意識和反抗意識。同時,隨著社會分工的不斷變化,腦力勞動在勞動中所占的比重逐漸增大,現(xiàn)在的工人逐漸超越傳統(tǒng)意義上的工人的概念,從單純的沉重體力勞動轉(zhuǎn)變到擁有“知識”要素的腦力勞動。由此可見,當今的工人不僅喪失了批判意識和反抗意識,甚至還被資本主義同化。所以,馬爾庫塞認為工人階級業(yè)已不可能成為發(fā)達工業(yè)社會的革命主體,而新的革命主體應該是第三世界的被壓迫者和西方資本主義社會內(nèi)部的窮人。他把革命的主體寄托于“新左派”上,所謂的“新左派”,就是指流浪漢、嬉皮士、被壓迫的婦女和兒童、青年學生以及第三世界國家的人民。之所以將革命的主體歸于這些人,是因為他們并沒有享受到富裕社會給他們帶來的福利,因此他們?nèi)耘f具有較為強烈的反抗意識。
由于現(xiàn)代資產(chǎn)階級擁有強大的經(jīng)濟實力并且已經(jīng)掌握了強大的統(tǒng)治機器,作為革命的主體的“新左派”顯然是無法與其進行直接的抗衡,因此馬爾庫塞在革命的道路問題上,主張采取非暴力的革命手段。所謂的“非暴力革命”最直接的體現(xiàn)就是他的“大拒絕”的革命方式,即拒絕一切統(tǒng)治的服從。馬爾庫塞又把“大拒絕”的革命方式稱作“總體革命”,即總體的、全面的革命,革命的領域不僅要涉及政治和經(jīng)濟領域,更要滲透到文化和人的本能領域,其中他最為關注的就是人的本能結構的革命,也就是關乎人的本質(zhì)的革命,這是他整個革命的核心所在。
馬爾庫塞的人類解放學說在歷史生存的闡釋學框架和視野中,對于馬克思的人類解放學說所忽略的人的本能結構的解放的深入研究具有重要意義,但是其解放思想又在一定程度上陷入了理想的烏托邦的泥潭。
第一,馬爾庫塞首先揭示出在發(fā)達工業(yè)資本主義社會中,人的愛欲本能受到沉重的壓抑的現(xiàn)象,進而揭露了資本主義社會使人成為喪失了主體性的“單面人”。同時他也認識到當代的工人階級存在革命意識逐漸淡薄,有被資本主義同化的危險等問題。馬爾庫塞主張從人的本能革命出發(fā),以“大拒絕”的革命方式走一條總體性的革命道路,豐富了人類發(fā)展史中的人類解放思想。同時,馬爾庫塞的人類解放思想的形成并不是空穴來風,而是基于他所處的那個發(fā)達的工業(yè)資本主義社會的背景,在這個背景下,科學技術和經(jīng)濟得到快速發(fā)展,然而人的勞動卻逐步淪為異化勞動,將馬克思主義人的本質(zhì)的學說和弗洛伊德的精神分析學說相結合,進而豐富和發(fā)展了馬克思主義學說。
第二,縱觀馬爾庫塞整個人類解放的方案,始終是從生命本能的視角去看待文明和解放問題的,試圖將人類解放直接寄托于人的本能的解放,由此可以看出他的解放學說帶有濃厚的弗洛伊德理論的色彩,因此,他的批判理論是一種心理理論。馬爾庫塞的愛欲解放學說的目的就是去擺脫壓抑性文明的統(tǒng)治,警醒人們?nèi)[脫被枷鎖束縛的自由,從而建立一種非壓抑性的文明,但是在具體的實現(xiàn)道路上,他又把社會革命詮釋為一種“審美革命”:放棄了將無產(chǎn)階級當作革命的主體,試圖讓社會中的弱勢群體通過非暴力的革命方式去對抗資本主義強大的統(tǒng)治機器,這種設想有多大的現(xiàn)實性可想而知。因此,馬爾庫塞的愛欲解放學說是一種烏托邦式的人類解放方案,在現(xiàn)實中是行不通的。
盡管馬爾庫塞的人類解放方案呈現(xiàn)出浪漫主義和理想主義的色彩,但是我們不能由于這一點將其解放理論擱置一旁,筆者認為馬爾庫塞所揭示的資本主義社會對人自由和本性的壓抑這一現(xiàn)實問題比他的解放理論本身更有價值,我們應該關注的是馬爾庫塞要擺脫的是什么,其導向作用是不容忽視的。除此之外,我們也不得不承認馬爾庫塞對西方發(fā)達工業(yè)社會的批判精神、勇于沖破資本主義文明的理論勇氣、建立一種新的人類社會文明形態(tài)的決心是值得敬佩的。
參考文獻:
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