對盧卡奇階級意識辯證法的批判性反思

張恒 朱炳元

摘 要：盧卡奇闡述階級意識時(shí)所表現(xiàn)出的思辨唯心主義傾向，體現(xiàn)在他早期的著作中，特別是在《歷史與階級意識》這本著作中，他通過主客體的辯證法把無產(chǎn)階級看作是同一的主客體，把資本主義社會物化現(xiàn)象看作通往階級意識的中介環(huán)節(jié)，認(rèn)為無產(chǎn)階級能通過自我意識的覺醒實(shí)現(xiàn)從客體向主體的轉(zhuǎn)變而成為決定歷史發(fā)展的同一的主客體，而這一目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)又以階級意識為前提，因此無產(chǎn)階級的階級意識就取得了歷史過程的主體性地位。把無產(chǎn)階級當(dāng)作同一主客體的邏輯敘事是一種比黑格爾更加“黑格爾”的嘗試，存在著復(fù)活黑格爾唯心主義的傾向，因此在其歷史觀和方法論上，盧卡奇的階級意識辯證法同樣避免不了唯心主義無法克服的缺陷。由此不禁讓人反思早期認(rèn)為自己是正統(tǒng)馬克思主義的盧卡奇，究竟在何種地方、何種程度上背離了歷史唯物主義，以及對其批判方法即歷史辯證法的若干思考。

關(guān)鍵詞：盧卡奇;物化;階級意識;歷史辯證法

中圖分類號：B0? ?文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2022）02-0048-04

盧卡奇在敘述階級意識范疇時(shí)是通過對資產(chǎn)階級意識的偽命題批判來揭示階級意識的存在的。由于此時(shí)的盧卡奇還寫下《什么是正統(tǒng)的馬克思主義？》一文，以此說明他在理論上把自己看作是真正的馬克思主義者，但是在《歷史與階級意識》這篇論文里，卻集中體現(xiàn)了盧卡奇在方法論上開始走向思辨唯心主義的傾向。目前，大多數(shù)學(xué)者對于盧卡奇早期思想的批判性解讀，問題主要指向盧卡奇思想上的唯心主義產(chǎn)物——階級意識，認(rèn)為這是一種遠(yuǎn)離馬克思生產(chǎn)實(shí)踐的思想，是抽象實(shí)踐的產(chǎn)物。而很少有學(xué)者研究這種唯心思想的產(chǎn)生原因，即從思維的方法論上指出盧卡奇批判方法內(nèi)在的缺陷以及他所背離馬克思主義的地方。因此，筆者嘗試從方法論的結(jié)構(gòu)本身來探討階級意識辯證法的內(nèi)在缺陷，從而形成對其認(rèn)識方法——?dú)v史辯證法的若干問題的認(rèn)識和啟示。

一、階級意識辯證法的內(nèi)在邏輯

（一）階級意識的邏輯起點(diǎn)

對社會的一切認(rèn)知和考察，在其現(xiàn)實(shí)反映的基礎(chǔ)上通常表現(xiàn)為意識形態(tài)的反射，盧卡奇從資產(chǎn)階級意識形態(tài)的假象背后窺探到了資本主義社會生產(chǎn)的矛盾性，于是資產(chǎn)階級意識的虛偽性及其與現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)實(shí)踐所構(gòu)成的矛盾則成為階級意識論證的邏輯起點(diǎn)。盧卡奇認(rèn)為通過對資產(chǎn)階級意識加以具體研究，以及對其意識表象的透視與批判有望達(dá)到對資本主義社會結(jié)構(gòu)的本來面目的理解。階級意識的論證無論在這里是按照“具體—抽象—具體”的概念發(fā)展路徑還是按照黑格爾式的三段論的統(tǒng)一邏輯體來展開，并不影響概念在“第一條道路”上起點(diǎn)路徑的異同，即完整地獲得對資產(chǎn)階級社會關(guān)系的抽象意識，這意味著資產(chǎn)階級社會表面的層層物化關(guān)系必須蒸發(fā)為抽象的規(guī)定。盧卡奇在揭示階級意識何以可能的問題上確實(shí)做了辯證方法上的努力，但他更多的是通過資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系直接性的意識反射來分析的，因?yàn)楸R卡奇認(rèn)為實(shí)踐活動的歷史性也會相應(yīng)地在實(shí)踐的產(chǎn)物——意識形態(tài)相應(yīng)的表現(xiàn)中還原出來，資產(chǎn)階級意識形態(tài)的直接性恰好充當(dāng)了中介的作用。這就是說，這種推動階級意識萌發(fā)過程否定的動力可以間接地從資產(chǎn)階級意識的偽命題中得到證明，這種從思維意識出發(fā)的敘述方法已經(jīng)從根本上違背了從實(shí)踐活動出發(fā)的歷史唯物主義的敘事方法，直到盧卡奇在晚年時(shí)候才對此進(jìn)行澄清，“所以，這種‘被賦予的’意識在我的表述中竟變?yōu)楦锩膶?shí)踐，從客觀上來說，只能使人感到不可思議?！盵1]

（二）階級意識的邏輯中介

在批判的道路上，盧卡奇把資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)所構(gòu)筑的經(jīng)濟(jì)關(guān)系當(dāng)作中介加以批判，以此證明階級意識的必然性。在前資本主義與資本主義初期，由于分工、經(jīng)濟(jì)地位的客觀條件制約，對社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系的認(rèn)識主體主要是資產(chǎn)階級，這也得益于資產(chǎn)階級的客觀知識儲備和知識能力的條件。其中的代表性人物主要以亞當(dāng)·斯密、李嘉圖等古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家為主，他們建立了一套經(jīng)濟(jì)學(xué)理論來呈現(xiàn)社會經(jīng)濟(jì)生活的運(yùn)動規(guī)律，但是這些反映的社會關(guān)系僅僅是資產(chǎn)階級意識形態(tài)下所表象的產(chǎn)物，而且這些組織起來的經(jīng)濟(jì)關(guān)系支配著人與人的一切關(guān)系，這些組織形式的規(guī)律還被資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家視為自然的、永恒的不變規(guī)律。為了破除這種虛假的歷史觀，盧卡奇認(rèn)為在歷史唯物主義通過把社會結(jié)構(gòu)敵視人的本質(zhì)歸結(jié)于人與人的關(guān)系時(shí)，就使得凌駕于社會之上的神秘意識的表象被蒸發(fā)了，同時(shí)將歷史的運(yùn)動還原為個(gè)體的在一定社會條件制約下的有目的的實(shí)踐?！坝纱丝梢?，人們之間一開始就有一種物質(zhì)的聯(lián)系。這種聯(lián)系是由需要和生產(chǎn)方式?jīng)Q定的，它和人本身有同樣長久的歷史。”[2]盧卡奇雖然認(rèn)同馬克思的生產(chǎn)實(shí)踐觀點(diǎn)，但他不是從生產(chǎn)實(shí)踐出發(fā)來理解意識，更不是從生產(chǎn)關(guān)系上得出結(jié)論，他渴望的是一種自覺的主體意識能夠借由客觀性的種種規(guī)定達(dá)到辯證統(tǒng)一的“自為意識”，從而完成對階級意識的自我確證，“將意識與社會整體聯(lián)系起來，就能認(rèn)識人們在特定生活狀況中，可能具有的那些思想、感情等等?！盵1]109可見，盧卡奇是從主觀的意識層面出發(fā)，試圖借由資本主義物化關(guān)系的中介來完成對階級意識單純描述的超越。

（三）階級意識的總體性反思

在對資產(chǎn)階級物化關(guān)系加以具體研究和揭示的基礎(chǔ)上，盧卡奇將其批判的對象即各個(gè)中介環(huán)節(jié)納入到總體性的辯證方法內(nèi)，并將階級意識作為過程的主體和“自為存在”。盧卡奇用黑格爾的歷史辯證法從邏輯上闡釋了無產(chǎn)階級意識對資產(chǎn)階級意識的必然超越，“但現(xiàn)在可以作這樣的補(bǔ)充：由于階級利益的推動，這同一個(gè)存在使資產(chǎn)階級被禁錮在這種直接性中，卻迫使無產(chǎn)階級超越這種直接性。這是因?yàn)闅v史過程的辯證特性，以及因此每一個(gè)因素的中介性質(zhì)都更加不可阻擋地在無產(chǎn)階級的社會存在中表現(xiàn)了出來，而每一個(gè)因素只有在中介的總體中才能得到自己的真理和真正的對象性?！盵1]256階級意識作為反思的規(guī)定，要達(dá)到這一認(rèn)識，必須經(jīng)過某一中介的環(huán)節(jié)來進(jìn)行反思，而這個(gè)環(huán)節(jié)就是資產(chǎn)階級對社會存在的表象意識，“因此，資產(chǎn)階級歷史觀的‘虛假性’‘片面性’就是認(rèn)識社會的方法論結(jié)構(gòu)的必不可少的環(huán)節(jié)?！盵1]255為了達(dá)到階級意識這一范疇，盧卡奇迫切渴望一條從總體上把握歷史的方案，這意味著歷史的運(yùn)動需要打破時(shí)間和空間上的固化，則在邏輯上就體現(xiàn)出一種需要，即把現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)范疇理解為過去的、現(xiàn)在的產(chǎn)物以及通往未來的現(xiàn)實(shí)條件，把單一的事物置于總體的諸多規(guī)定當(dāng)中，從而片面的、直觀的東西就不再被理解為自身，而是被理解為通往未來的道路與中介，因此，階級意識在盧卡奇的邏輯構(gòu)建中便獲得了辯證的實(shí)現(xiàn)路徑。

二、階級意識辯證法的理論缺陷

（一）階級意識辯證法的缺陷之一：無法克服的主客體關(guān)系問題

盧卡奇在批判資產(chǎn)階級社會的虛假表象上所使用的仍然是主客體的二元敘事方法，盧卡奇將覺醒階級意識的無產(chǎn)階級行動主體作為辯證過程的主體存在，而眼前尚未覺醒階級意識的無產(chǎn)階級則作為客體存在。盧卡奇在建構(gòu)主客體的總體性嘗試中，吸收了黑格爾的普遍性觀點(diǎn)，即辯證的各個(gè)環(huán)節(jié)本身就包含了普遍性于其中，作為同普遍性對立的差異向著普遍性的回復(fù)。階級意識（普遍性）作為尚未實(shí)現(xiàn)的統(tǒng)一要素，對環(huán)節(jié)的特殊性（直接性）的超越就是對自身的回歸，儼然，階級意識在這里成為各個(gè)環(huán)節(jié)的統(tǒng)一性產(chǎn)物。此外雖然盧卡奇過于強(qiáng)調(diào)邏輯上的“抽象的普遍性”，但并不意味著他失去了對“具體的普遍性”的追求，他認(rèn)為只有認(rèn)作這種辯證的運(yùn)動自發(fā)地產(chǎn)生于無產(chǎn)階級的實(shí)踐，階級意識才能通過中介的揚(yáng)棄運(yùn)動從具體的實(shí)踐本身當(dāng)中產(chǎn)生。這一思想并未背離歷史唯物主義的基本論點(diǎn)，如馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》導(dǎo)言里所說的：“所以，最一般的抽象總只是產(chǎn)生在最豐富的具體發(fā)展的場合，在那里，一種東西為許多東西所共有，為一切所共有。這樣一來，它就不再只是在特殊形式上才能加以思考了。”[3]盧卡奇雖然堅(jiān)持“差異性”的統(tǒng)一、“多樣性”的統(tǒng)一，而且能夠認(rèn)識到馬克思關(guān)于具體的范疇，但是遺憾的是盧卡奇在對無產(chǎn)階級做客觀分析時(shí)，他并沒有單純地帶著經(jīng)驗(yàn)的、對歷史本身運(yùn)動的考察，而是自一開始就帶有對意識—存在的二元統(tǒng)一傾向，這一目的性已經(jīng)內(nèi)在地包含在黑格爾辯證法的敘事情境中了，即無法克服的主客體關(guān)系問題。因此馬克思在研究生產(chǎn)一般時(shí)對生產(chǎn)總體這樣闡述：“我們得到的結(jié)論并不是說，生產(chǎn)、分配、交換、消費(fèi)是同一的東西，而是說，它們構(gòu)成一個(gè)總體的各個(gè)環(huán)節(jié)，一個(gè)統(tǒng)一體內(nèi)部的差別。生產(chǎn)既支配著與其他要素相對而言的生產(chǎn)自身，也支配著其他要素?！盵3]23可見馬克思把總體的各個(gè)環(huán)節(jié)看作是總體內(nèi)的差別，總體的內(nèi)部的發(fā)展表現(xiàn)為生產(chǎn)為起點(diǎn)的延伸與自我外化建構(gòu)，這與黑格爾的主要區(qū)別在于：實(shí)際的生產(chǎn)要素取代了總體的獨(dú)立人格意識而取得了支配性的地位，在這里，抽象上的生產(chǎn)—消費(fèi)的統(tǒng)一是在現(xiàn)實(shí)活動的具體分析中完成的。

（二）階級意識辯證法的缺陷之二：用邏輯演進(jìn)代替歷史發(fā)展

盧卡奇對歷史的總體考察從前提上就是處于邏輯—?dú)v史相統(tǒng)一的情境下進(jìn)行的，那表現(xiàn)為歷史本身運(yùn)動的結(jié)果被盧卡奇當(dāng)作理論出發(fā)的前提，嘗試在歷史的未來實(shí)踐中嵌入主客體的理論實(shí)踐邏輯本身就是一次比黑格爾更加“黑格爾”的嘗試。而這一動機(jī)究竟來源于哪呢？第一個(gè)原因也是最主要的原因，體現(xiàn)在他對康德無法克服的二律背反的問題分析上。盧卡奇自認(rèn)為依靠辯證的方法通過對社會的總體性改造方案就能克服康德無法解決的問題，因?yàn)槊芮∏∈强傮w性的意識反映，盧卡奇認(rèn)為需要揚(yáng)棄掉“應(yīng)該”這一邏輯前提，把現(xiàn)實(shí)的給定當(dāng)作絕對的結(jié)果，并從客觀具體本身的演化當(dāng)中反映方法論本身，這也意味著盧卡奇仍然停留在理性判斷的領(lǐng)域，即理性如何與現(xiàn)實(shí)和解的問題。正是在這條道路上，盧卡奇與歷史唯物主義分道揚(yáng)鑣了，“盧卡奇將馬克思哲學(xué)的問題意識統(tǒng)一于德國觀念論關(guān)于‘資產(chǎn)階級思想的二律背反’的問題，即理性所給出的形式體系同物質(zhì)現(xiàn)實(shí)的給定之間如何和解的問題。這樣就又把馬克思哲學(xué)理解成了一種在邏輯與歷史之間建立同一性的努力，并使之完成于階級意識對歷史的整體性把握?！盵4]第二個(gè)原因，是對總體自覺性的追求。盧卡奇不滿足于只達(dá)到了具體的普遍性這一水平分析上，就像資產(chǎn)階級不滿足于經(jīng)濟(jì)社會的直觀表象，而創(chuàng)造出某些不能理解的抽象的社會規(guī)律一樣，盧卡奇的總體的范疇中，不僅對部分具有結(jié)構(gòu)、功能、性質(zhì)上的決定性，總體本身似乎還帶有目的性，用盧卡奇的話來說，無產(chǎn)階級對物化的克服的過程，必然表現(xiàn)出對總體的追求的傾向，整個(gè)實(shí)踐的過程就是階級意識產(chǎn)生的過程，可見總體性的敘事在這里被盧卡奇賦予了主體的自覺性靈魂，那么這一總體的考察首先就置于了主觀上的邏輯情境，歷史的發(fā)展則表現(xiàn)成了一種主觀上的努力傾向而并非是現(xiàn)實(shí)本身的發(fā)展。

（三）階級意識辯證法的缺陷之三：用抽象的總體代替現(xiàn)實(shí)的總體

盧卡奇對總體的渴望能回答現(xiàn)實(shí)的反思問題，卻并非能解決現(xiàn)實(shí)的革命問題?？傮w始終還存在于現(xiàn)實(shí)的彼岸，而盧卡奇卻將其當(dāng)成了無產(chǎn)階級行動的指南。思維的運(yùn)動不能代替現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動，其根本原因就是思維的片面抽象，而現(xiàn)實(shí)總是包含著最具體、最豐富的實(shí)踐關(guān)系?！傲硪环矫?，因?yàn)閷ο髮τ谒季S來說現(xiàn)在已成為一個(gè)思想環(huán)節(jié)，所以對象在自己的現(xiàn)實(shí)中也被思維看作思維本身的即自我意識的、抽象的自我確證?！盵2]216盧卡奇晚年正是在對歷史唯物主義觀點(diǎn)正確把握情況下而反思到了抽象總體與現(xiàn)實(shí)的區(qū)別。在歷史唯物主義視角下，只有在歷史過程的具體規(guī)定當(dāng)中，歷史人物、歷史事件以及反映在思維上的范疇規(guī)定才能獲得它們自身的真實(shí)存在性。一系列的歷史事件、人物以及他們的活動構(gòu)成了歷史發(fā)展的各個(gè)環(huán)節(jié)，而這些環(huán)節(jié)相互運(yùn)動的規(guī)律就表現(xiàn)為社會歷史的發(fā)展規(guī)律，也就是人們創(chuàng)造歷史的實(shí)踐規(guī)律，因此人們本身的實(shí)踐總是處在社會生產(chǎn)力的規(guī)定當(dāng)中，并且總是在一定條件制約下的實(shí)踐。唯心主義把社會歷史的發(fā)展動力理解為盲目的、神秘的自然規(guī)律的作用，或者是一種絕對精神的設(shè)定作用，因此他們只能在一種主觀的歷史情境下通過對歷史主體的構(gòu)建來把握歷史，盧卡奇與馬克思的不同之處就在于盧卡奇沒有抓住歷史唯物主義的根本出發(fā)點(diǎn)，即作為有生命存在的感性實(shí)踐活動，以及生產(chǎn)力對社會活動的制約性。盧卡奇未能認(rèn)識到，對生產(chǎn)方式的改造就是對總體的改造，因?yàn)轳R克思總是從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的具體分析中強(qiáng)調(diào)歷史的變革力量的?！榜R克思不是局限于個(gè)體的改造，而是提供了一種總體性方案，亦即通過徹底變革作為根基的社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系和階級關(guān)系，最終實(shí)現(xiàn)無數(shù)個(gè)體的自我變革?！盵5]所以在馬克思的社會歷史的視野下，總體恰好就是最具體的現(xiàn)實(shí)聯(lián)系，即一切感性的人的勞動實(shí)踐關(guān)系，正是這些活動本身構(gòu)成了資產(chǎn)階級無法理解的神秘的社會力量，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中從歷史唯物主義的生產(chǎn)視角揭示了這種社會力量的根基，并衍生出了作為“生產(chǎn)一般”的總體，即包含著一切現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)關(guān)系的具體總體，具體總體的自我建構(gòu)的前提實(shí)際上就是一個(gè)個(gè)人的生產(chǎn)實(shí)踐活動，換言之，最簡單的、最具體的人的需求——實(shí)踐層次已然潛在地包含了總體性，承認(rèn)總體性也就是必然承認(rèn)生產(chǎn)者的存在?！斑@種有機(jī)機(jī)制本身作為一個(gè)總體有自己的各種前提，而它向總體的發(fā)展過程就在于：使社會的一切要素從屬于自己，或者把自己還缺乏的器官從社會中創(chuàng)造出來。有機(jī)機(jī)制在歷史上就是這樣向總體發(fā)展的，它變成這種總體是它的過程即它的發(fā)展的一個(gè)要素?！盵6]

三、對歷史辯證法運(yùn)用的若干啟示

（一）是堅(jiān)持主客體的傳統(tǒng)認(rèn)識論還是社會生活的實(shí)踐認(rèn)識論

黑格爾的理論體系仿佛自身就帶有深刻的矛盾性，以及此種矛盾解決的迫切性傾向，即邏輯上的規(guī)律性迫切要求與現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一，這是傳統(tǒng)認(rèn)識論和本體論一直無法解決的問題。馬克思在此基礎(chǔ)上發(fā)現(xiàn)了社會實(shí)踐的秘密，由此以社會實(shí)踐為線索構(gòu)建了歷史唯物主義的方法。黑格爾建構(gòu)的主客體的思辨邏輯在面對具體的社會實(shí)踐生活時(shí)，之所以會導(dǎo)致理論和實(shí)踐的矛盾，是因?yàn)楹诟駹柌皇菑膶?shí)踐上回答理論，而是從理論上回答實(shí)踐，這必然導(dǎo)致實(shí)踐成為抽象意義上的實(shí)踐。這種認(rèn)識論可以說明現(xiàn)實(shí)，把現(xiàn)實(shí)反映到思維的總體上，卻并不能代替現(xiàn)實(shí)，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中最具體的內(nèi)容卻是被忽略掉了。在具體的資本主義經(jīng)濟(jì)生活中，無產(chǎn)階級同樣首先是作為活生生的、感性的人的存在，現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)交往基礎(chǔ)給無產(chǎn)階級不僅劃定了他們物質(zhì)的活動范圍，同時(shí)也劃定了思維意識的活動范圍，“原來，當(dāng)分工一出現(xiàn)之后，任何人都有自己一定的特殊的活動范圍，這個(gè)范圍是強(qiáng)加于他的，他不能超出這個(gè)范圍：他是一個(gè)獵人、漁夫或牧人，或者是一個(gè)批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應(yīng)該是這樣的人?！盵2]537無產(chǎn)階級能夠感知的只是他們現(xiàn)實(shí)的地位和利益訴求，因?yàn)楦偁幵缫褜⑺麄兟?lián)系為一個(gè)整體，不是他們自己決定自己的存在，而是資本決定了他們的活動方式，所以馬克思在《資本論》里既不是從人道主義的“應(yīng)該”也不是從思辨的邏輯來批判資本主義社會的，而是從資本的客觀運(yùn)動規(guī)律來說明資本并進(jìn)行批判的。無產(chǎn)階級的實(shí)踐在一定社會條件下必然表現(xiàn)為資本主義生產(chǎn)方式下的實(shí)踐，換言之，無產(chǎn)階級的實(shí)踐也必須從現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)力狀況出發(fā)來理解才是具有現(xiàn)實(shí)意義的?！盁o論哪一個(gè)社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來之前，是決不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的。”[7]

（二）辯證法是認(rèn)識的對象還是認(rèn)識的方法

在黑格爾那里，邏輯學(xué)表現(xiàn)為研究的對象，一個(gè)東西一旦被確定為對象因此也被客體化了，因此，作為邏輯學(xué)表述規(guī)律的辯證法便產(chǎn)生了一個(gè)疑問：辯證法是認(rèn)識論還是本體論？“眾所周知，在黑格爾的客觀唯心主義哲學(xué)認(rèn)識框架中，作為先驗(yàn)主體的絕對觀念其實(shí)是人的普遍性認(rèn)知結(jié)構(gòu)的客體化和神秘化的結(jié)果?！盵8]黑格爾的辯證法在其現(xiàn)實(shí)應(yīng)用中很多情況下被加上本體論的外表，這是一種非認(rèn)識論的看法，然而在馬克思的很多歷史唯物主義著作中，我們可以發(fā)現(xiàn)，辯證法已然是作為一種方法來使用的，馬克思強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)生活的具體實(shí)踐，闡述基于社會生產(chǎn)方式的物質(zhì)實(shí)踐的決定作用，這打破了從傳統(tǒng)的本體論、認(rèn)識論維度上理解的認(rèn)知體系。從社會現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐活動來獲取對社會歷史的認(rèn)識，不是說明整個(gè)歷史的辯證發(fā)展性，而是借由辯證法來說明歷史的生成性，“其次，黑格爾常常在思辨的敘述中作出把握住事物本身的、現(xiàn)實(shí)的敘述。這種在思辨的闡述之中所作的現(xiàn)實(shí)的闡述會誘使讀者把思辨的闡述看成是現(xiàn)實(shí)的，而把現(xiàn)實(shí)的闡述看成是思辨的?！盵2]280可見邏輯學(xué)的辯證公式在馬克思這里顯然不是作為要揭示的歷史規(guī)律的對象，而是說明歷史的邏輯方法。對象如何過渡到方法，便涉及實(shí)踐的中介環(huán)節(jié)，黑格爾把握的實(shí)踐是抽象意義上的，因而他無法從現(xiàn)實(shí)的具體實(shí)踐來理解歷史，換言之，他只能從邏輯上的抽象實(shí)踐來建構(gòu)歷史，這就不可避免地會陷入方法論的邏輯代替了歷史實(shí)踐本位這一錯(cuò)覺。

（三）馬克思主義認(rèn)識論上的第一條道路和第二條道路的關(guān)系

歷史唯物主義是馬克思對資本主義社會的重要研究方法，即從抽象的意義上做出前提的假設(shè)，而后在社會歷史現(xiàn)實(shí)中使之獲得豐富具體的規(guī)定，這種方法是抽象到具體的方法，但是它不是從抽象范疇出發(fā)去理解歷史，而是從社會歷史來解釋和劃分范疇，即在充分發(fā)展的歷史具體事實(shí)中，不僅還原出事物本身發(fā)展的前提還還原出思維范疇的諸多歷史規(guī)定條件。在方法論上，歷史唯物主義的方法核心是歷史辯證法，在理解歷史生成規(guī)律上，辯證法作為其合理分析方法，黑格爾這樣描述：“那最初好像是在后的，經(jīng)揭示出來成為在先的根據(jù)，而那最初好像是在先的根據(jù)，經(jīng)指明而降為在后的結(jié)果了。理性的證明的進(jìn)程也是這樣。”[9]這一套以否定為動力、以揚(yáng)棄為本質(zhì)特征的辯證法在理解歷史發(fā)展規(guī)律時(shí)，就表現(xiàn)為如此，那好像揭示在前的思維前提現(xiàn)在卻居于事實(shí)之后，被結(jié)果包含在其中，從而抽象的規(guī)定便揚(yáng)棄了認(rèn)識的主觀在前性，轉(zhuǎn)而變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的、具體的多樣性規(guī)定的產(chǎn)物。因此歷史的結(jié)果當(dāng)中已然包含了一切歷史形成的條件，因?yàn)橐磺袣v史的經(jīng)驗(yàn)的范疇內(nèi)在包含著一切人的歷史的活動，歷史的生成性就表現(xiàn)為一切人的實(shí)踐活動性，而從抽象的范疇規(guī)定進(jìn)展到具體的歷史范疇規(guī)定就意味著概念擺脫抽象走向具體的過程、邏輯與歷史統(tǒng)一的過程?！耙虼?，從這一方面看來，可以說，比較簡單的范疇可以表現(xiàn)一個(gè)比較不發(fā)展的整體的處于支配地位的關(guān)系或者一個(gè)比較發(fā)展的整體的從屬關(guān)系，這些關(guān)系在整體向著以一個(gè)比較具體的范疇表現(xiàn)出來的方面發(fā)展之前，在歷史上已經(jīng)存在。在這個(gè)限度內(nèi)，從最簡單上升到復(fù)雜這個(gè)抽象思維的進(jìn)程符合現(xiàn)實(shí)的歷史過程。”[3]26這種科學(xué)的研究方法在《資本論》當(dāng)中得到了充分體現(xiàn)，馬克思對其《資本論》的研究方法做出過說明，在第一條道路上，完整的表象蒸發(fā)為抽象的規(guī)定，抽象的思維是人們借以把握復(fù)雜社會的工具，它只能把表象加工成簡單的、一般的規(guī)定反映在思維上，而現(xiàn)實(shí)乃是具體的、豐富的東西，因此現(xiàn)實(shí)具有相對獨(dú)立性，因此在理解歷史上，還需要第二條道路即抽象上升到具體的方法，“后一種方法顯然是科學(xué)上正確的方法。具體之所以具體，因?yàn)樗窃S多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一?！盵3]25因此，邏輯認(rèn)識歷史的真正方式首先就應(yīng)該以邏輯和歷史情境相分離為前提，正是承認(rèn)二者的相對獨(dú)立性才能從相互作用中產(chǎn)生統(tǒng)一性，換言之，這種統(tǒng)一性絕不是片面地把思維理解為現(xiàn)實(shí)本身的統(tǒng)一，而是把歷史的認(rèn)識歸結(jié)于抽象—具體的過程，反映為邏輯上的諸多規(guī)定的綜合過程，這才是我們所說的邏輯與歷史相統(tǒng)一。

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