從人文習(xí)俗視角探究川東漢族民間舞《翻山鉸子》的流變因素

鐘榮榮 劉婉婷

摘要：“翻山鉸子”是川東地區(qū)的傳統(tǒng)舞蹈，也是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，具有悠久的歷史及文化內(nèi)涵。其在一定程度上反映了巴人的社會(huì)生活狀況和文化習(xí)俗，是研究巴文化和中國(guó)民間舞蹈文化的重要載體。目前，記錄“翻山鉸子”的文字記錄和相關(guān)文獻(xiàn)較少，希望通過(guò)此次研究可以對(duì)“翻山鉸子”的文化發(fā)展過(guò)程做一個(gè)簡(jiǎn)要梳理，從人文習(xí)俗視角出發(fā)探索其流變因素。

關(guān)鍵詞：“翻山鉸子”? 巴渝舞? 儺舞? 川東漢族民間舞? 非遺民間舞

中圖分類(lèi)號(hào)：J705?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A?文章編號(hào)：1008-3359（2022）09-0065-03

“翻山鉸子”是一種以擊打和揮舞“鉸子”（銅質(zhì)小鈸）的舞蹈，帶有濃厚的鄉(xiāng)土氣息。據(jù)現(xiàn)有資料記載及相關(guān)傳承人講述考證，“翻山鉸子”可能起源于川東達(dá)縣（今四川省達(dá)州市達(dá)川區(qū)）石橋鎮(zhèn)境內(nèi)，興盛于今川東大巴山深處的平昌縣西興、龍崗一帶?！胺姐q子”是中華漢民族舞蹈中十分獨(dú)特的民間舞蹈表演形式之一，是集音樂(lè)、舞蹈、雜技、武術(shù)、滑稽表演等多種藝術(shù)形式于一身的綜合藝術(shù)形式，這使得“翻山鉸子”與其他民間舞蹈有著極大的差別。2008年6月7日，“翻山鉸子”被國(guó)務(wù)院列入第二批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。發(fā)展至今，“翻山鉸子”的發(fā)展在平昌縣（非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)地）最為興盛，在對(duì)平昌縣及其衍傳地多次走訪和文獻(xiàn)調(diào)查后了解到，平昌縣最早以譚周發(fā)、厥清太、何樹(shù)恒為主要代表隊(duì)。隨著時(shí)代的發(fā)展推進(jìn)、根據(jù)舞蹈藝人審美情趣以及流傳地域風(fēng)俗習(xí)性的不同，形成了現(xiàn)在的四個(gè)主要流派：其一，郭派：以郭登俊（國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)省級(jí)傳承人）為首;其二，譚派：以譚周發(fā)為代表;其三，吳派：以吳華德（國(guó)家級(jí)非遺傳承人）為首;其四，岳派：以岳茂盛為首。通過(guò)現(xiàn)有文獻(xiàn)記載查閱，有關(guān)“翻山鉸子”的理論研究相對(duì)較少，檢索到的文章都沒(méi)有對(duì)“翻山鉸子”的人文習(xí)俗、源流史變有較詳細(xì)的研究。例如：崔維廣、王子言發(fā)表的“川東非遺漢族民間舞‘翻山鉸子’體態(tài)動(dòng)律研究”文章，對(duì)“翻山鉸子”的體態(tài)動(dòng)律進(jìn)行研究，但并未在人文習(xí)俗方面進(jìn)行深入剖析。

一、“翻山鉸子”的起源考證猜想

（一）“翻山鉸子”與巴渝舞、儺舞關(guān)系猜想

據(jù)現(xiàn)有資料及訪談?dòng)涗浛季?，“翻山鉸子”歷史悠久，是古代巴渝地區(qū)人民在漫長(zhǎng)歷史中共同創(chuàng)造的物質(zhì)文化和精神文化，極有可能是巴渝舞一脈傳承演變而來(lái)的一種極具地方特色的民間舞蹈，同時(shí)巴地的“儺文化”十分昌盛，而“翻山鉸子”也具有濃厚的儺文化符號(hào)，具有相同的文脈，很可能是“翻山鉸子”形成的重要因素。

“巴渝舞”以閬中渝水旁的賨人（板楯蠻的別稱(chēng)，是土著民族之一，其中心在今四川省渠縣一帶，系古代巴人的一支）舞蹈而得名。因受漢高祖推崇而享譽(yù)后世，是中國(guó)古代舞蹈發(fā)展史中“武舞”的一種。狹義的“巴渝舞”指在歷史長(zhǎng)河中所記載的，就樂(lè)府加工過(guò)的宮廷“巴渝舞”而言，實(shí)際上并未反映出“巴渝舞”全貌。廣義的“巴渝舞”則泛指巴渝地區(qū)的各種民間舞蹈，流傳時(shí)間長(zhǎng)、表現(xiàn)內(nèi)容和演出形式豐富多樣。如“翻山鉸子”“安仁板凳龍”“擺手舞”“錢(qián)棍舞”等皆為“巴渝舞”的延伸舞蹈。

早在漢唐之前儺戲便已出現(xiàn)，儺戲起源于原始社會(huì)圖騰崇拜的祭祀儀式，到了商代，儺戲主要用以祭祀、驅(qū)鬼逐疫。多數(shù)儺戲?qū)㈣?、鼓、鈸等打擊?lè)器作為常用樂(lè)器，其中的鈸與“翻山鉸子”有著幾近相同的外貌和材質(zhì)，都是中間鼓成半球形，兩片相擊以作聲，同鉸子一樣多用銅制作。在儺戲演出時(shí)，演員要佩戴面具，因?yàn)樗椦萁巧牟煌婢咭矔?huì)有所不同，被賦予神秘的宗教色彩，是神靈的象征和載體。而在“翻山鉸子”表演中，也會(huì)用到面具。例如：郭派中便有頭戴面具，動(dòng)作詼諧，幽默風(fēng)趣的表演。

“翻山鉸子”與巴渝舞和儺舞同為祭祀舞蹈，巴渝舞發(fā)源于巴山渝水地區(qū)，舞風(fēng)勇武剛烈，音樂(lè)鏗鏘有力。“翻山鉸子”發(fā)源于四川東北部，位于四川盆地邊緣大巴山深處，與巴渝舞同出一地，極可能是巴渝舞的延續(xù)和發(fā)展。“翻山鉸子”和儺戲的形成路線十分相似，在表演過(guò)程當(dāng)中，兩種藝術(shù)形式主要使用的樂(lè)器都包含了小鑼?zhuān)鼈冎g存在著某種不可分割的關(guān)系，如今的“翻山鉸子”很有可能在發(fā)展過(guò)程中受到儺文化的影響，但究其具體聯(lián)系，還需進(jìn)行多維度的考量。

（二）“翻山鉸子”與宗教文化關(guān)系猜想

“翻山鉸子”的起源極可能受到宗教文化的影響。在生產(chǎn)水平低下的古代，人們對(duì)自然和鬼神非常敬畏，盛行著“萬(wàn)物有靈”——自然崇拜、圖騰崇拜以及祖先崇拜等，而后主要信奉“佛”“道”兩教。自佛教藝術(shù)沿古代絲綢之路傳入我國(guó)后，在國(guó)內(nèi)迅速發(fā)展。其追悼亡靈的方式有多種，尤其是中國(guó)所謂的大乘，早已糅合本土多種悼亡儀式。道教作為中國(guó)的本土宗教，四川為道教的重要發(fā)源地之一，在“翻山鉸子”的衍傳地分布著眾多的道觀，例如平昌縣的明山觀、南江縣的三清觀等。道教獨(dú)特的美學(xué)思想和審美情趣可能以宗教文化的形態(tài)影響著“翻山鉸子”的發(fā)展，其民間祭祀活動(dòng)同樣包含喪葬和祛病消災(zāi)等儀式。例如：古代人死后家中會(huì)請(qǐng)道士或和尚來(lái)做道場(chǎng)“超度”亡靈，在今巴山地區(qū)仍有為亡人“開(kāi)路”“打繞棺”“接煞”等習(xí)俗。其中有個(gè)儀式是當(dāng)?shù)嘏怂懒酥?，娘家人?lái)看就要繞棺材，東進(jìn)西出繞三圈。繞棺儀式一般由四人或五人組成，各執(zhí)鉸子、鼓、大鑼、缽和馬騾來(lái)完成儀式。這與土家族的“打繞棺”（由佛教法事演變而來(lái)的喪葬祭祀習(xí)俗）極為相似。

“翻山鉸子”（又名朗朗撒）是俗稱(chēng)“端公”的巫師祭祀祭禮時(shí)使用的法器，不分佛教道教，也不分文壇武壇，所有的活動(dòng)都離不開(kāi)鉸子。當(dāng)人們遇到災(zāi)病時(shí)，便會(huì)宴請(qǐng)巫師打鉸子，用各種幽默風(fēng)趣的舞蹈來(lái)愉悅鬼神，使之不再為害。例如：拜五方（開(kāi)五方），代表著五個(gè)方向“東南西北中”，五個(gè)神，其意指為逝者將各個(gè)方位打開(kāi)，使陰魂解脫歸位。在民間婚嫁時(shí)，也少不了“翻山鉸子”：一是它的聲音尖銳刺耳能夠驅(qū)鬼辟邪，二是它系著紅繩增添了喜氣。在此猜想，“翻山鉸子”最初可能在各宗教中都有所作用，在各地區(qū)習(xí)俗、稱(chēng)謂有所不同的情況下，已無(wú)法查證其最先是用于佛教還是道教之中。

二、“翻山鉸子”源流史變

（一）流變過(guò)程

“翻山鉸子”最早起源時(shí)期可追溯至清咸豐年間，陳朗全作為龍崗鎮(zhèn)（今四川省巴中市平昌縣）最早出現(xiàn)在歷史文獻(xiàn)中的第一代創(chuàng)始人，他和他的徒弟蘇興太、李明亮對(duì)“鉸子”進(jìn)行了大膽的改造，由娛神娛鬼轉(zhuǎn)變?yōu)閵嗜?，并逐漸在婚嫁、壽誕等各種喜事中廣泛使用，用以烘托喜慶熱鬧的氣氛。至此，除祭祀“鉸子”以外，又有了休閑“鉸子”。例：在人們勞作時(shí)，由于一直重復(fù)著機(jī)械且單調(diào)的動(dòng)作，容易分神打盹，地主便會(huì)請(qǐng)人來(lái)打“鉸子”，使得人們?cè)谵r(nóng)閑之際也有能歌舞的機(jī)會(huì)。

民國(guó)時(shí)期（1912年—1949年）“翻山鉸子”技藝逐漸成熟。1955年，“翻山鉸子”作為巴渝地區(qū)一種特色民間舞種參加了四川省民族民間音樂(lè)舞蹈調(diào)演并獲獎(jiǎng)，這大大促進(jìn)了“翻山鉸子”的發(fā)展，各地紛紛建立起半專(zhuān)業(yè)性質(zhì)的表演隊(duì)。隨著“鉸子手”的人數(shù)成倍增加，表演技藝的不斷提高，“翻山鉸子”掀開(kāi)了新的發(fā)展篇章。

1956年在雙百方針“百花齊放，百家爭(zhēng)鳴”的背景下，“翻山鉸子”的鉸子隊(duì)也逐漸展現(xiàn)出了各自不同的地域風(fēng)格特色。十年動(dòng)亂期間（1966年—1976年），翻山鉸子因帶有部分封建迷信的色彩曾被作為“四舊”之一被禁止，使其幾近失傳。直至20世紀(jì)80年代改革開(kāi)放后才在川東地區(qū)的平昌、營(yíng)山等政府推動(dòng)下，再次煥發(fā)出新的生機(jī)。不僅從“短繩鉸子”發(fā)展到技巧較高的“長(zhǎng)繩鉸子”，而且在“平地鉸子”的基礎(chǔ)上，又創(chuàng)新出了“平臺(tái)鉸子”與“高臺(tái)鉸子”。20世紀(jì)90年代，翻山鉸子的編排有了進(jìn)一步的創(chuàng)新，衍生出了“少兒鉸子”“成人鉸子”“老年鉸子”“廣場(chǎng)鉸子”等多種表演形式，形成了獨(dú)具風(fēng)格特色的舞臺(tái)表演形式。

由于現(xiàn)代歌舞的廣為流傳，使這一傳統(tǒng)藝術(shù)面臨失傳。2006年被省、市列為民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。為此石橋鎮(zhèn)黨委、政府高度重視，并在2007年工作要點(diǎn)中指出，要花大力氣將這一傳統(tǒng)藝術(shù)加以傳承，發(fā)揚(yáng)光大，并指定由文化站負(fù)責(zé)。2008年，經(jīng)四川省巴中市平昌縣文化館申報(bào)，“翻山鉸子”被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，而后相關(guān)保護(hù)部門(mén)編印了宣傳資料、刻錄光碟，常態(tài)化開(kāi)展“翻山鉸子”進(jìn)教育、進(jìn)社區(qū)、進(jìn)企業(yè)、進(jìn)景區(qū)、進(jìn)農(nóng)村等活動(dòng)，得到了全面的推廣。例如：巴中市平昌縣黃家山修建4A景區(qū)“翻山鉸子”陳列傳習(xí)所，建立了基層文化館。

（二）影響流變的因素

“翻山鉸子”經(jīng)過(guò)多年的發(fā)展，在巴渝地區(qū)擁有了非常大的影響力。“翻山鉸子”極可能是由“巴渝舞”一脈流傳下來(lái)，受儺文化影響而形成的極具地方特色和獨(dú)特性的民間舞蹈，是百姓用于祭祀鬼神、驅(qū)邪辟邪的一種儀式。經(jīng)一代創(chuàng)始人陳朗全及其弟子改造后，開(kāi)始逐漸在婚喪、壽誕中有所應(yīng)用，后成為百姓在田間地頭以及民間婚嫁時(shí)非常喜歡的一種民間舞蹈表演形式，并形成了“跳喜不跳喪”“離了和尚不念經(jīng)，離了鉸子不成親”的民間習(xí)俗，推動(dòng)了“翻山鉸子”的進(jìn)一步發(fā)展，使其具有較高的藝術(shù)水平和欣賞價(jià)值。

“翻山鉸子”的發(fā)源及流傳地區(qū)主要在巴渝地區(qū)，除“翻山鉸子”外，該地還有許多其他藝術(shù)形式。例如：安仁板凳龍、擺手舞、金錢(qián)棍等。安仁板凳龍：以板凳為道具的地方傳統(tǒng)舞蹈，移民運(yùn)動(dòng)“湖廣填川”時(shí)期傳入今達(dá)川安仁地區(qū)。表演時(shí)按照規(guī)定的套路，合著鼓點(diǎn)和音樂(lè)舞動(dòng);用追、跳、翻、滾、爬等基本動(dòng)作變換隊(duì)形和姿態(tài)，以表現(xiàn)龍戲水、鬧龍宮、跳龍門(mén)、龍歸巢等不同場(chǎng)面。而在現(xiàn)存“翻山鉸子”套路中也有“魚(yú)躍龍門(mén)”等動(dòng)作。這些民俗舞蹈大多和“翻山鉸子”一樣都有驅(qū)鬼辟邪以祈求保佑平安的功能。從舞蹈的橫向影響來(lái)說(shuō)，這些民俗舞蹈一定程度上促使“翻山鉸子”的發(fā)展更為豐富多樣，但多重文化的充斥也在一定程度上影響了“翻山鉸子”自身的純粹性發(fā)展。

“翻山鉸子”最初屬于一種男性舞蹈，參加的舞者皆為男性，在傳承過(guò)程中有著“傳男不傳女，更不準(zhǔn)傳外姓”的行規(guī)，一定程度上阻礙了其發(fā)展。“翻山鉸子”屬于銅質(zhì)樂(lè)器，打擊時(shí)只有一種音高，不夠悅耳動(dòng)聽(tīng)，使得這種較為古老的打擊動(dòng)作和方式已逐漸脫離現(xiàn)代社會(huì)人們的欣賞視線。在社會(huì)生活現(xiàn)代化的巨大沖擊下，“翻山鉸子”賴以生存的文化生態(tài)空間不斷受到擠壓。同時(shí)由于舞蹈直覺(jué)性的審美特征，給“翻山鉸子”舞蹈的流傳造成了很大的局限性，特別是在電視錄像發(fā)明以前，流傳十分困難，僅依靠師徒之間的口傳身授，隨著主要傳承人大都邁入高齡，保護(hù)、宣傳和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重任開(kāi)始向年輕一代轉(zhuǎn)化。而對(duì)于年輕人來(lái)說(shuō)，口傳身授這種方式是隔離于高等教育體系之外的，雖能學(xué)到技藝但卻拿不到文憑，即使個(gè)人很喜歡傳統(tǒng)技藝，也很難做到義無(wú)反顧地投入學(xué)習(xí)。

三、結(jié)語(yǔ)

“翻山鉸子”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，其發(fā)展與當(dāng)?shù)厝嗣竦纳顒趧?dòng)密不可分，是“巴地”傳統(tǒng)文化藝術(shù)的重要呈現(xiàn)形式之一。它集音樂(lè)、舞蹈、雜技、武術(shù)、滑稽表演等多種藝術(shù)形式于一身，與巴渝舞、儺文化有著緊密的聯(lián)系，極可能受宗教文化以及傳衍地其他舞蹈文化影響。通過(guò)此次研究，從“翻山鉸子”的人文習(xí)俗出發(fā)找尋另一種視角，使具有“巴文化”根基的川東民間舞蹈“翻山鉸子”重新進(jìn)入大眾視野，為保護(hù)“翻山鉸子”提供理論支持，也為進(jìn)一步了解民間原生態(tài)文化藝術(shù)提供更為清晰的認(rèn)識(shí)過(guò)程。

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