趙潔

摘 要：本文把傣族裝飾藝術文化作為一個整體來研究，深入剖析建筑裝飾文化、器物裝飾文化、服飾文化以及相關的紋樣題材，尋找它們之間的聯(lián)系，力求總結出傣族裝飾藝術文化的整體面貌。文章把傣族主要聚居區(qū)和主要裝飾藝術類型作為一個完整的研究對象，從整體上總結傣族裝飾藝術文化的特征，有利于更全面了解傣族文化，推動民族文化的保護與創(chuàng)新。

關鍵詞：傣族；裝飾藝術；文化

傣族是我國少數(shù)民族之一，古代或稱撣、金齒、白衣、白夷、擺夷等，主要分布于云南省德宏、西雙版納、耿馬、孟連等地。作為一個跨境民族，傣族與緬甸的撣族、老撾的主體民族佬族，泰國的泰族都有淵源。傣族多信奉小乘佛教和原始宗教，是一個崇尚自然之美的民族。千百年來，特殊的生存環(huán)境和獨特的民族文化造就了傣族別具一格的裝飾藝術特色。傣族裝飾藝術文化源于自然、歷史、宗教信仰，體現(xiàn)了敬畏自然、熱愛生命、尊崇良善的民族文化。

一、傣族裝飾概況

傣族是一個愛美尚美的民族，對美的追求源于傣族特殊的生活環(huán)境、宗教信仰和悠久的民族文化。

傣族多聚居在濕熱地區(qū)，濕熱地區(qū)獨特的氣候和地理條件使傣族的裝飾具有明顯的自然特征。比如水對傣族有著重要意義，水象征的干凈、純潔、通透、美好飽含了傣族人對道德品質的追尋。因此傣族裝飾紋路中常用到水波紋的元素。比如傣族女性多著窄袖短衣、筒裙，傣族人擅于制作竹編器皿，便是充分利用了自然條件，同時又為適應濕熱叢林地區(qū)勞作應運而生。

傣族多信仰小乘佛教，佛教中敬畏生命、眾生平等等教義為傣族尚美提供了意識依托，佛教裝飾中的元素也被廣泛應用到傣族人的吃穿住行。如傣族人喜愛明黃色，常用大象作為建筑、衣物、首飾上的裝飾元素，便和佛教密不可分。佛教尚黃，黃色在佛教中寓意神圣，同時大象是佛教十大菩薩之一普賢菩薩的坐騎，普賢菩薩象征著智慧、品德，在佛教人眼中大象也代表功德圓滿。

在特殊生活條件的制約下，在宗教信仰的浸染下，傣族人逐漸形成了以愛美尚美、能歌善舞、崇敬自然、溫和良善等為代表的民族品質和民族文化。這些民族品質和文化折射在傣族人的服飾、建筑、器物上，便形成具有傣族特色的裝飾藝術文化。本文所提及的傣族裝飾包括服飾裝飾、民居裝飾、器物裝飾、佛教裝飾。

二、傣族裝飾藝術

（一）民居裝飾藝術

傣族傳統(tǒng)民居有兩種，一類是最常見的“干欄”式，如傣家吊腳樓，多見于西雙版納、德宏瑞麗等地的傣族村落，另一類是“土掌房”，如玉溪新平花腰傣聚居區(qū)多采用這種建筑方式。兩種民居建筑形式不同，但裝飾上卻有著傣族的共同特點。

其建筑規(guī)模不大，一般三至五間，日常生活及生產(chǎn)活動皆在一幢房子內解決，對于平地少，地形復雜的濕熱地區(qū)，尤其顯露出優(yōu)越性。從地域上劃分，“干欄”式建筑屬于南方系統(tǒng)，“土掌房”受漢族影響，屬于北方系統(tǒng)。這兩類民居均注重生活便利，刻意的裝飾并不多，僅在屋頂和瓦當?shù)壬贁?shù)部位添加造型或圖案修飾，但不多的造型和圖案裝飾也有著濃濃的民族風格。如吊腳樓飛檐翹角，三面環(huán)廊，“吊”著幾根八菱形、四方形刻有繡球或金瓜的懸柱，壁板漆得光亮并嵌有花窗，通風采光。花窗也往往用意極深，鏤有“雙鳳朝陽”、“喜鵲戀梅”等圖案，古樸而秀雅。由于傣族人民選取的泥、木、竹、石等材料以及材料構成的形式，使得這些民居展現(xiàn)出自然淳樸的生態(tài)美。

另外，隨著時代的發(fā)展和民族間不斷融合，現(xiàn)代建筑也出現(xiàn)在傣族人的生活中，或出于對本民族的歸屬感自豪感、或出于地方政府統(tǒng)一規(guī)劃設計以彰顯民族地區(qū)特色，即使是現(xiàn)代樓宇，傣族生活地區(qū)的建筑也有著鮮明的民族色彩。

（二）器物裝飾藝術文化

一方水土養(yǎng)一方人。傣族的器物雖然原始，但卻帶著人類歷史發(fā)展的痕跡；雖然古拙，卻不失自然之美。傣族器物裝飾突顯出其濃郁的宗教信仰和樸素的生態(tài)觀。

宗教信仰在器物裝飾中的體現(xiàn)。作為一個全民信仰佛教的民族，佛教元素在傣族人的生產(chǎn)生活用具中隨處可見。這些佛教元素的使用，通常作為信仰的符號，承托著吉祥如意、祈福避邪等美好愿望。比如百獸中的大象和百鳥中的孔雀經(jīng)常作為佛祖的座騎出現(xiàn)在佛教故事中。因此在傣族人民的心目中，大象和孔雀被看成是吉祥的象征。傣族人仿照象征吉祥如意的白象的腳，作成了象腳鼓，表示對幸福生活的憧憬。再比如，蓮花狀是很多器物制作時的首選器型。蓮花紋也經(jīng)常被繪制在漆器和陶器上，被鑄造于銅器表面。

天人合一的自然觀在器物裝飾中的體現(xiàn)。不論是生產(chǎn)器具還是生活用具，傣族器物均體現(xiàn)出天人合一的自然觀。首先體現(xiàn)在器物制作用材上。傣族器物材料要么取自其居住地隨處可見的竹材，要么取自木材，其中竹材要多于木材，因竹子生產(chǎn)周期短，易成活，更能實現(xiàn)可持續(xù)砍伐利用。如傣族飲食器具中竹器應用廣泛，竹筒可以用來盛飯，可以用來裝酒，也可以用來做飯勺做湯勺，一些編織精美的竹盤竹筐都在傣族人家里隨處可見。其次體現(xiàn)在古樸的裝飾手法上。傣族人常用器物并沒有過多的裝飾，通常依材加工，充分彰顯原材料的自然之美。比如傣族的漆竹桌，也只是在編制而成的竹桌外涂一層清漆。只有貴族和賧佛用具才略顯華貴，比如土司出行儀杖會有一些銅鑄件作為裝飾，竹材表面也會涂上顏色鮮艷的漆。這種差別也體現(xiàn)出傣族傳統(tǒng)社會中等級森嚴的民族文化。

階層等級在器物裝飾中的體現(xiàn)。傣族器物裝飾在平民百姓所用器物與賧佛用具、貴族用具上的差別很大。如前所述，平民百姓所用器物外觀質樸，無過多裝飾，但是出于對宗教的崇拜，出于等級森嚴的社會制度，使得階層意識在器物裝飾中得以體現(xiàn)。

（三）服飾藝術文化

服飾是少數(shù)民族裝飾藝術的主要形式之一，它們形式多樣，種類豐富，鮮明獨特，生動地表現(xiàn)了少數(shù)民族人民的生活和審美情趣。傣族生活的地方，都是熱帶、亞熱帶地區(qū)，那里氣候溫熱，山林茂密、物產(chǎn)豐富。傣族服飾也就充分體現(xiàn)了這些地理特點，淡雅美觀，既講究實用，又有很強的裝飾意味，頗能體現(xiàn)出熱愛生活，崇尚中和之美的民族個性。

傣族服飾蘊藏著豐富的文化內涵，經(jīng)歷長期的發(fā)展演變，成為傣族傳統(tǒng)文化的載體。首先，傣族服飾具有很強的“族徽”意義，與民族心理素質密切相連，常被看成是一個民族的重要影象特征。如提起傣族，人們就會想到筒裙、筒帕。其次服飾與節(jié)日也有著密切的關系，節(jié)日期間人們都要穿上最漂亮的衣服，使得節(jié)日也往往成為一場場一次次的服裝大展示。傣族潑水節(jié)期間，穿著傳統(tǒng)民族服飾的小卜少小卜冒也是一道亮麗的風景線。第三，服飾也是社會身份的標志，從傣族服飾上可以看出穿著者年齡級別、是否婚配等情況。如德宏傣族已婚婦女，束發(fā)髻于頭頂，戴黑色高筒帽或纏淺色浴巾，上身著衣領和紐襻為黑色的對襟窄袖短衫，下身穿黑色長筒裙，腰系兩邊繡花的黑色小圍腰和兩頭繡花的飄帶。參加慶典活動，所穿上衣和筒裙同未婚女子參加慶典活動所穿禮服不同的是已婚婦女束發(fā)髻，帶高筒黑包頭。中老年婦女的圍腰不繡花，多數(shù)老年人不系同腰。貴族婦女可穿綢緞筒裙和錦繡筒裙，可系黃色緞帶，平民百姓婦女則不能穿戴此類衣物。第四，圖騰崇拜和神話傳說也直接或間接地反映在服飾上。如傣族服飾中常見的孔雀紋和孔雀在傣族人心目中的地位是密不可分的。

（四）佛教裝飾藝術文化

傣族是一個全民信奉小乘佛教的民族。在傣族地區(qū)，佛教思想對人們生活的滲透，無不體現(xiàn)在人們對住宅、服飾、生活用品、賧佛品、以及紋樣選擇等物質文化上。南傳佛教與傣族原始文化和中華文化的沖突、融合，形成了傣族特有的裝飾風格，顯現(xiàn)出明顯的地域特征。

云南地區(qū)南傳上座部佛教主要是由東南亞地區(qū)國家傳播引入，尤其是以泰國、緬甸為主，再加之氣候條件以及民族淵源較為相似，故其建筑風格以及裝飾圖案受到東南亞國家顯著影響，比如寺廟建筑與泰國、緬甸等東南亞信仰佛教的國家的寺廟建筑風格相似，某些細節(jié)也高度相象。但是傣族在與內地的頻繁交流中又受到了漢文化的強烈沖擊，比如佛寺大門通向佛殿的長廊兩側通常裝飾有巨大的蛇形裝飾物“那伽”，為無足長鼻的佛教護法神之一，但受漢文化影響在傣族人口中被稱為龍。同時，且長期居住在該地區(qū)的民族亦具有濃厚的地方特色，所以形成了獨具一格的建筑裝飾圖案風格。在多種文化交流中，傣族吸收多種文化因子從而形成多元文化和諧統(tǒng)一的局面。

佛教裝飾藝術是傣族經(jīng)歷了千百年來的智慧結晶，它代表了傣族與自然環(huán)境、宗教信仰、民族精神的產(chǎn)物，是當?shù)厝嗣襁\用不同的藝術形式，對本地區(qū)民族文化、審美的集中體現(xiàn)。

三、傣族裝飾藝術的總體特征與保護傳承

傣族藝術文化的發(fā)展與其他民族一樣，受本民族原始文化、歷史事件、地理環(huán)境、民族融合、宗教等因素的影響，是在長期的歷史中發(fā)展起來的，在材料、色彩、造型、工藝、裝飾等方面表現(xiàn)出獨特的個性。不管是民居建筑和佛教建筑裝飾、服飾、家具裝飾還是手工藝品，傣族藝術都呈現(xiàn)出統(tǒng)一的、持續(xù)的、一貫的風格特征，這也正是傣族文化在各個方面具體的表現(xiàn)。

隨著經(jīng)濟的發(fā)展，生產(chǎn)方式不斷發(fā)生新的變化，民族地區(qū)的社會轉型乃大勢所趨，而這一轉型過程中，傳統(tǒng)民族文化必然會呈現(xiàn)新的變化，甚至重構。為保證自身生命力，其必須積極與外來文化進行交流與融合，吸收外來文化的精髓為己所用，只有強化民族文化與外來文化的交流、互動，本民族文化才能得以發(fā)展，而這必然要求民族文化打破自身文化壁壘，迎合時代發(fā)展需求，進行文化重構、提升文化活力。伴隨著全球化程度的加快，文化間的界限不斷淡化，彼此孤立、各自發(fā)展的局面必然被打破，民族文化必須積極走出去，對一切有利于自身文化發(fā)展的要素予以借鑒，在與現(xiàn)代生活、生產(chǎn)的融入中完善自身、發(fā)展自身。

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基金項目：本文為云南省教育廳教學科學研究基金項目研究成果（項目號：2019J0208）