共時(shí)分布與歷時(shí)演變：土家族擺手舞的舞蹈身體語言變遷

任栗葦

（上海戲劇學(xué)院舞蹈學(xué)院，上海 200000）

擺手舞，是土家族的代表性民族民間舞，也是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2006年至2008年，湖南省湘西土家族苗族自治州申請(qǐng)的土家族擺手舞、湖北省來鳳縣申請(qǐng)的恩施擺手舞、重慶市酉陽土家族苗族自治縣申請(qǐng)的酉陽擺手舞，分別列入第一批、第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。擺手舞主要分布在我國(guó)湖北、湖南、川渝、云貴等山林地區(qū)，并且在這一地域內(nèi)較為普及。清代《永順府志》《湖廣通志》等方志文獻(xiàn)中均有對(duì)土家族擺手舞的記載。另外，清代土家詩人彭勇行、彭勇功兄弟，以及他們的侄子彭施鐸均在多篇《竹枝詞》中，有過關(guān)于“擺手舞”的相關(guān)描述。例如，彭勇行在詩句這樣寫道，“擺手堂前艷會(huì)多，姑娘聯(lián)袂緩行歌。咚咚鼓雜喃喃語，女弱女弱余音荷曰荷。新春上廟敬彭公，唯有土家磊不同。各地也荷同擺手，歌聲又伴呆呆嘟?！迸碛鹿σ苍谠娋渲袑懙?，“山疊繡屏屏尾拖，灘懸石鼓鼓聲和。土王宮里人如海，宛轉(zhuǎn)纏綿擺手歌。新春擺手庵年華，盡是當(dāng)年老土家?！庇秩纾硎╄I所寫的“福石城中錦作窩，土王宮畔水生波。紅燈萬盞人千疊，一片纏綿擺手歌。”

土家族主要分布于我國(guó)武陵山山脈以及余脈山區(qū)，跨越湖南、湖北、重慶、貴州四省市交界地區(qū)。土家族是一個(gè)沒有文字的民族，所以起源眾說紛紜。顏勇在《土家族族源新探》中提出土家族的“多源”說。他認(rèn)為從目前的分布與民族歷史遷徙看，土家族是巴人、濮人、楚人的后裔。因手臂在身體的前、旁、后做大幅度和小幅度各類擺手動(dòng)作配合多走山路形成起伏動(dòng)律，而得名“擺手舞”。土家語將小擺手稱為“舍巴日”，大擺手的土家語為“麥則嘿”。小擺手動(dòng)作幅度較小，生活形式輕快活潑；大擺手因擺動(dòng)幅度較大，多用于祭祀祖先。從舞蹈的發(fā)生來看，“舞蹈最先發(fā)動(dòng)于身體的表達(dá)行為，即驅(qū)除惡靈的創(chuàng)作行為；而后才能有身體的‘文本’行為；最后才能有身體的接受行為，即部落村民觀看后的釋然”。所以擺手舞的發(fā)生來自于祖先祭祀、生產(chǎn)勞作，而后形成現(xiàn)在的表演形式。從舞蹈身體語言的共時(shí)性分布看，因不同地域特點(diǎn)與和其他民族不同互動(dòng)生發(fā)了不同地域的擺手舞特征；從舞蹈身體語言的歷時(shí)演變來看，擺手舞也因?yàn)闀r(shí)代的變化與更迭而變化，其語義和語用與古代已經(jīng)截然不同。

一、擺手舞的共時(shí)分布

（一）地域空間

在語言學(xué)的方法論中，“索緒爾明確強(qiáng)調(diào)了‘共時(shí)的方面顯然勝過歷時(shí)的方面’，因?yàn)橹挥谐橄蟮墓矔r(shí)最能反映語言的自然關(guān)系。舞蹈身體語言同理。”對(duì)于擺手舞而言，身體母語來自于原始發(fā)生時(shí)候的語言形態(tài)。隨著民族遷徙與通婚，擺手舞目前分布在鄂、湘、渝、貴等地，土家族與地域原住民和其他多民族發(fā)生互融關(guān)系后，形成了擺手舞一體多元的身體“方言”形態(tài)。如湖北地區(qū)的恩施擺手舞，先抬手臂，在向下擺手臂時(shí)配合顫膝的動(dòng)律，基本動(dòng)律為向“下”重拍。這一動(dòng)律做手臂的大擺、小擺、屈臂擺和抬腿顫、踢腿顫等，多以表現(xiàn)農(nóng)作生活、抒情達(dá)意。講究韻律性。與湖北地區(qū)不同的是，以酉陽擺手舞為代表的川渝地區(qū)擺手舞，先做屈膝，在站直的過程中向上擺臂，整體動(dòng)律為向“上”重拍。除此之外，以川渝地區(qū)擺手舞的舞蹈結(jié)構(gòu)多以戲劇性為主，有時(shí)有完整的故事情節(jié)，也都與土家族的生活相關(guān)。從共時(shí)分布來看，湖北地區(qū)和川渝地區(qū)擺手舞雖然都是以復(fù)雜的擺手、擺臂配合步伐舞蹈，但是動(dòng)律隨著歷時(shí)演變呈現(xiàn)相反的節(jié)奏。這也正是“歷時(shí)線性被共時(shí)呈現(xiàn)所體現(xiàn)”。盡管各地“方言”有所不同，我們也可以從“歷時(shí)”發(fā)展之中找尋其共同特點(diǎn)就是“擺手”的舞蹈語言。如土家族人民日常生產(chǎn)生活中播種、插秧、打谷子等動(dòng)作語言都成為了擺手舞動(dòng)作語匯的基本元素。

（二）形態(tài)空間

1.生活形態(tài)

舞蹈身體語言學(xué)將舞蹈身體語言分為生活形態(tài)、規(guī)訓(xùn)形態(tài)和作品形態(tài)。其方法論適用于擺手舞的歷時(shí)特性。雖然土家族沒有文字記載，活態(tài)傳承的擺手舞與遠(yuǎn)古時(shí)代的擺手舞具有相異性。在當(dāng)代，受政府和專家們的指導(dǎo)與影響，原生形態(tài)的擺手舞幾乎不得而知，現(xiàn)存在村落、山寨中的生活形態(tài)也因?yàn)闀r(shí)代變化而發(fā)生著變化。如土家族的“撒葉兒嗬”，僅前后十年的發(fā)展，其舞蹈人的心理、形式、過程等都發(fā)生了相應(yīng)的變化?！皟上鄬?duì)照，已經(jīng)由鄰里鄉(xiāng)親的無償自發(fā)表演，悄然變成了民間專業(yè)表演隊(duì)的有償商業(yè)表演?！辈贿^從人類的發(fā)生來看，擺手舞的語言來自于迎戰(zhàn)慶功、祖先祭祀、原始宗教、巫術(shù)活動(dòng)、生產(chǎn)勞作、模擬動(dòng)物等相關(guān)內(nèi)容。與當(dāng)下生活相關(guān)的原生內(nèi)容發(fā)展至今，就演變成了節(jié)慶舞蹈、時(shí)節(jié)舞蹈、自娛舞蹈。這些內(nèi)容也是規(guī)訓(xùn)形態(tài)和作品形態(tài)的依據(jù)來源，即使是舞臺(tái)的表演，很多時(shí)候?qū)τ趧趧?dòng)生活的訴說、對(duì)動(dòng)物的模仿、對(duì)儀式的再現(xiàn)都脫離不了原生形態(tài)的語言來源。

2.規(guī)訓(xùn)形態(tài)

擺手舞的舞蹈規(guī)訓(xùn)性語言與藏族、蒙古族、維吾爾族、朝鮮族等民族舞蹈還有著一定的區(qū)別，它不作為專門的教材以規(guī)訓(xùn)“專業(yè)民族舞蹈演員”進(jìn)行使用。在土家族聚集的城區(qū)，群眾參與擺手舞一般具有兩個(gè)目的：一是以當(dāng)?shù)卣母黝惒煌黝}的“擺手舞文化藝術(shù)節(jié)”，節(jié)慶歡愉而擺手舞蹈；二是以強(qiáng)身健體為目的，進(jìn)行“體育操”式的傳播。無論是廣場(chǎng)上的節(jié)慶舞蹈還是社區(qū)、學(xué)校等地的日常健身活動(dòng)，都有統(tǒng)一的舞蹈模式進(jìn)行規(guī)訓(xùn)和操練。所以場(chǎng)域空間的不同導(dǎo)致規(guī)訓(xùn)下身體語言的根本性不同。在廣場(chǎng)上，“舞蹈教師以600元～1000元不等展開為期一年的教學(xué)”。在學(xué)校里，“龍山縣、永順縣等地大部分中小學(xué)校都開設(shè)了擺手舞課程，學(xué)生們穿著民族服裝圍成圈起舞，動(dòng)作生動(dòng)、情緒飽滿。”舞蹈身體語言在統(tǒng)一“模式”下被規(guī)訓(xùn)成為區(qū)別于原生形式語義的新形式。

3.作品形態(tài)

“舞蹈身體語言的作品形態(tài)包括舞蹈的創(chuàng)作文本、表演文本和接受文本，是進(jìn)入‘期待’視野中有單位時(shí)空限定的藝術(shù)舞蹈。它脫離了生活形態(tài)的日常功能性和規(guī)訓(xùn)形態(tài)的技術(shù)工具性，就像人工制作的玩偶，不僅被制作出來成為‘產(chǎn)品’，被放進(jìn)商場(chǎng)成為‘貨品’，還要被顧客買給孩子成為‘消費(fèi)品’，完成這三個(gè)過程就成為商品——對(duì)于舞蹈而言就叫‘作品’?！备鶕?jù)擺手舞的動(dòng)作、動(dòng)律與姿態(tài)創(chuàng)作的藝術(shù)作品形態(tài)很多，它們具有很多舞臺(tái)民族民間舞的特點(diǎn)——審美、雅化。從舞蹈身體語言的視角看，這是能指與所指的非趨同性。

藝術(shù)作品“舞蹈身體語言作品形態(tài)的原有的動(dòng)作能指與所指的關(guān)系具有了可變性。不同的能指相連接，或同一能指的時(shí)間、空間、力量三要素之一改編，都會(huì)使最初的動(dòng)作的性質(zhì)發(fā)生變化，形成能指與所指重組的新的符號(hào)”。如擺手舞中生活形態(tài)的“上下擺手”“畫圓擺手”“前后擺手”等各類動(dòng)作相加的語義等于祭祀、狩獵、勞作、生活；而中央民族大學(xué)的作品《擺手女兒家》中擺手和各類的舞姿相加的語義等于美麗、優(yōu)雅。

21世紀(jì)初，為適應(yīng)新經(jīng)濟(jì)形式，各地政府大力開發(fā)各類旅游項(xiàng)目，旅游演藝應(yīng)運(yùn)而生。這時(shí)，土家族的擺手舞也因其“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的旗號(hào)開始“招客引流”。鄂、湘、川渝、云貴等地的擺手舞演藝現(xiàn)象并非如張潮歌的“印象”系列，宋城集團(tuán)的“宋城”系列等形成大型的演藝IP，而是在“旅游帶經(jīng)濟(jì)”的形式下對(duì)擺手舞進(jìn)行“旅游態(tài)”發(fā)展。如湖北恩施的“土家女兒城”中，用“原生態(tài)”和“非遺”的名義將游客招攬進(jìn)場(chǎng)，并教學(xué)互動(dòng)。從舞蹈身體語言的角度來講，擺手舞在這一形態(tài)下被當(dāng)作“消費(fèi)品”實(shí)現(xiàn)了兩面化的身體語言傳播，一方面，是積極的，如他文化對(duì)本文化進(jìn)行的一定程度的認(rèn)知；另一方面，是消極的，并且是巨大的是，將非原生的語言進(jìn)行傳播而帶來的消極影響。從舞蹈身體語言性來講，這些動(dòng)作和舞姿相加的語義的等于收益。

二、擺手舞的歷時(shí)演變

語言的多樣性來自于時(shí)間的多樣性，維柯將藝術(shù)史劃分為部落文化、古代文明和現(xiàn)代文明。從這點(diǎn)來看土家族的歷史層級(jí)，對(duì)土家族的族群影響較大的幾個(gè)歷時(shí)點(diǎn)為“羈縻制與土司制的實(shí)施；改土歸流政策的實(shí)行；新中國(guó)成立；近代文化保護(hù)浪潮的復(fù)蘇?！鄙眢w語言中的歷時(shí)演變，突出表現(xiàn)在部落文化時(shí)期；土司制度時(shí)期；改土歸流時(shí)期；新中國(guó)成立后的“尋根熱”浪潮中，雖然經(jīng)歷下來語言形式的發(fā)展被限制在“文化框架”中，但我們還需要從土家族在歷史中的變化而得知擺手舞的語義變化。

遠(yuǎn)古時(shí)期，土家族因?yàn)闆]有文字記載而無法知其原生樣貌。但在中國(guó)古代，秦嶺、淮河以南的地區(qū)被稱為“蠻夷之地”。相較于“中原”地區(qū)，生活在此地域的土家族先民——巴人天性喜愛歌舞，《后漢書》中提到“閬中有渝水，其人多居水左右，天性勁勇，俗喜歌舞。高祖觀之，曰：此乃武王伐紂之歌也。命樂人習(xí)之，所謂《巴渝舞》也?！?。擺手舞的語言生成來自于巴人喜愛的《巴渝舞》。公元前206年8月至公元前205年6月，漢高祖劉邦經(jīng)過還定三秦之戰(zhàn)，將巴、蜀、漢中三秦之地收入漢軍。由此，巴渝舞則成為了漢代宮廷中重要的樂舞，并常常用來設(shè)宴群臣、招待貴賓。而到了唐宋時(shí)期，巴渝舞則漸漸失去了原有的地位，并且最終從宮廷樂舞中消失。

巴渝舞在宮廷樂舞中的消失，并不能代表著其藝術(shù)生命力的徹底完結(jié)，而是隨著宮廷樂工、舞伎流落民間并廣泛傳播。那些曾經(jīng)輝煌一時(shí)的巴渝舞舞蹈語言體系和形式則逐漸過渡成與勞作生活相關(guān)的擺手舞。“唐以后巴人受漢人所逼，生存空間急劇緊縮，最后定居在今天武陵山脈，此時(shí)‘巴渝舞’不再稱之為‘巴渝舞’而是轉(zhuǎn)為“擺手舞”，舞蹈中減少了爭(zhēng)戰(zhàn)痕跡，增加了生活氣息。在土司執(zhí)政時(shí)期，人們跳擺手舞必先祭祀已故土司，同時(shí)還有驅(qū)邪納吉、戰(zhàn)地竣工以及促進(jìn)青年男女交往的功能，村民祭祀土王，修建土王廟，祀奉已故土司?！睌[手舞的語言變化也因?yàn)橥良易遄迦旱淖兓兓?，一是生存空間的變化，二是與唐代以前相比，在土司統(tǒng)治下，巴人的生活由農(nóng)耕替代了狩獵。所以農(nóng)作生活式的舞蹈語言逐漸替代了戰(zhàn)爭(zhēng)式的動(dòng)作語言。

清代雍正年間，統(tǒng)治者對(duì)西南“蠻夷之地”實(shí)行改土歸流政策。所謂“改土歸流”，就是清代雍正時(shí)期統(tǒng)治者開始在西南地區(qū)大規(guī)模施行的相關(guān)改革措施，廢除了當(dāng)?shù)孛褡宓貐^(qū)的土司世襲制度，并任命一定期限、可以調(diào)動(dòng)的官員在西南地區(qū)開展人口清查、土地丈量、改革賦役等工作。改土歸流以前流傳著這樣一句話“土司不得出境，漢人不得入峒”。所以在土司統(tǒng)治時(shí)期，就是在雍正進(jìn)行“改土歸流”以前的土家族與外界、外族的接觸甚少。直到改土歸流后，因其核心是“廢除原有的土司制度，確立朝廷輪流委派行政官員異地做官的制度?！彼詫⒃嫉摹⑻镆暗?、具有儀式性氣息的“蠻夷地區(qū)”的少數(shù)民族舞蹈冠以“有傷風(fēng)化”之名而被禁止。這其中也包括了土家族人民世代相傳的擺手舞，歷時(shí)的演變中，因強(qiáng)制或者非強(qiáng)制等種種原因使其呈現(xiàn)不同面貌，有時(shí)是壓縮其物理空間，有時(shí)是消失絕跡。

新中國(guó)成立后，從國(guó)家文化部門到各省市地區(qū)地方政府對(duì)民族文化高度重視。隨著1953年第一次全國(guó)人口普查的啟動(dòng)，民族識(shí)別、民族文化調(diào)查工作也提上日程，到1956年10月，經(jīng)國(guó)家民委的科學(xué)識(shí)別與文化調(diào)查，最終土家族被確定為具有獨(dú)立文化的單一少數(shù)民族。此時(shí)的“擺手舞”在被重新放置在重要的文化位置——族群文化的獨(dú)立，民族身份被認(rèn)同。1979年12月，湖北省設(shè)立了鳳土家族自治縣，后在1983年8月，撤銷隨著恩施地區(qū)行政公署的撤銷，成立了鄂西土家族苗族自治州（后在1993年更名為“恩施土家族苗族自治州”）。1983年，在重慶也設(shè)立了酉陽土家族苗族自治縣、秀山土家族苗族自治縣、彭水苗族土家族自治縣。而后1984年，湖北宜昌設(shè)立了長(zhǎng)陽土家族自治縣、五峰土家族自治縣，重慶又設(shè)立了石柱土家族自治縣。1986年，貴州銅仁市又設(shè)立了沿河土家族自治縣和印江土家族苗族自治縣。

在這樣的背景下，1980年前后中國(guó)興起“尋根熱”浪潮，政府和學(xué)者們開始著重對(duì)傳統(tǒng)文化的挖掘和恢復(fù)，此時(shí)的土家族擺手舞再一次也被重新發(fā)現(xiàn)、認(rèn)識(shí)和傳播。但是到20世紀(jì)90年代，隨著打工潮的興盛，祖輩居住于武陵山區(qū)的土家族村民也紛紛來到武漢、長(zhǎng)沙、重慶、成都、貴陽，乃至廣州、深圳、北京、上海等大城市打工。而這一時(shí)期土家族年輕群體在城市空間的轉(zhuǎn)移中，致使原生態(tài)的擺手舞出現(xiàn)了一個(gè)短時(shí)期、局部性的斷代。

至2001年，重慶酉陽正式被命名為“酉陽—土家擺手舞之鄉(xiāng)”，當(dāng)?shù)赝良易迦嗣裨趨⒓訑[手舞文化藝術(shù)活動(dòng)時(shí)獲得了報(bào)酬、威望以及關(guān)注，逐漸產(chǎn)生了民族文化認(rèn)同感與民族自豪感。而后2006年，湖南湘西土家族擺手舞被列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，而后2008年湖北恩施擺手舞和重慶酉陽擺手舞又被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。擺手舞的舞蹈形式、語言、甚至節(jié)日慶典能得以恢復(fù)，意味著在歷時(shí)上曾經(jīng)被禁止，而后被人為恢復(fù)；能夠得以恢復(fù)，也意味著在共時(shí)上擺手舞并沒有因“改土歸流”而完全的消失。所以，這個(gè)“傳統(tǒng)”來自于對(duì)元語言的承載和現(xiàn)代語言的融入。

從土家族的歷史層級(jí)可以看出“擺手舞”的身體語言來自于遠(yuǎn)古時(shí)期的“巴渝舞”。土司制的建立和“改土歸流”，對(duì)土家族族群的生活影響巨大。土司執(zhí)政時(shí)期舞蹈身體語言從驍勇的巴渝舞轉(zhuǎn)變?yōu)橐赞r(nóng)作生活為主要表現(xiàn)內(nèi)容的“擺手舞”。從雍正開始，有悖于“男女授受不親”思想，“擺手舞”被認(rèn)為有傷風(fēng)化，而后下令禁止。隨后因?yàn)樾轮袊?guó)成立和“尋根熱”浪潮的涌現(xiàn)，擺手舞被“復(fù)現(xiàn)”和重新提及在歷史的維度上。很大程度上，當(dāng)時(shí)當(dāng)今的“擺手舞”身體語言的形成與當(dāng)代人的關(guān)系巨大，同時(shí)也因?yàn)槟軌虮粡?fù)現(xiàn)，意味著其共時(shí)分布的特點(diǎn)與中國(guó)古典舞的重建，從戲曲舞蹈中、武術(shù)、壁畫中挖掘素材尋找規(guī)律不具備同理性。

三、對(duì)擺手舞共時(shí)分布的歷時(shí)解釋

德國(guó)語言學(xué)家施密特（Schmidt）提出語言的“波形理論”，他認(rèn)為歷時(shí)與共時(shí)的語言狀態(tài)可以用“語言波”來描述?！霸谡Z言的生成、定型和發(fā)展中，既含著一種時(shí)間的流程，又含著一種空間的交錯(cuò)，合成一種波狀的流動(dòng)和重合。”共時(shí)語言呈現(xiàn)的多樣性無論是否合理如何變化，都來自于時(shí)間的多樣性。從歷時(shí)的角度來解釋共時(shí)分布的原因是較為準(zhǔn)確的?？v觀土家族擺手舞的舞蹈言語也是如此。

如表1、表2所示，經(jīng)過挖掘后的擺手舞，無論是大擺手、還是小擺手都呈現(xiàn)多種類、多元化的語言體系。在時(shí)間因素上，現(xiàn)在我們所看到的擺手舞是原始“巴渝舞”演化而成的結(jié)果，也是封建時(shí)代“改土歸流”和“尋根熱潮”留下的時(shí)代烙印，但是在后來又因政府和文化部門對(duì)傳統(tǒng)文化的發(fā)掘，形成了“漁獵”“農(nóng)事”“軍事”“生活”這樣四類擺手舞舞蹈語言。而在空間因素上，隨著巴人的移民、遷徙、融合，新中國(guó)成立后的湖南、湖北、重慶、貴州等地的土家族又與漢族、苗族、瑤族、彝族、侗族等民族雜居生活，語形追溯“傳統(tǒng)”，實(shí)際語義發(fā)生了一定的變化?；貧w到時(shí)空因素，作為舞蹈身體語言的擺手舞呈現(xiàn)的各類動(dòng)作，終究是對(duì)生活的隱喻，既包含古代生活也包含現(xiàn)當(dāng)代生活。黨的十八大以來，民族傳統(tǒng)文化繼承與發(fā)展越來越受到了各級(jí)政府的重視，2017年，習(xí)近平同志提出了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，曾經(jīng)走出武陵山區(qū)的土家族人也開始了逐漸走上了回鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)的道路，在當(dāng)?shù)卣闹С趾凸膭?lì)下，以土家族擺手舞為紐帶的土家族鄉(xiāng)村旅游再一次出現(xiàn)了新的發(fā)展。

表1 土家族擺手舞舞蹈語言分類

表2 土家族擺手舞大擺手、小擺手舞蹈語言對(duì)比

四、結(jié)語

擺手舞是土家族人民歷經(jīng)千年，世代相傳而來的民族文化和精神財(cái)富。在湖北、湖南、重慶、貴州土家族聚居地區(qū)，擺手舞在當(dāng)?shù)乩习傩盏男哪恐械木竦匚皇遣豢商娲?，它承載著祭祀、勞動(dòng)、交際、自娛等多方面的社會(huì)功用和精神內(nèi)涵。本文梳理了土家族擺手舞的歷時(shí)演變情況，根據(jù)歷時(shí)演變對(duì)共時(shí)的存在與分布有了較為清晰的解釋。因土家族族群經(jīng)歷的幾次歷史事件，其內(nèi)部生活和外部空間對(duì)擺手舞的語用也產(chǎn)生了變化和影響。

黨的十八大以來，民族傳統(tǒng)文化繼承與發(fā)展越來越受到了各級(jí)政府的重視，2017年，習(xí)近平總書記提出了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，曾經(jīng)走出武陵山區(qū)的土家族人也開始了逐漸走上了回鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)的道路，在當(dāng)?shù)卣闹С趾凸膭?lì)下，以土家族擺手舞為紐帶的土家族鄉(xiāng)村旅游再一次出現(xiàn)了新的發(fā)展。現(xiàn)在，擺手舞一方面在村落的節(jié)慶進(jìn)行，也有旅游演藝性質(zhì)的形態(tài)，更有舞臺(tái)形式和位列“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”名下，其共時(shí)分布的語義更不相同。因此，我們從單一體的歷時(shí)發(fā)展看到元語言形成語言波，多樣的呈現(xiàn)在我們面前。擺手舞凝結(jié)了土家族人民生產(chǎn)、生活、民俗等多方面的民族形態(tài)，在未來擺手舞依舊是土家族人民精神娛樂的重要形式，更是旅游文化、鄉(xiāng)村振興中重要的文化資源。