張 晨

廣西圩文化空間獨具特色。［1］在歷史發(fā)展過程中，民眾基于圩的經(jīng)濟屬性，營造了從圩日、圩鎮(zhèn)到節(jié)圩、歌圩等不同類別的“圩”。在活態(tài)圩的建構(gòu)過程中，圩的建構(gòu)群體基于圩的經(jīng)濟屬性［2］，通過雙向互動交流使不同類型的圩的商業(yè)貿(mào)易特征被隱含在其他文化表象當中，將包含商業(yè)貿(mào)易特征在內(nèi)的宏觀經(jīng)濟屬性以顯性隱性雙重微觀符號通過文化空間重點交替展示。建構(gòu)群體則充分利用圩的經(jīng)濟屬性，在不違背歷史、情感、行為邏輯的基礎上，融合歷史傳說神話等內(nèi)容，整合為圩文化綜合體，并依托宏觀經(jīng)濟屬性，呈現(xiàn)出跨越地域的、交融經(jīng)濟的、交融文化的文化空間效應［3］。本文以廣西南寧蒲廟圩為個案，從圩文化空間的實踐邏輯出發(fā)，以此探討圩文化促進文化交往、交流、交融的文化功能，以及推動社會發(fā)展的當代利用價值。

一、圩“文化”的建構(gòu)

圩的文化屬于經(jīng)濟文化，圩原本就是基于經(jīng)濟屬性建構(gòu)而來的。在歷史長河中，民眾尋找適合構(gòu)建圩場的地址，不斷地挑選比對，或者基于圩的優(yōu)勢地理位置［4］73，促成了圩的人為選址或者自然產(chǎn)生［5］。地理區(qū)位的優(yōu)勢造成圩有充足的經(jīng)濟空間，即包含了物質(zhì)的生產(chǎn)，以及上升到情感的交換。蒲廟鎮(zhèn)①本文用蒲廟圩強調(diào)蒲廟古圩的歷史和商業(yè)文化發(fā)展，以與當代行政區(qū)劃蒲廟鎮(zhèn)區(qū)分開來。的圩文化從古圩貿(mào)易發(fā)展而來。蒲廟地處廣西南寧邕寧區(qū)，建圩于清代雍正年間。蒲廟圩位于八尺江與邕江交匯處，前靠邕江背靠山的狹長河畔地勢使民眾沿著山腳臨江開設圩市。據(jù)本土人講述，蒲廟圩起源于始祖阿婆渡口販粥傳說，規(guī)模逐漸擴大并發(fā)展至今。在民眾記憶中，蒲廟圩經(jīng)歷了由古渡口向圩日、到圩鎮(zhèn)、再到節(jié)圩、歌圩等發(fā)展過程。在此過程中，民眾圍繞蒲廟圩的發(fā)展創(chuàng)造了眾多口傳史，其中建圩記憶、阿婆施粥記憶形成了當代的蒲廟“花婆節(jié)”被民眾傳頌至今。蒲廟“花婆節(jié)”作為當代蒲廟鎮(zhèn)具有代表性的節(jié)圩，起源于建圩紀念日，融合建圩始祖施粥阿婆記憶，融合壯族送子花婆傳說［6］，形成當下基于圩日的節(jié)圩、歌圩。蒲廟圩原本是一個商業(yè)集散地，各地商販在此地定居、與周邊居民通婚等，使當?shù)鼐用裰饾u增多，從而由古圩演變?yōu)槿丝诰奂钠褟R鎮(zhèn)。人口聚集過程中，民眾對當?shù)爻尸F(xiàn)出碎片化的虛擬記憶與真實的歷史記憶。民眾記憶“五圣宮”原是商販歇腳的驛站，后經(jīng)過商販反復投資修建才具有了今日規(guī)模。民眾記憶“阿婆廟”是為紀念建圩始祖阿婆而建，經(jīng)過幾番遷建移至今日廟址，即“花婆廟”。民眾對“五圣宮”的記憶著重凸顯了其臨水、臨近碼頭（五圣宮碼頭）的歷史地位和物質(zhì)層面功能，對“阿婆廟”（“花婆廟”）的記憶則著重凸顯了“水”“母親”“財”精神層面的功能。［7］在物質(zhì)層面上，民眾沒有過多的為“五圣宮”撰寫神話與傳說；在精神層面上，民眾著重為“阿婆”到“花婆”編撰了系統(tǒng)的傳說。

圩在基于經(jīng)濟屬性的基礎上，不斷向外拓展，使圩呈現(xiàn)出不斷趨于完整的文化體系。特別是在情感方面，圩的實踐群體在交往過程中，從最基本的以物易物的方式開始，情感也被當做“物”的交換方式之一［8］，使群體的交際過程中產(chǎn)生了對于彼此的認識，從而使情感被投入到對方之后，將情感拓展到圩所在的特定時間、場所等，以致于擴大到圩所在的區(qū)域，從而推動了區(qū)域內(nèi)外的參與群體主體不斷擴大，形成了初步的基于物質(zhì)生產(chǎn)、發(fā)展于情感、拓展于固定地域的物物交換、再到跨越地域的商業(yè)貿(mào)易，使圩的外延不斷向外拓展。參與群體的數(shù)量上升的同時，基于圩的特定地理區(qū)位不斷展開的各項文化實踐活動，直接或者間接推動了圩的進一步完善?；诮?jīng)濟屬性的情感［9］，在圍繞圩的實踐過程中，與實踐對象交往范圍不斷拓展，使參與群體一方面與交易的對象產(chǎn)生情感，另一方面與參與圩的其他群體產(chǎn)生更廣泛的交集，從而基于圩的“兩種生產(chǎn)”［10］3，產(chǎn)生了一系列基于情感交換、跨越物物貿(mào)易、達到情感共鳴的系列文化、娛樂、祭祀活動，基于經(jīng)濟屬性構(gòu)建節(jié)日和歌圩等。

二、圩與人互相促進文化的再生產(chǎn)

圩的生產(chǎn)為民眾群體提供了生產(chǎn)空間、擴大了生存空間。從物質(zhì)生產(chǎn)實踐而言，圩是物質(zhì)生產(chǎn)的重要環(huán)節(jié)，通過圩的實踐，使群體在生產(chǎn)實踐過程中收獲了更多的利益，從而提高了生產(chǎn)效率。［11］對于民眾群體而言，物質(zhì)生產(chǎn)是日常生計方式的維持基礎，目的是為了維系生存。圩的存在，對于群體的進一步發(fā)展提供了更廣闊的機遇。對于農(nóng)耕群體而言，早期的生計方式僅僅是生存的基礎，能夠為自我提供豐富的飲食。圩的出現(xiàn)為群體提供了獲取來自外界資源的渠道，為民眾進一步改善飲食、提高生活質(zhì)量提供了機遇。從商業(yè)發(fā)展而言，部分不再完全從事農(nóng)業(yè)耕種的群體，則從圩的運作過程中獲得了邁向商業(yè)的機遇，使自身進一步獲得新的生計方式，生存空間不斷擴大。圩帶來了生計方式的多樣化，促成了生存空間的擴大，使群體通過圩的實踐獲得了初步的發(fā)展。因此圩的生產(chǎn)為民眾群體提供了生產(chǎn)空間。

圩的生產(chǎn)為民眾群體提供了文化再生產(chǎn)的空間。對于民眾群體而言，圩的存在既是地理環(huán)境促成的結(jié)果［12］，又是歷史結(jié)果。在特定的結(jié)果中，民眾通過接受結(jié)果、認同結(jié)果使自身與圩的生產(chǎn)緊密關聯(lián)，甚至成為圩的必要生產(chǎn)主體。在圩的生產(chǎn)過程中，從情感到記憶，從物質(zhì)生產(chǎn)到貿(mào)易，民眾通過實踐過程對圩的認識不斷深化與改變。如圩作為物態(tài)化的實體，轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂形幕煌δ艿奈幕臻g，使更多群體在參與圩的實踐過程中融合了多元文化，并在此基礎上從無神話、無傳說向有神話、有傳說的方向發(fā)展［13］；民眾在實踐過程中，通過塑造神話、傳說，共同建構(gòu)了參與群體共有的歷史記憶，使圩成為文化認同的標志之一；民眾在認同過程中，通過圩的生產(chǎn)實踐建構(gòu)了與圩相關的其他內(nèi)容，諸如圍繞圩形成參與個體間的情感交流，再到參與群體間的情感交流，塑造了愛情、友情或者親情，這些情感均伴隨著從物質(zhì)交易到婚姻締結(jié)，使圩不再以單一的物質(zhì)生產(chǎn)場所面貌進行展現(xiàn)，轉(zhuǎn)而圍繞圩組建了圩場，使圩的文化面貌趨于復雜。圍繞圩展開的文化活動，獲得了新的生機，也為群體提供了新的交往機遇。這些機遇的產(chǎn)生，是圍繞圩展開文化再生產(chǎn)的結(jié)果，為人的再生產(chǎn)提供了必要條件。

圩的生產(chǎn)塑造了參與群體文化身份的再生產(chǎn)。所謂人的再生產(chǎn)，指的是社會角色的不斷轉(zhuǎn)變。圩從物質(zhì)生產(chǎn)的場所發(fā)展到文化生產(chǎn)的場所，使圩由單一的生產(chǎn)空間向復合型圩場轉(zhuǎn)變，亦可稱之為圩文化空間。蒲廟圩從建圩記憶起，就成為被民眾傳頌的商業(yè)集散地。隨著商販逐漸聚集于蒲廟圩，其商業(yè)覆蓋面積不斷擴大、影響力逐漸提升。在此基礎上，人口聚集推動了古圩向圩鎮(zhèn)發(fā)展，并基于民眾對“五圣宮”作為商販“歇腳驛站”記憶逐漸發(fā)展為基于古渡口、基于商業(yè)集散地、基于商販歇腳而逐漸形成的古圩，隨之而來的是民眾對古圩的歷史記憶與塑造建圩日的傳說，再到融合始祖阿婆傳說與壯族送子花婆神話的融合型圩文化。圩場基于經(jīng)濟屬性，以經(jīng)濟為核心，不斷向外形成錯綜復雜的場域。民眾群體在圩場進行文化實踐過程中，在經(jīng)濟利益的驅(qū)使下，以圩場位置追求作為驅(qū)動力，推動了民眾在圩場內(nèi)實現(xiàn)身份的再生產(chǎn)，［14］417即由農(nóng)民、商人等形象向?qū)Ｂ毣奈幕l(fā)展主導者轉(zhuǎn)變，形成了更加專業(yè)化的圩場群體形象。如圍繞圩場形成節(jié)日，部分商人通過運作節(jié)日，使商人身份轉(zhuǎn)向節(jié)日主持人身份，將商業(yè)利益隱含在節(jié)日當中，塑造了基于經(jīng)濟屬性的新身份。節(jié)日主持人張月珍出生于“水上人家”①源自筆者對張月珍的訪談。，后成為蒲廟商會會長。她從小就目睹蒲廟舉辦建圩紀念日，作為蒲廟居民有承擔和舉辦建圩紀念日的義務，于是她作為“第四代花婆傳承人”，于2010年找到舞臺設計師梁紅（蒲廟人，筆者注），重塑建圩紀念日并改稱為蒲廟“花婆節(jié)”，承擔節(jié)日主持人的身份。后蒲廟眾多民眾追隨張月珍，共同承擔起舉辦蒲廟建圩紀念日的責任，使節(jié)日的規(guī)模不斷擴大。在2021年蒲廟“花婆節(jié)”舉辦期間，前往蒲廟開展銷售的企業(yè)店鋪找到主持人張月珍，邀請其為店鋪做宣傳，以求得提升在當?shù)叵M者心目中的地位。除此以外，所有參與節(jié)日的工作人員，均稱主持人為“領導”，認可節(jié)日由她指揮和負責。張月珍的節(jié)日主持人身份無疑提高了民眾心中的商業(yè)文化地位，助力于包括商人在內(nèi)的各類群體通過圩場獲取文化身份的再生產(chǎn)。

文化身份的再生產(chǎn)推動了圩場的進一步發(fā)展，或稱之為圩場的再生產(chǎn)。圩場作為一種文化空間，民眾群體在進行文化身份再生產(chǎn)過程中塑造新的神話、傳說，圩場的文化核心憑借神話傳說形成了指向性符號［15］，使圩場的文化核心不斷獲得強化。不斷強化的結(jié)果促成了圩場文化空間特征進一步加強，使參與群體的身份加速了融合、混淆到新的身份誕生。商人、農(nóng)民在圩場實踐過程中，一方面為了趨利，另一方面為了輔助節(jié)日主持人“趨利”，這些“趨利”的情感關系都是促成由農(nóng)民、商人等身份向節(jié)日成員身份展開融合，從而形成了混淆的身份特征。特別是在圩場內(nèi)的各類節(jié)日儀式，通過儀式“閾限中”的方式加快了身份的混淆，使群體通過參與節(jié)日來獲得新的身份。當節(jié)日結(jié)束以后，參與群體則憑借“閾限后”的階段，把先前原本混淆的身份轉(zhuǎn)變?yōu)楣?jié)日后獲取特定節(jié)日參與者身份，并憑借節(jié)日帶來的參與身份的重要性，重新將自我的文化身份生產(chǎn)為特定文化精英身份。這些文化精英身份獲得者，從節(jié)日中獲取文化身份的再生產(chǎn)，從而促成他們對于節(jié)日的進一步認同，以及強化了下一次節(jié)日舉辦的信心。圩則由原本的貿(mào)易基地，轉(zhuǎn)變?yōu)殡[藏貿(mào)易核心的文化空間，并通過群體在圩場實踐過程，不斷推動文化身份的再生產(chǎn)，進一步強化了圩的“場”結(jié)構(gòu)，并推動了圩場的文化再生產(chǎn)，從而由單一的圩衍生為更加復雜的、多元化的圩場，憑借圩場的文化重構(gòu)塑造了圩的文化體系。

三、圩的再生產(chǎn)塑造“非物質(zhì)”化的文化空間

圩的再生產(chǎn)推動了圩的“非物質(zhì)”化。圩與其他“非遺”可能存在差別。其他“非遺”作為日常生計方式需以“非物”的形式展現(xiàn)，雖然基于經(jīng)濟屬性來展開生產(chǎn)實踐，但并不一定基于貿(mào)易展開實踐。圩原本不具有“非物質(zhì)”文化特征，但伴隨著圩的文化再生產(chǎn)，只具有貿(mào)易職能的圩被發(fā)展甚至被重構(gòu)為圩場，成為特定的文化空間，使圩開始具備了“非物質(zhì)”文化特征。蒲廟圩從建圩開始，民眾就為記憶古圩發(fā)展不斷塑造歷史。蒲廟圩的文化空間發(fā)展，起源于優(yōu)越的地理條件（兩江交匯處）、古渡口，起源于商業(yè)集散地，隨之發(fā)展為商販與當?shù)孛癖姴粩嗨茉炷酥林貥?gòu)歷史記憶，使其基于經(jīng)濟屬性、發(fā)端于商業(yè)、形成于當下的覆蓋經(jīng)濟、文化的綜合性文化空間。當代發(fā)展由節(jié)日主持人聯(lián)合節(jié)日總設計師、當?shù)孛癖姽餐茉炝诵乱淮甲嫘蜗螅ò^像和坐像）、衍生類文創(chuàng)產(chǎn)品、舞臺演出等，使“阿婆”與“花婆”的身份差異越來越小，從而為蒲廟建圩記憶增添了神話色彩。在蒲廟圩的記憶中，從“阿婆施粥”到“花婆送子”，展現(xiàn)了蒲廟商販（主指粵商）與本土先民融合過程，使蒲廟建圩始祖模棱兩可的人物形象在歷史發(fā)展過程中通過不同群體的記憶融合，最終形成了當代蒲廟民眾對建圩始祖的歷史記憶，使蒲廟從古渡口轉(zhuǎn)變?yōu)閲@“母親”“財”（商業(yè)、生育等內(nèi)容）“水”形成的體系化文化空間。蒲廟圩作為圩文化空間，其主要職能是發(fā)揮商圩作用，產(chǎn)生經(jīng)濟效應。隨著文化記憶的發(fā)展，蒲廟“花婆節(jié)”規(guī)模不斷擴大。蒲廟圩的文化精英充分發(fā)揮文化地位作用，展開廣泛的文化宣傳。蒲廟圩的知名度不斷上升，吸引了更多游客、專家、學者，使蒲廟圩通過“花婆節(jié)”擁有了重要的文化地位。

圩的錯亂文化記憶是其呈現(xiàn)“非物質(zhì)”化的起點。從邕寧縣志以及本土民眾的講述中得知，蒲廟建圩始于清代雍正九年（1731），因此民眾記憶的所有與本土相關的歷史均在雍正九年①蒲廟圩始建于1731年，至2021年建圩已達290年。之后逐漸形成，并發(fā)展至今。民眾錯亂的記憶都指向建圩以后，沒有一則記憶呈現(xiàn)在建圩之前。蒲廟圩的兩江交匯地理優(yōu)勢使其成為邕寧乃至南寧的著名古圩之一。其優(yōu)勢吸引了更廣泛的商販前往展開貿(mào)易活動，以及吸引商販在古圩周邊駐扎、與周邊民眾通婚，形成了蒲廟圩今日多元文化交融的局面。文化交融帶來了一系列文化現(xiàn)象，諸如蒲廟圩的母語是壯語和白話（粵語方言），建筑呈現(xiàn)粵文化特點（五圣宮、騎樓）。這些現(xiàn)象呈現(xiàn)了文化多元化，亦呈現(xiàn)了民眾記憶的多元交融。五圣宮作為“商販歇腳的地方”，其記憶初始就與外來商販和移民相關，時至今日仍舊是蒲廟居民最重要的文化活動場所之一，以致于包括建圩紀念日等各類活動都與五圣宮緊密相關。民眾的記憶與五圣宮有關聯(lián)，使包括五圣宮在內(nèi)的一系列記憶都呈現(xiàn)出復雜的混合現(xiàn)象，即五圣宮究竟始于定水安民保財?shù)奈幕瘓鏊€是一個驛站，這些記憶在民眾講述該地歷史過程中呈現(xiàn)出了錯亂的記憶現(xiàn)象。除此以外，民眾在記憶“花婆節(jié)”的過程中，一方面講述了有關“洪水推來木菩薩”的故事，一方面講述了“阿婆販粥”的傳說，另一方面又呈現(xiàn)出壯族送子花婆的錯亂記憶。甚至部分民眾不清楚的是，“花婆節(jié)”的歷史由來與“販粥始祖阿婆”究竟有何歷史淵源，從而在節(jié)日宣傳“建圩紀念日暨蒲廟花婆節(jié)”的過程中呈現(xiàn)出“花婆節(jié)”就是“建圩紀念日”的新的歷史記憶。這些記憶的錯亂與融合，形成了基于“花婆節(jié)”的“建圩紀念日”，其歷史可向前追溯至雍正九年，并以此不斷持續(xù)地塑造了今日的蒲廟圩文化。蒲廟“花婆節(jié)”亦因從建圩紀念到阿婆紀念再到花婆紀念，其被不斷重構(gòu)的歷史成為“歷史悠久”的廣西區(qū)級非遺代表作。

圩從圩日、圩鎮(zhèn)向圩場轉(zhuǎn)變呈現(xiàn)其“非物質(zhì)”化的過程。圩原本是展開貿(mào)易的場所。但伴隨著民眾的不斷聚集、商業(yè)場所的管理逐漸體系化，不同職能的商販、管理者分工趨于明確、競爭不斷加劇，促使“圩場”的建構(gòu)現(xiàn)象逐漸體現(xiàn)。蒲廟圩呈現(xiàn)了復雜的“場”特征。蒲廟文人的記憶中曾經(jīng)出現(xiàn)過“蒲津書院”。蒲津書院始建于清光緒元年（1875），書院的出現(xiàn)呈現(xiàn)了蒲廟圩向儒家文化的宣傳教育場所轉(zhuǎn)變，亦成為蒲廟圩重要的文化發(fā)展動源。蒲津書院雖為地方士紳所建，其“書院”的命名使其地位略高于“私塾”，使蒲廟文化地位略高于邕寧其他區(qū)域。就儒家文化的傳播而言，蒲廟自清代始積極與中原文化產(chǎn)生緊密關聯(lián)，使自身文化從地域文化向具有地理環(huán)境特征的商業(yè)文化再到展現(xiàn)中原文化特點的、具有交融特征的綜合型圩文化轉(zhuǎn)變，使圩不再單純的呈現(xiàn)為商業(yè)場特點，轉(zhuǎn)而呈現(xiàn)為具有文化體系的圩場。文化地位的確認使其塑造自身本土文化時刻意地呈現(xiàn)出異于其他區(qū)域的文化特征，從文化地位上彰顯蒲廟圩的重要性。與此同時，文化地位也推動了蒲廟古圩的商業(yè)重要性不斷提升，使邕寧的經(jīng)濟文化始終圍繞蒲廟圩展開，使蒲廟圩的經(jīng)濟地位伴隨著文化地位的上升不斷提升，并奠定了今日成為邕寧區(qū)政府駐地的地位。文化的塑造使蒲廟逐漸成為邕寧的經(jīng)濟文化代表，進而促使民眾加速對蒲廟圩文化記憶的重構(gòu)，使蒲廟建圩記憶的重要性不斷發(fā)生改變。如蒲廟民眾對五圣宮的記憶重點凸顯出“五圣定水保財”的文化特點，而逐漸忘卻了五圣宮的“商人歇腳驛站”職能；民眾對阿婆的記憶重點凸顯了“花婆”的文化特點，逐漸弱化了阿婆的“商業(yè)身份”。時至今日，蒲廟民眾在塑造圩場的過程中，不斷強化蒲廟商業(yè)始祖“做好事，成風俗”①《花婆粥歌》歌詞，梁紅作詞。的文化習俗，使圩場的文化記憶將“販粥”商業(yè)行為重構(gòu)為凸顯“做好事”的“施粥”“派粥”②施粥、派粥重點強調(diào)了免費送給過往行人食用的助人為樂特點。行為，并開始呈現(xiàn)出傳承“做好事，成風俗”的文化精神，使蒲廟圩場文化記憶在延續(xù)歷史的過程中開始凸顯“非遺”化的文化現(xiàn)象。

圩從圩場向文化空間建構(gòu)呈現(xiàn)其“非物質(zhì)”化的結(jié)果，民眾記憶自我、建構(gòu)自我的方式亦呈現(xiàn)“非遺”化結(jié)果。圩場呈現(xiàn)出從中心向周邊輻射的文化現(xiàn)象。在圩場發(fā)展過程中，始于不同位置的圩場參與者在伴隨著圩場規(guī)模不斷擴大、身份趨于固化的過程中，在改變參與者的身份的實踐中推動了圩場的發(fā)展。蒲廟圩是一個完整的圩場，其歷史記憶為不斷重構(gòu)而來，整合了碎片化的歷史片段。歷史原本就是時間線［16］，通過記憶在時間線上的串聯(lián)使碎片化的空間逐漸凝結(jié)［17］，促進了記憶的空間并聯(lián)化，使歷史記憶呈現(xiàn)出完整的時空特點。圩場在時間與空間凝結(jié)的歷史記憶中作為一個隱藏的核心符號，使民眾在塑造記憶的過程中緊密圍繞核心符號，以表象的形式向外界展現(xiàn)蒲廟圩的歷史記憶，形成了從記憶到視覺再到記憶的核心符號記憶循環(huán)。這些表象就是文化空間的重要展示部分。民眾在談起蒲廟的歷史淵源時，重點凸顯蒲廟商業(yè)的歷史地位和發(fā)達的商業(yè)物流史、富裕的記憶。與此同時，為了更好地呈現(xiàn)記憶，民眾利用山嶺的地理地貌將沿江而設的圩鎮(zhèn)完整地展現(xiàn)出來，圍繞五圣宮及蒲津書院（包含古渡口）營造的圩鎮(zhèn)經(jīng)濟和文化中心，使所有進入蒲廟的人在視覺上看到“完整的”“發(fā)達的”蒲廟圩。農(nóng)業(yè)則掩蓋在山嶺之后及周邊視覺不可及的地方，使人在渡口（甚至今日的公路）到達蒲廟后，在視覺上呈現(xiàn)出依山沿江而建蒲廟圩的商業(yè)貿(mào)易高度發(fā)達感，進而在視覺上不斷促進凸顯蒲廟商業(yè)的歷史地位的記憶循環(huán)、弱化對蒲廟農(nóng)業(yè)（相對商業(yè)而言）“欠發(fā)達”的記憶?！扒钒l(fā)達”的農(nóng)業(yè)在記憶中轉(zhuǎn)化為“農(nóng)副產(chǎn)品”被民眾記憶，如“貢尖白糖”等甜品作為蒲廟重點對外輸出的商品之一，從農(nóng)副產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為商品被民眾記憶和傳頌。這些記憶伴隨著空間的逐漸擴大與時間的延長，蒲廟圩依托記憶建構(gòu)甚至重構(gòu)來的“建圩紀念日”“花婆節(jié)”等節(jié)日呈現(xiàn)出復合型文化空間特征，使“非遺”化結(jié)果還在持續(xù)凝結(jié)與擴大。

四、圩的“非物質(zhì)”化加速推動文化交融

圩的歷史記憶長久，在被民眾共同塑造過程中，文化記憶擁有了融合“非物質(zhì)”形態(tài)的文化動力。蒲廟圩歷經(jīng)近三百年的記憶塑造，推動了蒲廟圩成為復合型文化空間。一方面，商業(yè)記憶被民眾刻意地傳頌，另一方面，“欠發(fā)達”的農(nóng)業(yè)記憶則轉(zhuǎn)換為“農(nóng)副商品”，繼續(xù)轉(zhuǎn)化為商業(yè)記憶被民眾傳頌。這些商業(yè)記憶不再呈現(xiàn)為“真實的”，轉(zhuǎn)而以“建圩始祖阿婆”（現(xiàn)改稱為“花婆”）、五圣宮等結(jié)合地理建構(gòu)而來的節(jié)日、傳說、神話等內(nèi)容營造融合真實與虛擬歷史的復合型文化記憶。蒲廟圩文化空間憑借記憶營造出將時間與空間凝結(jié)并呈現(xiàn)出依托“建圩紀念日”（今被稱為“蒲廟某某年建圩紀念暨花婆節(jié)”）展開文化傳承以及對外傳播活動。相對蒲廟圩，南寧周邊的另一古圩則呈現(xiàn)出依托歷史街區(qū)記憶“真實歷史”的現(xiàn)象。揚美作為南寧周邊知名的古圩，其圩鎮(zhèn)的歷史街區(qū)保存較為完整，經(jīng)過多年的旅游發(fā)展現(xiàn)逐漸成為南寧市知名旅游景區(qū)。揚美在記憶自我的過程中，通過視覺可及的歷史街區(qū)展現(xiàn)清代發(fā)達的商業(yè)史，并以提示板的形式講述古渡口、房屋的歷史，以及適當追溯歷史，呈現(xiàn)出較長的歷史淵源。揚美的歷史街區(qū)保存完整，使其更多呈現(xiàn)為憑借“真實歷史”營造記憶?！罢鎸崥v史”記憶配合歷史街區(qū)在視覺上呈現(xiàn)為物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其“非遺”的部分配合“物遺”被民眾創(chuàng)造的、新的歷史記憶明顯地呈現(xiàn)強化“非遺”的效果，造成了揚美圩基于歷史街區(qū)、依托新創(chuàng)造的文化記憶凸顯文化空間的營造效果。

多元文化交融推動了圩文化空間“非物質(zhì)”文化復合。圩的文化空間通過參與者的情景體驗與文化記憶建構(gòu)、重構(gòu)、復合得以完整呈現(xiàn)。［18］圩被塑造的記憶為其完善了融合真實歷史與虛擬歷史的復合歷史，使圩的記憶呈現(xiàn)為復合型的、完整的歷史特點，使圩的時間與空間通過記憶的講述，呈現(xiàn)給參與者時間與空間的記憶感悟與情景體驗。圩的參與者對圩的情景體驗與記憶建構(gòu)、重構(gòu)中被還原為文化空間。圩場在文化空間層面上以視覺和聽覺兩種形式將參與群體容納和包圍，將隱形核心符號通過兩種知覺的基礎上讓參與者接受并形成了文化的初步認同。就文化記憶而言，全部記憶的建構(gòu)以及形成文化記憶的完整復合，都是為了使參與群體在其現(xiàn)有的文化記憶中重點描摹了其對于圩場的初始記憶與往復記憶，并依托往復的記憶循環(huán)加速了群體對于圩場的再次甚至多次的認識。圩場依托文化空間的綜合體效應，把江水、陸地、山巔結(jié)合起來，讓全體觀看者反復體驗由江水流動帶來速度與力量的時間線上的沖擊，在聽覺上則配合特定的文化空間中的叫賣聲、鼓樂聲、（販粥）歌聲，以及摻雜因地形帶來的特定風聲，強化了參與者對于圩的特定體驗，使文化空間以視覺和聽覺兩種形式進一步強化了文化感與空間時間感三個維度的感受。這些不同的感受在文化空間綜合體中由單一走向多元融合，在參與群體層面上以節(jié)日或歌圩的形式呈現(xiàn)為完整的綜合，使圩場的歷史記憶以隱藏的符號形式被群體認識和進一步重構(gòu)。這種推動的過程，加速了圩場的文化重構(gòu)，亦加速了群體文化記憶的重構(gòu)，二者共同加速的基礎上，推動了基于圩場的更廣泛的文化的復合［19］。這些復合的動源，就是多元文化群體的文化交融。［20］

圩文化空間的文化復合推動了圩的文化空間跨地域外延，吸引更廣泛群體參與文化交融。文化空間在視覺上呈現(xiàn)為“有邊界”“有實體”的有固定時間節(jié)點和特定地點的特定“非遺”形態(tài)。但在視覺以外尚未觸及的部分，則以聽覺的形式向外擴散甚至流傳，如傳說、神話等等。甚至于，由傳說和神話轉(zhuǎn)變?yōu)槲谋镜姆街净蛎耖g敘事，也并非以視覺可及的實體傳達，而是通過聽覺和腦中幻像來實現(xiàn)文化空間的建構(gòu)和還原［21］。這些形態(tài)并非以實體的形式出現(xiàn)，而是以“非物質(zhì)”的形態(tài)呈現(xiàn)在其他地域、其他文化面前。這些“非物質(zhì)”的形態(tài)無疑打破了文化空間的地理區(qū)位限定，配合“物質(zhì)”的文化商品讓地域范圍進一步被打破，并根據(jù)“物質(zhì)”的文化商品可觸及的最遠端地理空間，形成了文化空間的最廣泛外延。圩的特定經(jīng)濟屬性決定了其貿(mào)易的實質(zhì)，這就決定了圩場的物質(zhì)以“物質(zhì)”和“非物質(zhì)”兩種形態(tài)向內(nèi)外雙向傳播和發(fā)展，達到推動圩場自身發(fā)展目的的同時，也達到推動外界跨地域參與圩場的文化空間的建構(gòu)，以實現(xiàn)在圩場內(nèi)商販與民眾的雙向獲利。這種雙向獲利的結(jié)果越明顯，圩場的文化空間規(guī)模越大，有意愿跨地域的外來參與者群體就伴隨著圩文化空間的發(fā)展，到圩文化空間中開展生產(chǎn)實踐，實現(xiàn)利益的雙贏甚至多贏。這些良性的利益循環(huán)是推動文化空間外延的動力起點，也是外延的結(jié)果。文化空間外延的過程，亦是群體參與的結(jié)果，是群體實現(xiàn)多向獲利以至于進一步推動文化交融的結(jié)果。因此，多元文化交融不僅僅依靠“物質(zhì)”實體，“非物質(zhì)”形態(tài)在文化空間外延的過程中起到的重要的文化傳播作用。圩文化空間的“非物質(zhì)”形態(tài)配合“物質(zhì)”實體共同發(fā)揮作用，加速文化交融。

五、結(jié)語

圩文化是一種經(jīng)濟文化。圩依托經(jīng)濟屬性為民眾提供和擴大了生產(chǎn)生活空間，民眾則在此基礎上開展文化的再生產(chǎn)，圩具備了依托經(jīng)濟、超越經(jīng)濟的特定文化身份。民眾在圩的文化再生產(chǎn)過程中推動了自身文化身份的再生產(chǎn)，并依托不斷再生產(chǎn)的文化身份以循環(huán)往復的形式推動圩以及圩文化的再生產(chǎn)。圩從圩日、圩鎮(zhèn)向圩場、圩文化空間轉(zhuǎn)變，這些轉(zhuǎn)變基于甚至推動民眾記憶自我、建構(gòu)自我的方式，使圩呈現(xiàn)“非物質(zhì)”化現(xiàn)象。在被民眾共同記憶過程中，圩文化空間憑借復合型文化記憶擁有了融合“非物質(zhì)”的文化形態(tài)。圩文化空間的文化復合推動了圩的文化空間跨地域外延，吸引更廣泛參與群體參與文化交融。圩文化空間復合了情感、經(jīng)濟、文化等多元內(nèi)涵，使文化空間在時間與空間兩個維度上向外延伸和發(fā)展。從視覺上看，圩文化空間展現(xiàn)出圍繞隱形符號展開的文化表演，讓參與者通過視覺可及的方式把圩的物理空間攝入眼底，依托聽覺在時間與空間兩條線上配合視覺展開動態(tài)影像的呈現(xiàn)，使參與群體在文化空間凝結(jié)與“非物質(zhì)”文化延伸的過程中體驗圩文化空間突破地域限定、實現(xiàn)向外的文化交融效應。

廣西是多民族大雜居小聚居的民族自治區(qū)，在多民族聚居的過程中，圩文化空間承擔了重要的文化交融功能，為民眾提供了交往交流的“場”。圩文化空間不是剛剛形成的交融空間，而是在歷史上早已形成、于當代持續(xù)發(fā)揮作用的交融空間，它依托民眾的物質(zhì)與精神需求，在壯、瑤、漢、仫佬、侗等各民族交往中拉近了文化距離。［22］除此以外，廣西作為中國面向東南亞的國門，通過視覺與聽覺的結(jié)合連接了中原大區(qū)（長江經(jīng)濟帶各區(qū)域）、粵港澳大灣區(qū)與東盟各國，這些游人與商販通過廣西的圩文化空間，在經(jīng)濟屬性的作用下實現(xiàn)多元文化的交往交流交融，共同書寫了圩文化空間新時代的文化記憶。圩文化空間不是單純的歷史回憶，更不會伴隨著社會發(fā)展逐漸消失。它特定的文化功能能夠持續(xù)滿足甚至推動社會發(fā)展需求，具有被發(fā)展和利用的價值。圩文化空間突破了地理區(qū)位的限定，將陸地—河流—海洋緊密銜接，使視覺與聽覺得到了廣泛的傳播和發(fā)展，充分利用其具有打破邊界、突破物理與心理距離的文化精髓，不但有利于鑄牢中華民族共同體意識，亦有利于中國向外、面向東南亞、面向世界建構(gòu)人類命運共同體。