想象的符號：中文語境中的美利堅民族及其演變

文/勵軒

學(xué)術(shù)界在闡述民族政策的“美國經(jīng)驗”時，曾存在這樣一種觀點，即美國政府通過各種公共政策和法律，融合了國內(nèi)具有不同國家或地域來源、不同語言、不同宗教等特點的族群（ethnic group），建構(gòu)了一個不分來源、不分族群、不分宗教的統(tǒng)一的美利堅民族（the American Nation）。按照這種說法，美國成功地建構(gòu)出了一個以美利堅民族為國族的單一民族國家，是得以避免出現(xiàn)分裂問題的關(guān)鍵。國內(nèi)曾有學(xué)者質(zhì)疑這樣照搬“美國經(jīng)驗”是否妥當(dāng)，認(rèn)為相關(guān)研究所謂的“美國經(jīng)驗”是對美國種族、族群政策及其實踐的誤讀，但對“美利堅民族”這一概念較少觸及。本文將探討美國的民族、種族與族群話語，指出美國社會并不存在得到廣泛承認(rèn)與接受的“美利堅民族”概念。同時，文章也將考察和分析“美利堅民族”在中文語境中的起源和發(fā)展，提出這一概念的出現(xiàn)和廣泛流傳實際上與20世紀(jì)初期一部分包括孫中山在內(nèi)的中國社會精英對美國的“民族想象”有關(guān)。

美國的民族、種族與族群話語

如果在美國社會中多生活幾年，我們就知道，“美利堅民族”既不是一個官方所認(rèn)可的概念，目前也沒有在社會上普遍使用，我們甚至還無法在維基百科上找到這么一個詞條。在學(xué)術(shù)數(shù)據(jù)庫中找到的一些標(biāo)題中包含“美利堅民族”字眼的專著，通常不會對“美利堅民族”的定義作過多解釋，甚至我們完全可以將部分書中所使用的“美利堅民族”理解為“美國”的同義詞，而不一定是民族所指的人們共同體。相比“美利堅民族”，美國社會更常見也更持久地用于描述美國聯(lián)邦層級人們共同體的術(shù)語是“美利堅合眾國人民”（the people of the United States）或“美國人民”（the American people）?！懊绹嗣瘛边@一概念是被美國憲法所肯定的，憲法序言以“我們美利堅合眾國人民”為開頭。按照憲法的字面意思，美國并不是傳統(tǒng)意義上一國一族的民族國家（nationˉstate），而是由多個states組成的聯(lián)邦制國家（union）。聯(lián)邦制國家不使用民族（nation）來表示聯(lián)邦層級人們共同體是非常普遍的，正如美國的鄰居加拿大，作為一個聯(lián)邦，也不存在一個統(tǒng)一的加拿大民族（the Canadian Nation），相反加拿大聯(lián)邦政府目前承認(rèn)境內(nèi)存在多個民族（nations），包括特指土著人民的第一民族（first nations）以及魁北克人，至于加拿大聯(lián)邦層級人們共同體的概念則是用“加拿大人民”（the Canadian people）一詞專指。

在次級認(rèn)同方面，相關(guān)研究認(rèn)為，美國存在著來自世界各國、國內(nèi)各地的大小族群（種族）1500多個，政府把這些具有不同國家或地域來源、不同語言、不同宗教特點的群體稱為族群（ethnic groups），但不對這些族群進行法律、政治等實體方面的認(rèn)可和標(biāo)識，不給這些族群集團以法律上的承認(rèn)，特別是不容許任何一個族群生活在一塊屬于自己的歷史疆域內(nèi)。從這些論述可以看出，這些研究認(rèn)為美國人們共同體的次級認(rèn)同有三個特點：第一，存在著上千個群體，政府將之統(tǒng)稱為族群；第二，政府不允許這些族群具有群體性權(quán)利；第三，政府不允許任何一個族群生活在一塊屬于自己的歷史疆域內(nèi)。他們似乎覺得政府對次級認(rèn)同的規(guī)定和限制是美利堅民族得以形成的關(guān)鍵。然而，這些研究對“美國經(jīng)驗”的論述是很有問題的。

首先，美國政府機構(gòu)并沒有將境內(nèi)上千個群體統(tǒng)稱為族群。美國官方的種族識別分類自1977年起由白宮的管理與預(yù)算辦公室負(fù)責(zé)制定，該機構(gòu)使用種族（race）和族群（ethnicity）兩個術(shù)語來統(tǒng)稱國內(nèi)各群體。根據(jù)1997年的一份文件，白宮管理與預(yù)算辦公室將美國人口劃分為五大種族：美洲印第安或阿拉斯加原住民、亞裔、黑人或非洲裔美國人、夏威夷原住民或其他太平洋島民、白人；兩大族群：西班牙裔、非西班牙裔。在美國社會的現(xiàn)實生活中，種族（race，racial group）一詞遠(yuǎn)較族群（ethnicity,ethnic group）更為常見。

其次，美國確實是一個注意保障個人權(quán)利的國家，但這不意味著美國政府不允許群體性權(quán)利的存在。為了彌補對黑人、其他少數(shù)族裔和婦女在歷史上所遭受的歧視，美國自20世紀(jì)60年代民權(quán)運動以來就對這些弱勢群體采取平權(quán)行動（affirmative action），對屬于特定種族的成員和婦女在就業(yè)與教育上進行特殊照顧，而很多政府機關(guān)是支持這種照顧行為的。美國政府近幾十年之所以支持照顧少數(shù)族裔的平權(quán)行動，其出發(fā)點當(dāng)然不是刻意破壞人人平等的原則，而是認(rèn)為美國主流群體在歷史上對少數(shù)族裔犯下了嚴(yán)重罪行，這使后者在當(dāng)下還處于結(jié)構(gòu)上的不平等，在政治、經(jīng)濟和社會生活中仍處于劣勢。為了讓少數(shù)族裔/婦女能夠與白人/男性實現(xiàn)結(jié)構(gòu)上的平等，所以要對他們在某些方面予以特殊照顧。當(dāng)然，這些積極措施并沒有完全消除美國社會目前仍然存在著的種族歧視和不平等問題。

最后，美國政府是允許特定群體——原住民生活在一塊屬于自己的疆域并實行自治的。美國的民眾大致可以分為移民和原住民，他們所享有的群體政治權(quán)利是不同的，相關(guān)研究往往忽略美國政府對待原住民的特殊政策。美國的移民群體沒有自己的歷史疆域，這是毫無疑問的，但原住民不同，他們可以選擇生活在自己的疆域——保留地之內(nèi)。自20世紀(jì)60年代民權(quán)運動之后，現(xiàn)代的原住民保留地自治制度基本確立。目前，美國境內(nèi)有574個受聯(lián)邦政府承認(rèn)的印第安與阿拉斯加原住民部落和村莊，他們分布在326個保留地，面積達(dá)562萬英畝，約合22.7萬平方公里。盡管這些原住民群體按照傳統(tǒng)仍被稱為部落（tribe），但美國政府承認(rèn)他們具有民族（nation）地位，享有自治權(quán)（selfˉgovernment）和部落主權(quán)（tribal sovereignty），與美國聯(lián)邦政府是政府對政府的關(guān)系。

中文語境中的“美利堅民族”及其起源

中文語境中的“美利堅民族”概念可以追溯到一百多年前，應(yīng)是譯自當(dāng)時美國社會零星在使用的the American Nation一詞，其最初的譯文可能是“亞美利加民族”。孫中山先生則將the American Nation譯成了“美利堅民族”，并真正讓這個概念在中文世界變得人所共知。1913年二次革命失敗后，孫中山逐漸與“五族共和”論訣別，開始倡導(dǎo)建設(shè)一元一體的“中華民族”以凝聚國民。在思考如何建設(shè)“中華民族”時，孫中山想到了美國，并認(rèn)為美國存在一個“美利堅民族”。他1919年在《三民主義》一文中提出：“又美利堅之民族，乃合歐洲之各種族而熔冶為一爐者也。自放黑奴之后，則收吸數(shù)百萬非洲之黑種而同化之，成為世界一最進步、最偉大、最富強之民族，為今世民權(quán)共和之元祖……”在此之后，孫中山又在一些演講中進一步完善了“美利堅民族”概念，強調(diào)美利堅民族作為單一民族的作用，指出是因為存在單一的美利堅民族，才有了“今日光華燦爛底美國”。但是孫中山不熟悉美國種族識別的標(biāo)準(zhǔn)，談到次級認(rèn)同時，只是籠統(tǒng)論述美國存在著以“種類”與“國界”為標(biāo)準(zhǔn)劃分的群體，認(rèn)為美國有“幾十種的民族”和“幾十國的民族”，沒有意識到美國政府機構(gòu)在20世紀(jì)一二十年代已經(jīng)制定了比較清晰的種族識別標(biāo)準(zhǔn)和類型。

20世紀(jì)初對美國民族或種族狀況有誤解的中國精英并非只有孫中山，梁啟超在1902年的《論民族競爭之大勢》一文中曾說美國式的民族帝國主義是“優(yōu)強民族能以同化力吞納劣弱民族，而抹煞其界限”，又說：“美國百余年來由大西洋岸之十三省，逐漸擴充，奄有太平洋岸全陸之地，自三百萬人增至八千萬人，固有吸集同族之效，亦未始不因買受并吞他國之屬土而同化其民之所致也。今日之美國，尚能容納德意志、愛爾蘭之移民綽有余裕，皆其同化力強盛使然也。”他在1903年的《政治學(xué)大家伯倫知理之學(xué)說》一文中介紹伯倫知理的理論時強調(diào)說：“謀聯(lián)合國內(nèi)多數(shù)之民族而陶鑄之，始成一新民族，在昔羅馬帝國，及今之北美合眾國，是其例也?！敝皇撬?dāng)時并未明確提出這個“新民族”是美利堅民族。梁啟超和孫中山等中國社會精英之所以對美國民族或種族狀況有誤解，可能源自美國社會展現(xiàn)出的積極吸納移民的現(xiàn)象。19世紀(jì)末至20世紀(jì)初，美國確實非常歡迎來自歐洲的白人移民，很多白人移民也將美國視為改變命運的新大陸，并愿意主動融入美國主流社會。但事實上，種族大熔爐只對部分歐洲白人移民適用，當(dāng)時美國黑人、印第安原住民、亞裔等有色人種仍遭受著白人主流社會嚴(yán)重的種族歧視和排斥?？梢哉f，20世紀(jì)初一些中國社會精英敘述的美國其實是一個團結(jié)的白人主流社會，但這種敘述卻忽視了美國本身是分裂成白人、黑人、印第安原住民與其他有色人種等數(shù)種社會的。

孫中山對民族國家極富好感，也有特定的時代背景。當(dāng)時正值第一次世界大戰(zhàn)結(jié)束，多民族的奧斯曼土耳其帝國、奧匈帝國、德意志帝國、俄羅斯帝國在戰(zhàn)中和戰(zhàn)后相繼崩潰，歐亞大陸出現(xiàn)了很多民族國家。孫中山看到了民族國家的興起，把英國、法國、俄國、美國都視為因民族主義而強盛的單一民族國家，希望中國也可以像它們一樣，構(gòu)建一個單一民族國家，從而實現(xiàn)完全獨立。但在這些國家中，美國對孫中山的意義卻最為特殊，他認(rèn)為美利堅民族的形成模式是最值得多民族的中國借鑒的，是一個可以學(xué)習(xí)的榜樣。孫中山將美國當(dāng)時的富強歸因為單一民族國家的結(jié)構(gòu)，其實是一種誤會，但不可否認(rèn)的是，這種歸因確實導(dǎo)致他心心念念試圖將中國重塑為一國一族的民族國家，對其民族主義思想的發(fā)展有極為重大的影響。需要指出的是，孫中山在1921年后開始頻繁接觸中國共產(chǎn)黨人，受到馬克思列寧主義民族觀的影響，逐步修正以同化為基礎(chǔ)的一體一元中華民族觀，在很多場合倡導(dǎo)國內(nèi)各民族平等。只是蔣介石領(lǐng)導(dǎo)的南京國民政府之后有選擇地繼承了孫中山的民族主義思想遺產(chǎn)，在實踐中更加側(cè)重提倡民族同化思想，主張建立單一民族國家。

“美利堅民族”概念在中國的發(fā)展

在孫中山去世之后，鑒于其在政治上的巨大感召力，國民黨政府不遺余力利用現(xiàn)代宣傳機器向國民傳播他的三民主義思想。而“美利堅民族”這一符號作為孫中山民族主義思想的一部分，自然也會出現(xiàn)在這種宣傳中。國民黨政府的宣傳手法主要有兩種：一種是積極刊印孫中山的相關(guān)著作；另一種是將民族主義、美利堅民族等符號加入教材中，作為國民教育培訓(xùn)內(nèi)容。國民黨還將孫中山的民族主義思想翻譯成少數(shù)民族文字，向少數(shù)民族灌輸一國一族的民族國家思想。國民黨政府國家機器與知識精英對美利堅民族符號的傳播和釋讀，是服務(wù)于構(gòu)建一元一體中華民族觀需要的，本質(zhì)上還是在國民中間制造單一民族國家的神話，將美國當(dāng)時繁榮強盛的原因簡化為一國一族的國家結(jié)構(gòu)，為采用同化手段將中國改造成單一民族國家提供合理依據(jù)。

中國共產(chǎn)黨對于國民黨政府單一民族國家構(gòu)建方案歷來是持反對態(tài)度的。在1936年的《中共中央關(guān)于內(nèi)蒙工作的指示信》中，中共中央明確指出國民黨政府并未執(zhí)行孫中山關(guān)于中國境內(nèi)各民族一律平等自由的主張，認(rèn)為他們在內(nèi)蒙古所實行的政策完全是民族壓迫政策。毛澤東1939年在《中國革命與中國共產(chǎn)黨》中進一步明確了中國共產(chǎn)黨所認(rèn)同的中國由多民族組成，同時中華民族由境內(nèi)各族人民構(gòu)成。中國共產(chǎn)黨與國民黨對中華民族理解的不同，反映的是兩者在構(gòu)建現(xiàn)代國家方面的不同理念。中國共產(chǎn)黨并不認(rèn)為構(gòu)建單一民族國家是向現(xiàn)代國家轉(zhuǎn)型的唯一正確路徑，而是提出了另外一個方案，即統(tǒng)一的多民族國家。中國共產(chǎn)黨選擇構(gòu)建統(tǒng)一多民族國家而非民族國家，是基于對中國多民族結(jié)構(gòu)的判斷和尊重。

關(guān)于“美利堅民族”的形成和發(fā)展，中國共產(chǎn)黨的民族理論家也提出了自己的見解。1938年8月—10月，時任中共中央宣傳部副部長的楊松在馬克思列寧學(xué)院開展民族問題系列講座，不僅全面闡述了對列寧、斯大林民族理論的理解，也提到了自己對“美利堅民族”形成和發(fā)展的看法。楊松承認(rèn)存在一個美利堅民族共同體，但他與孫中山的觀點區(qū)別很大。第一，他認(rèn)為這個民族共同體叫做“北美利加民族”而不是美利堅民族；第二，北美利加民族的形成不在于同化，而是由于這些移住北美的人們有了共同的領(lǐng)土、共同經(jīng)濟生活與經(jīng)濟聯(lián)系。楊松還把美國民族國家的形成放在列寧“民族自決”和“民族解放”的理論背景中進行闡述，提出經(jīng)歷了兩次對英民族解放戰(zhàn)爭及一次對內(nèi)民主戰(zhàn)爭，才實現(xiàn)了“北美利加民族”的民族獨立及美國之建國。與國民黨知識分子認(rèn)為美國始終是單一民族國家不同的是，楊松認(rèn)為，1898年的美西戰(zhàn)爭改變了美國的單一民族國家結(jié)構(gòu)，因為西班牙戰(zhàn)敗的結(jié)果是美國奪得菲律賓為殖民地，又得古巴為附屬國，使得美國變成了帝國主義的多民族國家。

結(jié)語

“美利堅民族”這個概念自始至終都沒有被美國政府所認(rèn)可，在美國社會也不被廣泛使用。隨著美國政府越來越注重保護原住民的群體性政治權(quán)利，美國事實上已承認(rèn)自己為多民族的聯(lián)邦制國家。令美國人想不到的是，這個在美國不受重視的“美利堅民族”概念竟然在中國流傳了一百余年。不過，我們必須承認(rèn)，中文語境中的“美利堅民族”與真實的美利堅民族是兩回事。在很多時候，“美利堅民族”是一些中國社會精英對美國的“民族想象”，他們把想象的美利堅民族作為榜樣，論證在中國建構(gòu)單一民族國家的合理性。雖然當(dāng)初他們的目的是為了凝聚國民，實現(xiàn)中國的完全獨立，但這種單一民族國家構(gòu)建說到底并不能真正獲得國內(nèi)少數(shù)民族的認(rèn)可。因此，當(dāng)中國共產(chǎn)黨提出多元一體的中華民族建設(shè)理念時，迅速得到了國內(nèi)少數(shù)民族的支持，成為中國共產(chǎn)黨贏得新民主主義革命勝利的重要原因。