孫杰遠(yuǎn) 周家金

一、文化共生與共生教育之要義

源遠(yuǎn)流長的中華民族文化已融進(jìn)中華民族血脈，鐫刻在中華民族披荊斬棘的生命奮斗進(jìn)程中，扎根于中華民族安定富足的物質(zhì)生活和多姿多彩的精神生活中。中華民族文化可謂五彩斑斕、生機(jī)勃勃、百花齊放，呈現(xiàn)出“多元一體之‘體’、和而不同之‘同’、美美與共之‘共’”的文化共生景象。文化共生是指“不同族群不同文化的異質(zhì)共存、相互交流、兼容并包的文化形態(tài)”［1］。不管什么“文化都不可能倚靠人為的或先天的文化壁壘而孤立地與世隔絕，面臨的是不同文化間的碰撞、交流與溝通”［1］。在教育場(chǎng)域中，以中華民族文化為要旨、為橋梁、為介質(zhì)的交流，將會(huì)讓不同族群民眾的心靈溝通愈加深切牢靠、廣博長久。

關(guān)于“共生現(xiàn)象”的探究肇始于生物學(xué)，此后拓展輻射到教育學(xué)、人類學(xué)和民族學(xué)等人文社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域。在教育學(xué)領(lǐng)域，日本教育研究者坂田義教等人首先提出“共生教育”的概念［2］；而后，國內(nèi)張?jiān)妬喌冗M(jìn)一步豐富了“共生教育”涵義，提出了“共生教育”力求處置兩個(gè)問題：“一個(gè)是自然‘共生’、一個(gè)是文化上的‘共生’。這兩個(gè)問題解決好了，我們才有可能解決我們的教育問題。”［3］蔣立松利用張?jiān)妬啞肮采逃崩碚摽蚣?，將西南民族傳統(tǒng)文化的教育內(nèi)蘊(yùn)歸納為“在人與自然關(guān)系上的互滲與共融，合一而不對(duì)立；在人與社會(huì)關(guān)系上的同一；在不同文化之間關(guān)系上的和而不同”［4］。與此相應(yīng)，孫杰遠(yuǎn)在提出自然與人文共生教育時(shí)主張：“自然與人文共生教育以人與自然、人與文化、文化與文化的和諧共生為旨?xì)w……”“主要解決三個(gè)問題：一是提取人類自身的生長同自然世界的良性發(fā)展形成的共生與互補(bǔ)的系統(tǒng)；二是發(fā)掘族群在與其他民族、其他文化相處，以及對(duì)待自己的文化和現(xiàn)代化發(fā)展這些問題中形成的文化‘共生’；三是建構(gòu)達(dá)成人與自然、人與文化、人與人互促共生的教育系統(tǒng)?！保?］葉蓓蓓則從人類關(guān)系視角提出共生教育的終極宗旨是“實(shí)現(xiàn)人文與自然的融合，達(dá)成人與自然、人與社會(huì)、文化與文化全面共生”［6］。上述研究無一例外地把“共生教育”理念當(dāng)作分析工具和實(shí)踐范式，“包含對(duì)教育與文化、教育與自然、教育與生命之關(guān)系的現(xiàn)實(shí)洞察，生成了對(duì)教育與自然、文化之間共生性的深刻體悟”［7］。那么，浸潤在共生教育場(chǎng)域中的民族文化，文化之間應(yīng)當(dāng)將什么作為自己的邏輯起點(diǎn)？在共生教育中，中華民族文化應(yīng)該秉持什么樣的邏輯？

共生教育內(nèi)涵多種中華民族文化彼此之間基于和諧而非沖突的交流互鑒，此種交流給予差異性存在地位的“和而不同”才能實(shí)現(xiàn)彼此生存和各自成長。如何在共生教育的場(chǎng)域中促使多元民族文化“和而不同”，實(shí)現(xiàn)不同民族文化之間“和諧共生”“長久共存”“永續(xù)發(fā)展”的目標(biāo)，是社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)和教育學(xué)需要長期面對(duì)的課題。鑒于此，在“和而不同”哲學(xué)理念的指導(dǎo)下，在剖析文化共生教育視域中民族文化行動(dòng)的邏輯起點(diǎn)的基礎(chǔ)上，著重梳理文化共生教育中民族文化行動(dòng)的迷失之形，探究文化共生教育視域中民族文化行動(dòng)因應(yīng)之行，為中華民族文化在共生教育實(shí)踐中保持自我，引領(lǐng)衍化顯得尤為重要。

二、共生教育中民族文化行動(dòng)之依據(jù)

每一種人類文明均有其認(rèn)知世界的基本觀點(diǎn)，恰如柏拉圖所言之“思想理念”，亦如葛兆光在論述中國傳統(tǒng)思想要義時(shí)所言之“終極依據(jù)”［8］40。中華民族文化亦是如此。在文化共生教育場(chǎng)域中，中華民族文化行動(dòng)的“終極依據(jù)”是什么？應(yīng)是“和而不同”。

“和而不同”，最早的文本記載源自《論語·子路篇第十三》，其完整表述為“君子和而不同，小人同而不和”［9］200，可解讀為“君子用自己的正確意見來糾正別人的錯(cuò)誤意見，使一切都做到恰到好處，卻不肯盲從附和。小人只是盲從附和，卻不肯表示自己的不同意見”［9］200?！昂投煌敝敢J(rèn)可“不同”（即承認(rèn)事物之間存在差異），在承認(rèn)事物之間存在“不同”的基礎(chǔ)上達(dá)成“和”（即和諧、融合、共生的平衡狀態(tài)）。倘若片面尋求“同”，不但事物發(fā)展受阻，而且會(huì)致使事物衰敗。“和而不同”難在怎樣從“不同”中達(dá)成“和”。以孔子為代表的儒家學(xué)派重視“以和為貴”“和而不同”，推崇事物的多種多樣、和和睦睦，倡導(dǎo)多樣性共生、和諧性平衡。

孔子提出“和而不同”的哲學(xué)思想，經(jīng)歷朝代更迭和眾多不同學(xué)者的尊奉、繼承和闡揚(yáng)，經(jīng)過長期實(shí)踐和積淀后得到不斷豐富和完善。中國社會(huì)學(xué)和人類學(xué)奠基人費(fèi)孝通將“和而不同”的思想植入如何處理民族關(guān)系的行動(dòng)中，建議各個(gè)民族生成的文明之間要秉持“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”［10］。現(xiàn)代著名哲學(xué)史家、哲學(xué)家馮友蘭，運(yùn)用“和而不同”的哲學(xué)智慧總結(jié)與瞻望不同國家不同民族文化生長的走向和方向：“在中國古典哲學(xué)中，‘和’與‘同’不一樣，‘同’不能容‘異’；‘和’不但能容‘異’，而且必須有‘異’，才能稱其為‘和’?！保?1］253“客觀辯證法的兩個(gè)對(duì)立面矛盾統(tǒng)一的局面，就是一個(gè)‘和’。兩個(gè)對(duì)立面矛盾斗爭(zhēng)，當(dāng)然不是‘同’，而是‘異’；但卻同處于一個(gè)統(tǒng)一體中，這又是‘和’?！保?1］253馮友蘭先生還期待中華民族文化歸宿應(yīng)該呈現(xiàn)這樣的圖景：“同無妨異，異不害同；五色交輝，相得益彰；八音合奏，終和且平；萬物并育而不相害，道不同而不相悖；小德川流，大德敦化，此天地之所以為大?！保?2］

“和實(shí)生物，同則不繼是古老的中國哲學(xué)智慧?！保?3］“和而不同”經(jīng)過不斷演繹和長期實(shí)踐，已經(jīng)深深融進(jìn)中華民族流淌的血液當(dāng)中，造就了“和而不同”的“和”文化?！昂投煌笔钦麄€(gè)寰宇原本的面貌與形態(tài)，逐漸演化成為中華民族政治交往、多元文化交流的基本文化價(jià)值取向，同時(shí)也是達(dá)成中華民族文化綿延不斷、欣欣向榮的關(guān)鍵所在，更是促成多元文化交流互鑒共存、自然與人文共生教育的良方。由此可見，歷經(jīng)朝代更迭洗禮的“和而不同”哲學(xué)理念，同樣適用于在共生教育場(chǎng)域中觀察中華民族多元文化對(duì)話交流，可以作為中華民族文化交流互鑒行動(dòng)的邏輯和應(yīng)當(dāng)遵循的終極依據(jù)。

三、共生教育中民族文化行動(dòng)之挑戰(zhàn)

民族文化是識(shí)別“我族”與“他族”的最顯著的特質(zhì)，它映射著聚居在特定地域民族居民的生產(chǎn)生活樣態(tài)，凝聚著族民的族群品德，鐫刻著民族社會(huì)變遷和歷史更迭。［14］中華民族文化必須通過教育方能實(shí)現(xiàn)茁壯成長和生生不息。當(dāng)今世界正經(jīng)歷百年未有之大變局，中華民族文化所受到現(xiàn)代文明和多元文化的沖擊更大，民族文化的價(jià)值展現(xiàn)面臨極大的挑戰(zhàn)。在這樣的社會(huì)大背景下，在文化共生教育場(chǎng)域中的民族文化面臨著傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化抵觸、外來與本土的文化沖突、主流與多元的文化矛盾等多重文化窘境。

（一）傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化抵觸

隨著現(xiàn)代文明的浸潤和多元文化的沖擊，傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞是不可避免的文化交匯狀態(tài)，這無疑是每一種“后發(fā)外生性”地卷入現(xiàn)代化和全球化的中華民族文化都會(huì)遇到的現(xiàn)實(shí)課題。在文化交匯狀態(tài)的熏染過程中，民族文化會(huì)產(chǎn)生“到底是全部堅(jiān)持傳統(tǒng)而生，還是完全摒棄傳統(tǒng)迎合現(xiàn)代而存？”的疑慮，亦或是生成“文化傳統(tǒng)什么方面可以調(diào)適，什么地方必須遵循傳統(tǒng)？文化應(yīng)該留住什么要旨，應(yīng)當(dāng)創(chuàng)新什么主題？”的困惑。上述“困惑”或“疑慮”會(huì)帶來民族文化外在形態(tài)的變化和內(nèi)在價(jià)值的偏離。這里的基本觀點(diǎn)是民族文化既要留住民族文化傳統(tǒng)，又要體現(xiàn)時(shí)代意識(shí)。因?yàn)橐环N既無顯著民族特質(zhì)，又無現(xiàn)代理念融入的民族文化不可能被族群所承認(rèn)和接納。這里的一個(gè)焦點(diǎn)是：文化傳統(tǒng)與時(shí)代意識(shí)，這二者應(yīng)當(dāng)如何嫁接？它們的結(jié)合點(diǎn)在哪里？這就需要研究者和教育者具備可靠的民族文化素養(yǎng)，深刻理解民族文化的精髓，既能恰當(dāng)運(yùn)用傳統(tǒng)文化元素，又能精準(zhǔn)把握時(shí)代脈動(dòng)。在共生教育場(chǎng)域中，教育者和受教育者應(yīng)當(dāng)在尊重和保存民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上進(jìn)行民族文化教育。民族傳統(tǒng)文化要在行動(dòng)中攝取傳統(tǒng)文化營養(yǎng)，而不應(yīng)以現(xiàn)代化完全摒棄而取代傳統(tǒng)。這種文化行動(dòng)“必須建立在對(duì)自我文化傳統(tǒng)的維系基礎(chǔ)上，必須建立在傳統(tǒng)向現(xiàn)代的‘創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化’和‘創(chuàng)新性發(fā)展’的歷史意識(shí)和文化創(chuàng)新實(shí)踐基礎(chǔ)上”［15］。在一定程度上演繹了文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代之和諧共生，踐行“和而不同”的哲學(xué)理念。

（二）外來與本土的文化沖突

當(dāng)前正處在“世界格局產(chǎn)生深刻調(diào)整、全球治理體系發(fā)生深刻變革、國家力量對(duì)比發(fā)生革命性變化”的“百年未有之大變局”的時(shí)代背景下，外來文化與本土民族文化的沖突和融合必定是常態(tài)。處在這種文化沖突和融合的沒有炮火硝煙的“戰(zhàn)場(chǎng)”中，民族文化是選擇閉關(guān)自洽還是從容積極應(yīng)對(duì)外來文化的洗禮？文化共生理念可以有效應(yīng)對(duì)這樣的文化糾結(jié)心理，并能給出正確的價(jià)值判斷。外來文化與本土民族文化沖突與融合揭示了一種共同的樣態(tài)：各種文化不管強(qiáng)弱、無關(guān)大小都應(yīng)該平等對(duì)話和自由交流，唯有如此，文化才具有生生不息的持久生命力。外來文化與本土民族文化和平相處便形成了文化的和諧“共生”。文化和諧共生兆示文化和諧共生的過程就是不同文化之間的文化認(rèn)同和文化整合的統(tǒng)一。文化認(rèn)同和文化整合的實(shí)質(zhì)是一個(gè)文化涵化的過程，泰勒的文化變遷理論認(rèn)為：“涵化不是被動(dòng)的吸收，而是一個(gè)文化接受的過程。特別是在沒有壓力時(shí)，涵化在本質(zhì)上是創(chuàng)造性的。”［16］229本土民族文化應(yīng)當(dāng)創(chuàng)造性地納入外來文化的精神價(jià)值，從而不斷涵化自身的涵養(yǎng)。“和而不同”的哲學(xué)價(jià)值思維可以作為文化認(rèn)同和文化整合這兩方面的目標(biāo)價(jià)值和工具價(jià)值。“和而不同”的哲學(xué)理念倡導(dǎo)文化多樣、和諧共生。正是得益于“和而不同”的文化生成和調(diào)適機(jī)制，中華民族文化方能傳承延續(xù)幾千年，至今依然呈現(xiàn)出無窮無盡的生命力。在共生教育場(chǎng)域中，“和而不同”的哲學(xué)理念也是促進(jìn)不同民族文化交流對(duì)話、化解民族文化沖突的行動(dòng)指導(dǎo)原則，同時(shí)也是實(shí)現(xiàn)外來文化教育和本土民族文化教育治理的“一劑良方”。

（三）主流與多元的文化矛盾

由于生產(chǎn)力的發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，人類社會(huì)變得愈加復(fù)雜化，信息傳遞暢通快捷化，文化的鼎新蛻變也逐漸加快，各種文化的生長面對(duì)各種不同的機(jī)遇和挑戰(zhàn)，新的文化層見迭出，這就生成了多元文化?！霸诙嘣奈幕校钟幸环N文化因人們生活所需或是政治所需，是一個(gè)社會(huì)、一個(gè)時(shí)代所倡導(dǎo)，起著主要影響的文化，這邊是所謂的主流文化?！保?7］在當(dāng)今劇烈變遷的社會(huì)背景下，勢(shì)必需要多元文化支持社會(huì)的發(fā)展，同樣需要主流文化服務(wù)于人民生活所需亦或是國家治理所需。主流文化與多元文化的主旨差異是它們各自所承載的價(jià)值觀不同，外在體現(xiàn)為變現(xiàn)形式、傳播載體等方面的不同?；诓煌膮^(qū)域、時(shí)間、群體中，主流的價(jià)值觀和多元的價(jià)值觀也有所差異，但都指向于因人的生存發(fā)展而長期共生。無關(guān)有意亦或無意，各種不同文化之間的競(jìng)爭(zhēng)皆是客觀存在且不可避免的，主要顯露在文化的受眾當(dāng)中的競(jìng)爭(zhēng)和傳播渠道的競(jìng)爭(zhēng)等方面。主流文化和多元文化的競(jìng)爭(zhēng)有兩種情況應(yīng)當(dāng)關(guān)照：一是先進(jìn)文化替代落后文化，先進(jìn)文化契合時(shí)代發(fā)展方向和符合人民愿望需求，逐漸取代不合時(shí)宜和不符合人民需求、消極落后的文化是文化競(jìng)爭(zhēng)應(yīng)當(dāng)遵從的自然法則；二是文化霸權(quán)的傾向，文化霸權(quán)會(huì)滋生文化的無知與狂妄、傲慢與偏見，致使多元文化社會(huì)族群離散和社會(huì)動(dòng)蕩不安。具有強(qiáng)勢(shì)特質(zhì)的主流文化作為多元文化的一員，唯有參加平等競(jìng)爭(zhēng)，方能持續(xù)革新，繼而長久維系其主流的地位。在文化共生教育場(chǎng)域，亦應(yīng)使主流文化和多元文化平等對(duì)話和相互尊重，構(gòu)建交流互鑒、和諧共生、長久共存的“和而不同”文化教育治理模式。

四、共生教育中民族文化行動(dòng)之因應(yīng)

誕育于一定地域和情境當(dāng)中的民族文化不但是地方社會(huì)持續(xù)繁榮興盛的智慧源泉，而且是地方社會(huì)能夠傳承賡續(xù)的必備知識(shí)和精神養(yǎng)分，它體現(xiàn)“獨(dú)特性、固定性與創(chuàng)新性”的文化特質(zhì)須要憑借教育來生長和延續(xù)。［14］面對(duì)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化抵觸、外來與本土的文化沖突、主流與多元的文化矛盾等多重文化窘境的民族文化，在文化共生教育場(chǎng)域中應(yīng)當(dāng)如何做出自己的行動(dòng)方略？“和而不同”的哲學(xué)理念可以為其化解上述窘境并供給有指導(dǎo)價(jià)值的行動(dòng)智慧?！昂投煌笨梢钥醋魇且环N“存在結(jié)構(gòu)和價(jià)值秩序”的融會(huì)和擬定形式，在文化共生教育場(chǎng)域，如何做到民族文化的“和而不同”？認(rèn)為應(yīng)當(dāng)通過秉持文化基因內(nèi)核、萃取文化精髓因子、包容文化異質(zhì)存在等正確的價(jià)值判斷和行動(dòng)選擇，促成民族文化“各安其所”和“各站其位”，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)不同民族文化之間的交流互鑒、平等對(duì)話與和諧共生。

（一）秉持文化基因內(nèi)核

文化基因是指“文化內(nèi)涵組成中的一種基本元素存在于民族或族群的集體記憶之中，是民族或族群儲(chǔ)存特定遺傳信息的功能單位”［18］。它是民族文化的“根基”與“靈魂”，擁有可復(fù)制性的特性，內(nèi)涵著民族文化倚靠賡續(xù)的繼承密碼，文化共生教育中的民族文化行動(dòng)題中之義在于文化基因的承續(xù)。［19］孫杰遠(yuǎn)認(rèn)為：“文化基因的基本作用與功能，主要表現(xiàn)在文化內(nèi)部成員身份的標(biāo)志以及成員間的凝聚力、文化的鏈接與傳播，規(guī)范人的行為、規(guī)制社會(huì)的走向，其核心是維系各成員對(duì)共同體的認(rèn)同?！保?0］民族文化基因內(nèi)核對(duì)內(nèi)能夠保證本民族生成凝聚力與認(rèn)同感，對(duì)外可以作為識(shí)別“我族”與“他族”的身份標(biāo)識(shí)以及強(qiáng)化與他族文化交往時(shí)的身份歸屬。［20］故在文化共生教育場(chǎng)域中，民族文化需要守持文化基因內(nèi)核，留住民族文化的“根基”和“靈魂”，如此才能在“和而不同”的不同民族文化對(duì)話中表達(dá)民族情感、維系民族標(biāo)識(shí)、強(qiáng)化身份歸屬、促進(jìn)文化認(rèn)同。

法國哲學(xué)家、人類學(xué)家克洛德·列維-斯特勞斯（Claude Levi-Strauss）曾提到：“每個(gè)文化都是與其他文化交流以自養(yǎng)。但它應(yīng)當(dāng)在交流中加以某種抵抗，如果沒有這種抵抗，那么很快它就不再有任何屬于它自己的東西可以交流。”［21］這里的“抵抗”是指在民族文化遵從“和而不同”哲學(xué)理念的交流實(shí)踐過程中，要堅(jiān)守自己的民族文化基因內(nèi)核來保持與其他文化的“不同”，留住民族文化賴以延存的“文化根基”和“精神靈魂”，生成并維系自己的民族個(gè)性。對(duì)于文化共生教育場(chǎng)域而言，實(shí)現(xiàn)“某種抵抗”的自信和獲得文化能量源泉，來自民族文化基因內(nèi)核代代恪守。

“族群（ethnic group）是血緣與文化的共同體，是某個(gè)民族國家（nation-state）之內(nèi)的一種子集，差異的參考點(diǎn)是典型的文化表現(xiàn)，而不是體質(zhì)表現(xiàn)?！保?2］27這里的“文化表現(xiàn)”是指族群（民族）生成并承傳獨(dú)有的內(nèi)在文化基因并利用節(jié)慶活動(dòng)、儀式展演、習(xí)俗展示等自然與人文教育的外在形式所呈現(xiàn)的民族文化，它是區(qū)別于其他族群重要的核心觀測(cè)指標(biāo)點(diǎn)。譬如廣西恭城瑤族自治縣石口村的瑤族是諸多民族的一個(gè)支系，擁有同一起源、共同經(jīng)歷和共同民族文化基因的群體，他們承傳已久的羊角舞文化通過儀式展演的方式表達(dá)對(duì)祖先的崇拜和認(rèn)同，沿襲成為石口村瑤族民眾傳遞思想、表達(dá)情感的橋梁。對(duì)祖先的崇拜和認(rèn)同就是羊角舞文化的精神之魂和生命（結(jié)構(gòu)）之本，是文化基因內(nèi)核。時(shí)至今日，無論是在村落社會(huì)教育場(chǎng)域，還是學(xué)校教育場(chǎng)域，亦或是家庭教育場(chǎng)域，羊角舞文化在處理傳統(tǒng)與現(xiàn)代、外來與本土、主流與多元等辯證關(guān)系中，始終堅(jiān)持以祖先的崇拜和認(rèn)同為內(nèi)在核心內(nèi)容，并通過外在的羊角舞儀式活動(dòng)做到文化綜合融通。

（二）萃取文化精髓因子

在多元文化共生教育場(chǎng)域，民族文化應(yīng)以“和而不同”哲學(xué)理念為行動(dòng)指導(dǎo)，“自我”“自覺”面對(duì)“他者民族文化”，吸收其他民族卓越的文化基因來豐富和完善自身；即不懼怕被“他者”所“同化”，敢于并善于“利用”“他者民族文化”以“武裝強(qiáng)化”自己。多元文化共生教育，為民族文化達(dá)成宛如生物學(xué)意義上的“雜交優(yōu)勢(shì)”創(chuàng)設(shè)了必須的前提，與此同時(shí)也為民族文化的行動(dòng)取舍供給了多樣可能性?！皩?duì)新的可能性的探索和嘗試，正是文化之創(chuàng)造性與活力的重要表現(xiàn)?！保?3］正如拉茲洛所說：“真正的創(chuàng)造性并不導(dǎo)致一致性……不同文化的人所信奉的許多不同觀點(diǎn)和觀念只要互不對(duì)抗，就能使當(dāng)代世界增添豐富性和活力?！保?4］121在多元文化共生教育的場(chǎng)域中，民族文化在守持自身文化基因內(nèi)核的前提下，萃取“他者”民族文化精髓“為我所用”，是民族文化得以持續(xù)自己鼎新、突破發(fā)展瓶頸和傳承延續(xù)的主要緣由。所以說，萃取多元文化要素中先進(jìn)、主動(dòng)的文化精粹因子，是民族文化在未來多元文化共生教育場(chǎng)域中創(chuàng)新和發(fā)展的應(yīng)然之選、必要之路。

中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》（2017年）為民族文化如何在多元文化共生場(chǎng)域中萃取文化精髓因子提供了行動(dòng)指南，該意見指出：“堅(jiān)持交流互鑒、開放包容。以我為主、為我所用，取長補(bǔ)短、擇善而從，既不簡(jiǎn)單拿來，也不盲目排外，吸收借鑒國外優(yōu)秀文明成果，積極參與世界文化的對(duì)話交流，不斷豐富和發(fā)展中華文化?！保?5］所以，萃取文化精粹因子應(yīng)該是民族文化之間尋求交流互鑒、共融互通、和而不同，而不是達(dá)成民族文化的同質(zhì)化、標(biāo)準(zhǔn)化或者一致性。中華民族文化延續(xù)到今天之所以依然呈現(xiàn)出生生不息的強(qiáng)大生命力，正是因?yàn)橹腥A民族文化一直以來都有以“和而不同”的理念和“兼容并包”的胸懷堅(jiān)持吸收外來文化的良好傳統(tǒng)。

“任何一個(gè)民族，它的文化一旦形成相對(duì)穩(wěn)固的系統(tǒng)之后，它將依據(jù)自身的規(guī)律運(yùn)行。傳承，是這一運(yùn)行規(guī)律中的重要機(jī)制，它既使文化縱向傳遞，又使之橫向吐故納新，不斷適應(yīng)外部環(huán)境變化的創(chuàng)新機(jī)制?！保?6］這里所述的“傳承”是指教育傳承，即通過儀式展演的教育方式和身體教育的體悟來達(dá)到教化人們進(jìn)而實(shí)現(xiàn)民族文化的延展。譬如，流傳在廣西天峨縣納洞村的壯族螞拐舞文化，近年來，為了應(yīng)對(duì)生存環(huán)境的改變和多元民族文化的熏染，螞拐舞文化在守持“螞拐崇拜”“銅鼓崇拜”“崇尚農(nóng)事”等文化基因內(nèi)核的基礎(chǔ)上，在保持內(nèi)容、程式、風(fēng)格和禁忌遵循原有規(guī)訓(xùn)基礎(chǔ)上，萃取現(xiàn)代文化精髓進(jìn)行了調(diào)適創(chuàng)新，主要體現(xiàn)在：一是納洞村壯族民眾以螞拐舞文化表演為契機(jī)，積極引入相關(guān)的民俗表演和民族文化活動(dòng)，萃取并融入其他民族和現(xiàn)代文化元素，使之內(nèi)涵得到擴(kuò)展。活動(dòng)中，參與者浸潤并體悟了螞拐舞文化，同時(shí)感受到其他文化的印記，“增強(qiáng)有效的集體歸屬感，在新價(jià)值觀的認(rèn)同中促成民眾新的和諧一致，從而實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)的自然”［27］。二是螞拐舞文化在秉持核心文化價(jià)值基因和原始律動(dòng)的基礎(chǔ)上，適當(dāng)在設(shè)計(jì)、編排、審美、節(jié)奏和情感表達(dá)等方面融入符合時(shí)代的精神風(fēng)貌和審美情趣，使它既堅(jiān)守了傳統(tǒng)，又融入了時(shí)代精神。

（三）包容文化異己存在

“全球化”自二十世紀(jì)八十年代肇始，逐漸浸潤到政治、經(jīng)濟(jì)、科技和文化等許多領(lǐng)域。文化全球化是無法規(guī)避的歷史潮流，它“指世界上一切文化以各種方式，在‘融合’和‘互異’的同時(shí)作用下，在全球范圍內(nèi)的流動(dòng)”［28］7。文化全球化突破了原有民族文化的民族性和地域性邊界，打開了差異性文化與多樣性文化之間的交流互鑒和融合發(fā)展的通道。這種交流互鑒與融合發(fā)展又外顯于多元文化共生教育的文化形態(tài)之中。那些“異質(zhì)性民族文化”不但可以作為用來觀賞或?qū)W習(xí)知識(shí)來體會(huì)的文化，而且已經(jīng)逐漸成為浸潤在民族文化空間中無法規(guī)避的“異質(zhì)文化”。恰如教育哲學(xué)家格特·比斯塔所言：“差異不僅是不可避免的，而且是好的、珍貴的、需要保護(hù)和培養(yǎng)的?！保?9］10只有尊重異質(zhì)文化、包容多元異己文化存在，竭盡全力地滿足多元文化共生需求，方能充分調(diào)動(dòng)多元文化共生教育系統(tǒng)中民族文化的主動(dòng)性和創(chuàng)造力，進(jìn)而提升民族文化自身的生命力和創(chuàng)造力。在多元文化共生教育場(chǎng)域中，各種民族文化惟有在差異中接觸到異質(zhì)文化，并將“文化異己”視為“參照系”，共同交流互鑒、相互融通共生，方能持續(xù)認(rèn)識(shí)自我和完善自我，不斷增強(qiáng)民族文化的生命活力和創(chuàng)造能力。

“一種文化如同一種基因，多基因的世界具有更大的發(fā)展?jié)摿?。文化產(chǎn)品的標(biāo)準(zhǔn)化和單一化，致使一些國家的‘文化基因’流失。如同物種基因單一化造成物種的退化，文化單一化將使人類的創(chuàng)造力衰竭，使文化的發(fā)展道路變得狹窄。”［30］由此可見，必須尊重并倡導(dǎo)文化多樣性存在，造就多種文化基因并存的世界，進(jìn)而拓寬民族文化的發(fā)展道路，才能避免“文化基因”的流失。尊重文化多樣性便是尊重文化的異質(zhì)性、包容文化的異己存在?！懊褡逦幕鄻有允侨祟惿鐣?huì)的自然法則，如果人為地去破壞這一法則，人類就等于是破壞自己未來的生存空間?！保?1］例如，我國歷史演進(jìn)中的清朝政府因奉行閉關(guān)鎖國的政策曾經(jīng)導(dǎo)致中華民族傳統(tǒng)文化一度走向衰落，而四大文明古國之一的古巴比倫文化因無法得到異質(zhì)文化的滋養(yǎng)而衰亡。［32］在蘊(yùn)涵多樣性的“和而不同”的文化共生教育系統(tǒng)中，尊重并包容異己文化存在是多元民族文化共在共生共榮的基礎(chǔ)。只有彼此尊重和包容異己文化存在，民族文化之間的平等對(duì)話、交流互鑒才會(huì)顯得有價(jià)值。

“每種文化都有不可剝奪的存在理由和獨(dú)特價(jià)值，都應(yīng)受到尊重和寬容?！保?3］包容文化異己存在，是由多元文化共生的本質(zhì)決定的。多元文化共生過程本身便是包容異己的過程。在多元文化共生教育場(chǎng)域中，民族文化“自我”不能占有和同化“他者”民族文化，要充分尊重“他者”地位和回應(yīng)“他者”需求。例如，在廣西恭城瑤族自治縣石口村瑤族花炮節(jié)期間，當(dāng)?shù)噩幾宓膿尰ㄅ凇⒀蚪俏?、打鑼挖地、射箭等民族體育文化得到充分展示，還邀請(qǐng)其他民族的舞龍、舞獅等項(xiàng)目進(jìn)行同臺(tái)競(jìng)演；同時(shí)，還充分展示了各自的民族服飾、農(nóng)耕、醫(yī)藥、飲食等文化。再如廣西隆林各族自治縣德峨“跳坡節(jié)”活動(dòng)期間，不同苗族支系的民族都身穿各自民族盛裝，積極參與到民族服飾文化展示中；同時(shí)，還帶來其他各自不同的民族舞蹈文化進(jìn)行同臺(tái)演出。此類包容文化異己存在的鮮活案例，在共生教育的場(chǎng)域中都得到了應(yīng)有的尊重和足夠的包容，且持續(xù)地吸收“他者”優(yōu)秀文化基因促進(jìn)自身不斷豐富、更新和發(fā)展。［34］146

中華民族文化是中華民族的血脈，是中華各族人民的共有精神家園。中華民族文化自萌發(fā)起，逐漸形成“兼容并包”的文化特質(zhì)，積淀并秉持著“和而不同”的文化交往理念，它們之間以及與“他族”文化之間的交流互鑒詮釋著《中庸》所言的“萬物并育而不相害，道并行而不相?！钡奈幕袆?dòng)邏輯［35］130?！昂投煌钡闹腥A民族文化需借助共生教育達(dá)成生生不息、綿延發(fā)展，進(jìn)而構(gòu)建中華民族共同體和鑄牢中華民族共同體意識(shí)。