黃慧雅

引 言

益陽南縣位于湖南北隅，屬洞庭湖中心區(qū)，是湖南省內(nèi)唯一的純湖區(qū)縣，素有“魚米之鄉(xiāng)”的美譽(yù)。南縣人多是江西、湖北等地遷徙的“移民”，以聰穎樸實(shí)、拼搏肯干而聞名，素有洞庭湖平原“猶太人”之稱。這些來自五湖四海的人們聚集在一起后，不同的文化、習(xí)俗趨向融合、生長，在長年累月的勞作、生活中，將各地方言、舞蹈、山歌、小調(diào)等融合形成了自己的文藝形式——南縣地花鼓。

南縣地花鼓自興起至今，已有兩百多年的歷史，其以濃郁的地方特色和以歌舞演故事的表演特征深深扎根在民間的土壤之中。2011年，南縣地花鼓被成功列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，它既是一本活態(tài)的百科全書，又是一個有著歷史沉淀的民間藝術(shù)形式，成了南縣文化傳承的重要組成部分，也是湖湘人文精神的重要窗口。

一、南縣地花鼓的表演形式

南縣地花鼓表演形式包括對子地花鼓、竹馬地花鼓、圍龍地花鼓、蚌殼地花鼓、板凳地花鼓，其中流傳較廣的主要為前三種，后兩種瀕臨失傳。

（一）對子地花鼓

對子地花鼓又稱單花鼓，是地花鼓的早期形式，通常由兩名男演員扮一旦一丑。小丑會在鼻子和兩眼間各化一道白，類似“小”字，所以也稱“小花臉”，也有在額頭和鼻梁交界處畫上三道白的“三花臉”，一般頭戴草帽蒂子，手持花扇，身穿藍(lán)色或黑色服飾，表演時多走“矮子步”。小旦則一般化粉色裝扮，梳“仙頭”或“粑粑頭”、插紅色、黃色發(fā)飾，扎麻花辮，手拿紅帕，身穿彩色衣褲，表演時走碎步。演出內(nèi)容多為日常勞動、生活、愛情趣事，小丑以“半矮步”繞小旦轉(zhuǎn)圈，幽默風(fēng)趣，表演場地可以小至一張八仙桌，也可寬至廣場。常以《十二月望郎》《采茶調(diào)》《送財歌》等曲調(diào)玩“套子”，轉(zhuǎn)“窩子”。

（二）竹馬地花鼓

竹馬地花鼓是在對子地花鼓的基礎(chǔ)上結(jié)合當(dāng)時盛行的馬戲團(tuán)表演糅合發(fā)展而成，增加了一位手持馬鞭、腰跨竹馬的武士，通常由女演員扮演，與丑角、旦角穿插表演走“8”字，挽云手，多演唱增福添壽之類的祝詞，竹馬由竹篾編織骨架，裝飾上多種顏色的布或糊紙，多時有十匹馬，有時還增加會翻筋斗的馬夫，場面英武。

（三）圍龍地花鼓

圍龍地花鼓是對子地花鼓和舞龍圍龍的舞蹈擴(kuò)充，場面龐大，表演人數(shù)較多，由草龍或布龍圍起，配合地花鼓表演，道具龍的節(jié)數(shù)以單數(shù)為吉利，多見十一節(jié)或十三節(jié)，表演出“戲珠”“起井”“盤柱”“頂蝴蝶”“睡羅漢”等造型，地花鼓表演丑旦進(jìn)門唱“送財”，出門唱“辭東”，娛樂的同時更是祈求來年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。

（四）蚌殼地花鼓

蚌殼地花鼓通常旦角由女演員扮演，丑角由男演員扮演。旦角站立于竹制蚌殼中手持蚌殼作開合表演；丑角則扮成漁夫或鷸鳥，模仿漁夫捉蚌或鷸蚌相爭的場面，只有音樂伴奏，無唱腔，節(jié)奏輕快，詼諧幽默。

（五）板凳地花鼓

板凳地花鼓為龍舞的一種，通常由丑旦兩人表演，板凳用布或稻草裝飾成龍的形象，圍板凳演唱，有時也手持板凳作龍頭或龍尾舞動，渲染喜慶氣氛，場面熱鬧。

二、南縣地花鼓的舞蹈特征

南縣地花鼓是作為傳統(tǒng)民間舞蹈形式申報的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。一名優(yōu)秀的地花鼓演員不僅要能演唱出特色曲調(diào)，更要能夠靈活運(yùn)用手、眼、身、法、步等舞蹈動作來進(jìn)行表演，刻畫出戲劇人物形象及性格。

（一）動作及表情特點(diǎn)

地花鼓的動作靈感來自多方面，勞動動作、生活動作、飛禽走獸、武術(shù)動作等都是其創(chuàng)意來源。比如“婦女洗紗”“鋤草”“劃船步”就是來自日常田間地頭干活的場景，“婦女洗紗”通常女演員一手挽扇，一手作洗紗狀；又比如“婦女梳頭”“照扇”“單關(guān)門”則是對生活動作的提煉；再比如“鯉魚擺尾”“老鷹展翅”“兔兒望月”等則是模擬飛禽走獸的形象；“抱石”“開弓”等則是吸收的民間武術(shù)動作規(guī)律。

地花鼓的舞蹈動作分為“套子”和“窩子”。“套子”一般指單個的舞蹈動作，常用花扇或手帕作為道具，可作為單獨(dú)基礎(chǔ)動作訓(xùn)練，亦可加入作品中表演；“窩子”則是由兩個以上的動作組合而成的表演程式，路線和位置講究嚴(yán)格的對稱。其中，“矮子步”是丑角常用的步法，上身保持直立，下身則是半蹲狀態(tài)下行走；旦角則雙眼帶媚，扭胯舞扇，結(jié)合小步，體態(tài)婀娜多姿。

地花鼓非常注重演員面部表情的多樣性，要求能靈活運(yùn)用眼、耳、口、鼻表達(dá)角色特征，眼神包括笑眼、留情眼、回憶眼、冷眼等；鼻部有皺鼻、哄鼻等；嘴部有啄嘴、歪嘴等，通過面部的表情變化生動刻畫人物性格特征。

（二）基礎(chǔ)手勢及步法

地花鼓的基礎(chǔ)手勢有柳葉掌、蘭花手、佛手、鉤子手、雅鵲口手、鉤鐮手；基礎(chǔ)步法有便步、縱步、三步半、俏步、矮丁字步、絞步、十字步、退步、云步、矮樁步。

常用花扇“套子”有單挽花慢板、團(tuán)扇快板、云步單挽花、俏步單挽花、雪花蓋頂、滾膀、下荷花、上荷花、打扇、雙推磨、罩扇、雙挽花等。

常用花扇“窩子”有云手抱扇挽花、滾膀絞扇、小五花蓋頂、罩扇轉(zhuǎn)圈擺扇、單挽花上步翻身、掃扇、下荷花雙花吐艷、罩扇圈子等。

三、南縣地花鼓的音樂特色

南縣地花鼓雖是一種以舞蹈為主的載歌載舞的民間藝術(shù)形式，但音樂是其重要輔助和烘托，離開了音樂，地花鼓難以成立。傳統(tǒng)的地花鼓音樂是在吸收了山歌、小調(diào)、勞動號子等民間曲調(diào)的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，在旋律、調(diào)式、結(jié)構(gòu)等方面特色鮮明。

（一）曲牌

南縣地花鼓曲牌豐富，傳統(tǒng)作品中常用一個曲調(diào)反復(fù)演唱，常用曲牌有《送財歌》《望郎調(diào)》《看姐》《十二月繡球》《道私情》等，多以徵調(diào)式為主，羽調(diào)式、商調(diào)式次之。往往一個曲牌可以有多重呈現(xiàn)方式，例如《送財歌》既有12段的版本，也有4段和3段的版本。

（二）曲式結(jié)構(gòu)

南縣地花鼓的音樂結(jié)構(gòu)既有單曲牌體結(jié)構(gòu)也有將幾個曲牌連綴結(jié)合而成的聯(lián)曲體結(jié)構(gòu)。單樂段結(jié)構(gòu)通常在四句基礎(chǔ)上加入插句和重句，一般敘事性段落常用此種形式，可反復(fù)多次構(gòu)成一首樂曲，便于傳唱的同時也給演員留出創(chuàng)作空間；聯(lián)曲體則將幾個相似的曲牌融合，表現(xiàn)內(nèi)容更為豐滿、完整。

（三）調(diào)式調(diào)性

調(diào)式方面，根據(jù)入選由南縣文化館出版的《南縣地花鼓曲譜選》中的曲調(diào)來看，徵調(diào)式幾乎貫穿了南縣地花鼓的曲牌，如《看姐》《十二月望郎》，羽調(diào)、商調(diào)、宮調(diào)次之。同時，在此基礎(chǔ)上，地花鼓音樂也有一些調(diào)性上的色彩變化，如同宮系統(tǒng)調(diào)式交替、不同宮的暫轉(zhuǎn)調(diào)等。

（四）唱腔

南縣地花鼓唱腔以川調(diào)、打鑼腔、民歌小調(diào)三種較為常見。其中，川調(diào)又分為單川調(diào)和雙川調(diào)，單川調(diào)與沅、澧一帶的[正宮調(diào)]密切相關(guān)，[西湖調(diào)]則是[正宮調(diào)]在西洞庭湖一帶的變體；雙川調(diào)則是以湘中羽調(diào)式民歌作為素材，逐漸演變?yōu)橄易忧?，山野味濃厚，同時也是南縣地花鼓中最為常見的曲體腔調(diào)。

四、南縣地花鼓傳承譜系及當(dāng)代主要傳承人

傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心，傳承人則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要傳遞者和承載者，他們以精湛的技藝，超人的才智傳遞著老祖宗的智慧結(jié)晶，他們是各類民間文化延續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵，是活的字典。

（一）傳承譜系

（二）主要傳承人

趙長生（1911年－1997年），男，出生于南縣益智鄉(xiāng)白鶴堂（今百合堂），南縣圍龍地花鼓第一代傳承人，湖南省戲劇家協(xié)會會員。年幼時對地花鼓著迷，常跟隨班子四處演出，扮旦角、丑角，曾拜余菊生為師，天賦加努力，使他的在戲臺上聲名大噪，后成為湘北地花鼓名角，同時為南縣地花鼓藝術(shù)的發(fā)展和傳承做出了重要貢獻(xiàn)。

劉松培（1942年－2006年），男，南縣竹馬地花鼓第八代傳承人，湖南省戲劇家協(xié)會、曲藝家協(xié)會、民間文藝家協(xié)會會員，南縣文化館館長。1955年9月進(jìn)入南縣戲劇團(tuán)學(xué)藝，師從趙長生、何炳生、楊梓貴等老師，主攻丑行，兼旦、凈、末等行當(dāng)，同時能編、會導(dǎo)，七八十年代的小型花鼓戲《任務(wù)》《三毛看水》皆出自他手，并出版了戲曲專著、詩歌、小說等。2005年退休后也積極參與到地花鼓資料的搜集和整理，走訪了民間藝人百余人次，為南縣地花鼓成功申報省級、國家級“非遺”項目做出了重大貢獻(xiàn)。

楊梓貴，男，1932年生于湖南寧鄉(xiāng)，南縣對子地花鼓第七代傳承人。1943年跟隨李政文師父學(xué)習(xí)地花鼓，1950年進(jìn)入湘寧劇團(tuán)，1955年轉(zhuǎn)入華容縣花鼓戲劇團(tuán)，1959年更名為南縣花鼓劇團(tuán)，擅長丑、凈行當(dāng)，先后在《生死牌》《八百里洞庭》《秦香蓮》等劇目中擔(dān)任重要角色，同時培養(yǎng)了劉松培、李健吾、劉小芳等一批優(yōu)秀的花鼓表演人才。近年來，老先生雖年事已高但仍經(jīng)常下基層去教學(xué)地花鼓，2014年認(rèn)定為省級傳承人。

李健吾，男，1945年出生于湖南省益陽市，系對子地花鼓第八代傳承人，南縣戲劇曲藝家協(xié)會名譽(yù)主席，市戲劇家協(xié)會常務(wù)理事，市曲藝家協(xié)會理事，南縣文聯(lián)委員。1959年進(jìn)入南縣地花鼓劇團(tuán)學(xué)藝，師從楊梓貴、朱有才等老師代表作《十二月望郎》《看姐》《道私情》等，1989-1995年先后獲省級、國家級“育花獎”。2005年退休后，積極推動南縣地花鼓傳承與發(fā)展，收集、拍攝地花鼓影視資料、建立培訓(xùn)基地，經(jīng)過多方努力，幫助南縣地花鼓2006年順利列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2011年進(jìn)入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2011年參與編寫《南縣地花鼓基礎(chǔ)教材》，2012年成立南縣地花鼓藝術(shù)研究會。

劉運(yùn)清，女，1938年出生于梨園世家，1952年進(jìn)入湘寧劇團(tuán)，師從劉寄明老師，系對子地花鼓第七代傳承人，代表作《十二月望郎》《道私情》《看姐》等。1979年進(jìn)入南縣花鼓戲劇團(tuán)，1988年退休，她與老伴楊梓貴先生對南縣地花鼓傳承傾注全力，培養(yǎng)了多名地花鼓表演人才。

五、南縣地花鼓的生態(tài)現(xiàn)狀與保護(hù)策略

（一）生態(tài)現(xiàn)狀

目前，南縣有春桃地花鼓演藝有限公司、金聲花鼓戲演藝有限公司、南縣地花鼓藝術(shù)團(tuán)、南縣青年花鼓戲劇團(tuán)等民間職業(yè)劇團(tuán)30個，重點(diǎn)扶持的地花鼓藝術(shù)專業(yè)演員有120人?？h文化部門組織編寫了《南縣地花鼓基礎(chǔ)教材》，設(shè)立了南縣地花鼓培訓(xùn)基地，出版了《南縣地花鼓》學(xué)術(shù)刊物，同時也積極舉辦“南縣地花鼓藝術(shù)節(jié)”及廣場舞大賽等。但領(lǐng)軍人物年事已高，新作品的缺乏以及現(xiàn)代文化的沖擊等都使得地花鼓的發(fā)展與傳承面臨極大挑戰(zhàn)。

（二）保護(hù)策略

關(guān)于南縣地花鼓的保護(hù)策略可分為靜態(tài)保護(hù)與動態(tài)保護(hù)。靜態(tài)保護(hù)是把與南縣地花鼓相關(guān)的各類人、事、物等進(jìn)行立體的描寫，從各方面去記錄、拍攝，建立數(shù)據(jù)庫，傳至后代。同時，將收集到的地花鼓相關(guān)物件，如服裝、道具、樂器、曲譜等收藏至博物館中，即“博物館式保護(hù)”，目前此項工作已在南縣文化館中進(jìn)行。

動態(tài)保護(hù)則是將南縣地花鼓中不適合當(dāng)代的元素加以改造，將歷史－現(xiàn)狀－未來綜合考察，通過新舊元素的重組使其注入新的活力，適應(yīng)當(dāng)代觀眾的需要。首先，加強(qiáng)對南縣地花鼓新劇本的創(chuàng)作扶持?！皠”緞”?，一劇之本”，劇本不豐滿，戲曲也會索然無味，地花鼓要緊跟新時代的步伐，丟掉不符合當(dāng)代價值觀的某些橋段，創(chuàng)作符合現(xiàn)代社會的新內(nèi)容，做到雅俗共賞。其次，加大對地花鼓音樂的創(chuàng)作支持。以往單一的音樂形式可能已滿足不了審美逐漸提高的現(xiàn)代觀眾需求，因此加入其他音樂藝術(shù)門類的音樂特色來豐富地花鼓的音樂表現(xiàn)顯得尤為重要。再次，強(qiáng)化演員培訓(xùn)的重要性。演員的舞臺表演是整個戲劇過程的中心，他的表演狀態(tài)直接影響到整場演出的成敗，所以要成為一名優(yōu)秀的地花鼓演員不僅要掌握“唱、念、做、打”的基本功，更要練就幾項頗有難度的“絕活”。

同時，開發(fā)多層次的傳承渠道使動態(tài)保護(hù)上升為動態(tài)傳承，使其在新時代煥發(fā)生機(jī)。如通過產(chǎn)業(yè)運(yùn)作和商品化經(jīng)營的方式開發(fā)新市場，類似《印象·劉三姐》《炭河千古情》運(yùn)作模式，又或者通過現(xiàn)代新媒體平臺擴(kuò)大其傳播、影響范圍等。

結(jié) 語

南縣地花鼓能夠成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的一項已經(jīng)是一個重大勝利，但如何使其真正成為地方文化名片、藝術(shù)品牌、“活態(tài)化”的傳承發(fā)展是需要接下來社會多方力量共同為之努力、奮斗的方向?！?/p>