梁 竹
(倫敦大學(xué)亞非學(xué)院 東亞系,英國 倫敦)
中古時(shí)期是道教進(jìn)一步分化發(fā)展的時(shí)期。道教信仰與文化在這一時(shí)期逐漸成為影響文學(xué)創(chuàng)作的重要因素之一。一方面,道教典籍豐富的文學(xué)表現(xiàn)形式和想象力本身具有文學(xué)審美價(jià)值。另一方面,世俗文學(xué)寫作也積極化用道教文獻(xiàn)中的語典與事典。以超越俗世,追求長生為表現(xiàn)內(nèi)容的游仙詩逐漸成為常見的詩歌寫作類別。本文主要以梁代宮廷的改編樂府組曲《上云樂》為中心,從音樂的角度討論宮廷樂府受到的道教信仰與音樂的影響。
樂府組曲《上云樂》是梁朝天監(jiān)年間(502—519)改編自民間西曲的宮廷樂曲。該曲曾在梁三朝大會(huì)表演。宋代郭茂倩的《樂府詩集》將《上云樂》系在清商新聲的西曲之下?!渡显茦贰方M曲最早為治戲曲的研究者所關(guān)注。任中敏認(rèn)為這組曲辭是六世紀(jì)上演的一出歌舞伎,對我國的戲曲和戲劇的產(chǎn)生有巨大影響。他也是最早注意到這組樂曲與道教關(guān)系的研究者。王運(yùn)熙認(rèn)為《上云樂》在改編過程中可能受到過印度和西域音樂的影響。下文主要在前輩學(xué)人研究的基礎(chǔ)上,從曲韻、曲辭以及表演形式角度出發(fā),分析《上云樂》組曲反映出的早期中古宗教音樂與民間、宮廷音樂互動(dòng)的復(fù)雜情況。
《上云樂》是宮廷改編自民間西曲的組曲。西曲是南朝宋齊時(shí)流行于以江陵為中心的長江中游和漢水流域的民間歌謠,它不僅在民間大受歡迎,也為貴族所喜愛。這些貴族不僅改編民間歌謠,譜成樂曲,同時(shí)也自己創(chuàng)作西曲歌辭。至梁代,這種風(fēng)氣依然盛行,蕭滌非論及梁代的文人樂府創(chuàng)作時(shí)說:
梁武帝以開國能文之主,雅好音樂,吟詠之士,云集殿庭,于是取前期民歌咀嚼之,消化之,或沿舊曲而譜新詞,或改舊曲而創(chuàng)新調(diào),文人之作,遂盛極一時(shí)。
《上云樂》七曲就誕生于上層貴族熱衷創(chuàng)制和改編吳聲和西曲歌辭的熱潮之下。梁武帝蕭衍本人也參與到《上云樂》組曲的改編中。據(jù)《樂府詩集》卷五十引《古今樂錄》載:“《上云樂》七曲,梁武帝制,以代西曲。一曰《鳳臺(tái)曲》,二曰《桐柏曲》,三曰《方丈曲》,四曰《方諸曲》,五曰《玉龜曲》,六曰《金丹曲》,七曰《金陵曲》。”杜佑《通典》記載樂令梁吳安泰也改編過該曲:“梁有吳安泰,善歌,后為樂令,精解聲律,初改西曲《別江南》,《上云樂》,內(nèi)人王金珠善歌吳聲西曲,又制江南歌,當(dāng)時(shí)妙絕。”為了方便討論,現(xiàn)將這組曲辭抄錄于下:
鳳臺(tái)上,兩悠悠。云之際,神光朝天極,華蓋遏延州。羽衣昱耀,春吹去復(fù)留。(《鳳臺(tái)曲》 和云:上云真。樂萬春。)
桐柏真,升帝賓。戲伊谷,游洛濱。參差列鳳管,容與起梁塵。望不可至。徘徊謝時(shí)人。(《桐柏曲》和云:可憐真人游。)
方丈上崚層云。挹八玉,御三云。金書發(fā)幽會(huì),碧簡吐玄門。至道虛凝。冥然共所遵。(《方丈曲》和詞:亡佚)
方諸上上云人。業(yè)守仁,扌從金集瑤池。步光禮玉晨。霞蓋容長肅。清虛伍列真。(《方諸曲》和云:方諸上??蓱z歡樂長相思。)
玉龜山,真長仙。九光耀。五云生。交帶要分影,大華冠晨纓。耉如玄羅,出入游太清。(《玉龜曲》和云:可憐游戲來。)
紫霜耀。絳雪飛。追以還,轉(zhuǎn)復(fù)飛。九真道方微。千年不傳。一傳裔云衣。(《金丹曲》和云:金丹會(huì),可憐乘白云。)
句曲仙。長樂游。洞天巡。會(huì)跡六門。挹玉板,登金門。鳳泉回肆,鷺羽降尋云。鷺羽一流。芳芬郁氛氳。(《金陵曲》,和詞亡佚)
從音樂形式上看,這組樂曲屬于民間清商新樂中的西曲?!渡显茦贰肪邆涿耖g西曲的顯著特點(diǎn),即和聲。西曲的和聲,據(jù)王運(yùn)熙的研究,是位于曲辭句末,通常包含了樂曲名稱的和詞。最初源于民間謠曲,其特點(diǎn)是句法參差多變化,能增加曲調(diào)上的繁復(fù)性,且多人和聲能在歌辭音調(diào)上讓人印象深刻?!渡显茦贰方M曲中,如《方諸曲》和《金丹會(huì)》的和聲,由一個(gè)三字句和一個(gè)“可憐……”的句式組成?!渡显茦贰泛吐暤奶攸c(diǎn)與西曲相同,即和聲歌詞包含了樂曲名稱,如《方諸曲》和詞“方諸上”,《金丹曲》和詞“金丹會(huì)”。
《上云樂》的曲韻則使用自改編后的三洲韻。《古今樂錄》于《上云樂·方諸曲》下云:“三洲韻?!薄叭揄崱敝浮度薷琛分?,《三洲歌》是盛行于長江中游的民間樂曲,而這首《三洲歌》經(jīng)過了僧人釋法云的改編,形成了所謂的“三洲韻”?!豆沤駱蜂洝酚涊d了法云改編三洲韻的細(xì)節(jié):
《三洲歌》者,商客數(shù)游巴陵三江口往還,因共作此歌。其舊辭云:“啼將別共來。”梁天監(jiān)十一年,武帝于樂壽殿道義竟留十大德法師設(shè)樂,敕人人有問,引經(jīng)奉答。次問法云:“聞法師善解音律,此歌何如?”法云奉答:“天樂絕妙,非膚淺所聞。愚謂古辭過質(zhì),未審可改以不?”敕云:“如法師語音?!狈ㄔ圃唬骸皯?yīng)歡會(huì)而有別離?!鋵e’可改為‘歡將樂’,故歌?!备韬驮疲骸叭迶嘟?,水從窈窕河傍流。歡將樂,共來長相思。”
天監(jiān)十一年冬,和《上云樂》一起由西曲改制的宮廷樂曲還有《江南弄》七首,其中第一首《江南弄》和詞即用“三洲韻”,和云:“陽春路,娉婷出綺羅?!痹倏础渡显茦贰分小斗街T上》的和詞:“方諸上,可憐歡樂常相思。”這些和詞均由三字句和五字句組合而成:
啼將別,共來□□□;(疑脫文為“長相思”)(原《三洲歌》和詞)
歡將樂,共來長相思;(法云所改和詞)
陽春路,娉婷出綺羅;(《江南弄》所用“三洲韻”和詞)
歡□樂,可憐長相思。(《方諸上》和詞)
從法云的答語可以發(fā)現(xiàn),他認(rèn)為原來的古辭顯得“質(zhì)”,那么,改動(dòng)之后的“歡將樂”和“啼將別”相比,應(yīng)更加流麗,這種流麗活潑不只是就和詞的語言而言,可能還和音韻有關(guān)。原來的“三洲歌”之“別”屬“月”部,而法云所改“樂”屬“藥”部,《江南弄》的“路”則屬“鐸”部?!拌I”部和“藥”部主要元音接近,韻尾相同,依然是發(fā)音接近的韻部。音調(diào)上,原三洲韻為入聲,改編后為去聲。《上云樂》中的《方諸曲》依然以“樂”字為韻,故而也稱作“三洲韻”。因這首曲子的改編與佛教僧侶有關(guān),因此,王運(yùn)熙先生曾推測此曲可能與梵樂有一定關(guān)系。
研究者對這組曲辭的題目《上云樂》的理解歷來有二說。一說以“樂”作歡樂之“樂”。任半塘認(rèn)為“上云”猶言太清或上清。道家以為修道者能羽化登仙,云游八表,便長樂無極。許云和則認(rèn)為“樂”即樂曲之“樂”,《上云樂》非武帝獨(dú)創(chuàng),而是取舊曲以為新作品之名。《上云樂》即歌頌得道升天之仙道的樂曲。筆者認(rèn)為結(jié)合曲辭含義,“上云”當(dāng)泛指太清或上清等仙境?!渡显茦贰方M曲的歌曲名中均含有道教宗教圣地稱謂,如“鳳臺(tái)”“桐柏山”“方丈島”“方諸”,因而組曲當(dāng)是以《上云樂》組曲比附仙島或仙境的樂曲。這些樂曲被視作仙歌,故而“樂”當(dāng)為音樂。因此,將曲名《上云樂》理解為來自云上仙境的仙曲是比較圓通的。
周貽白認(rèn)為,該組曲曲辭大意指神仙境界,歡樂無極,雖或配合舞蹈的唱詞,但毫無情節(jié)可言。任半塘則認(rèn)為這組曲辭是有情節(jié)的,講述了王母和穆天子的故事。他將這幾首曲辭的順序依次編排為《方丈曲》《方諸曲》《玉龜曲》《桐柏曲》《金丹曲》《金陵曲》《鳳臺(tái)上》,包括了發(fā)簡、赴會(huì),容耉、感洛、傳丹、六博、遨游、降羽、惜別諸情節(jié)。為了明確這組曲辭的意義及其與道教信仰的聯(lián)系,我們有必要對這組曲辭的內(nèi)容進(jìn)行一些分析。
第一首曲辭《鳳臺(tái)曲》中“鳳臺(tái)”源自蕭史和弄玉的典故。《列仙傳》載秦穆公為蕭史、弄玉造鳳臺(tái),二人吹簫于其上,后于臺(tái)上乘龍鳳仙去。早期的上清經(jīng)典中有《上清高上玉宸鳳臺(tái)曲素上經(jīng)》,經(jīng)云:“玄都九曲陵層鳳臺(tái),結(jié)自然鳳氣以成……玄都丈人以鳳文真書憂樂之曲,玄授于道君焉……凡上宮已成真人,及始學(xué)為仙者,莫不備修九天鳳氣玄丘真書,誦憂樂之曲也……得誦憂樂之辭,超身九玄,游晏玉京。得佩曲素鳳氣,則見太平奉迎圣君,身升玄都,受仙上真也?!逼渲续P臺(tái)曲是“憂樂之曲”,是學(xué)仙者必修之曲,因而以《鳳臺(tái)曲》為名則是以宮廷樂曲比附道教修真的仙曲。
第二首《桐柏曲》,這首曲辭以仙人王子喬為中心。曲辭中的“伊谷”、“洛濱”及“徘徊謝時(shí)人”等均與仙人王子喬故事有關(guān),王子喬在伊洛吹笙遇浮丘公,隨浮丘公隱遁嵩山,后在緱氏山巔舉手謝時(shí)人,乘白鶴仙去。據(jù)司馬承禎所撰《上清侍帝晨桐柏真人圖贊》,“桐柏”是仙人王子喬治所,謂王喬成仙之后,登天堂,詣金闕,朝拜玉晨玄皇大道君,道君策命其為侍帝晨,領(lǐng)五岳,治天臺(tái)桐柏山金庭洞。據(jù)此圖贊中仙人王喬九事中第九事所載,天臺(tái)山一名桐柏棲山,山有洞府,號(hào)曰金庭宮,是養(yǎng)生之福地,成神之靈墟。故而此曲依舊是以仙人治所為名以比附仙人之曲。
第三首《方丈曲》曲辭主題為仙法的傳授。曲名中的“方丈”是指海上的仙島。王嘉《拾遺記》:“三壺,即海中三山也。一曰方壺,則方丈也。二曰蓬壺,則蓬萊也。三曰瀛壺,則瀛洲也。形如壺器。此三山上廣中狹下方,皆如工制,猶華山之似削成?!币琅f是以人間樂曲比附仙曲。任半塘認(rèn)為曲辭中的“金書”“碧簡”是王母發(fā)出仙集的請柬,而許云和認(rèn)為“金書”和“碧簡”是指道書?!短接[》卷六七三引《登真隱訣》曰:“上清仙臺(tái),《金書》在其中。太極九玄臺(tái),《碧簡文》在其中。”因此認(rèn)為這首詩是東宮靈照夫人申言得道秘訣。筆者認(rèn)為,此處“金書”和“碧簡”作“道書”解是圓通的,然而這首詩歌對仙人的描寫十分寬泛,并未確指某仙。“八玉”是八玉蘭,《漢武帝內(nèi)傳》中王母命侍女田四飛答歌“晨登太霞宮,揖此八玉蘭”。而曲中的“三云”,即三素云,乃紫白黃三色之氣?!稛o上秘要·陽歌九章》其中即有詩云“龍軿乘三云,神風(fēng)扇飛煙”。
第四首《方諸曲》,任半塘認(rèn)為此曲是寫眾仙往瑤池赴會(huì),許云和認(rèn)為此曲乃東華山上青君宮中上真的生活情景,與眾仙赴會(huì)事無涉。筆者認(rèn)為該曲辭描寫了眾仙真朝拜玉晨天尊的場景。曲名中的“方諸”亦是道教的仙境?!墩嬲a·協(xié)昌期》載“方諸正四方,故謂之方諸,一面長一千三百里,四面合五千二百里,上高九千丈……饒不死草,甘泉水,所在有之,飲食者不死?!庇帧对企牌吆灐肪砥甙溯d:“縱賞三清,遨游五岳,往來圓嶠,出入方諸?!薄坝癯俊敝浮疤洗蟮烙癯烤?,即北方玄上玉晨天尊。曲中“扌從金”句指仙人集會(huì)的仙樂。“守仁”,《云笈七簽》中有《守仁》篇,訓(xùn)誡得道之人應(yīng)當(dāng)“輕天下即神無累,細(xì)萬物即心不惑,齊生死即意不懾,同變化即名不?!?。此處是歌頌仙真的精神境界。
第五首《玉龜曲》,曲辭主要寫長生的愿望和對仙游的憧憬。 “玉龜山”即白玉龜山,乃西王母的治所?!睹┥街尽吩d仙人王曾 “命駕白玉龜山”,攜三毛君之中的毛盈“同詣王母于青琳宮”。其中的“交帶”二句是描述仙人的裝束。“玄羅”即南方熒惑真皇君夫人玄羅。“耉如玄羅”則是對長壽的追求。據(jù)許云和考證,《上云樂》作成是在天監(jiān)十一年(512),而天監(jiān)十二年(513)正是梁武帝五十歲大壽,因此,此曲可證《上云樂》是祝壽之樂。該曲主題與祝壽之樂相符。
第六首《金丹曲》,這首曲辭的主題為煉丹和傳法。曲中多使用驅(qū)遣丹道變化的術(shù)語?!白纤薄敖{雪”均指伏煉金丹的結(jié)晶現(xiàn)象,“耀”“飛”則一寫其結(jié)晶的光芒,一述其變化無窮。而其中的“九真”是指天界中的九種真人。《云笈七簽》卷三《道教三洞宗元》記載:“玉清境有九圣,上清境有九真,太清境有九仙。”上清“九真”分別為:一上真,二高真,三大真,四玄真,五天真,六仙真,七神真,八靈真,九至真。
第七首《金陵曲》,這首曲辭主要寫了茅山仙人的神游場景。曲中的“句曲”即茅山,位于金陵,是道教茅山宗的發(fā)源地,在梁朝極受武帝尊寵的陶弘景就隱居于此。曲中的“六門”,據(jù)《真誥》:“句曲之洞宮有五門,南兩方便門,東西方便門,北大便門,凡合五便門也?!睋?jù)陶隱居注,此五便門外尚有真仙人出入之真門,合之共六門。金門指西北之門,為天門。乾居西北屬金,為天門,故曰金門。
從整組曲辭來看,所歌頌的仙境依次為鳳臺(tái)、桐柏山、方丈山、方諸山、玉龜山及金陵福地等。曲中人物則是真人、真仙、九真、列真等。這些曲辭通過描述道教仙真的衣著、神態(tài)、出行、遨游、宴集、朝拜,表達(dá)了一個(gè)意義中心,即對仙游、長生、仙境的向往,可以明確地見到其中的道教信仰。曲辭中多次使用道教音樂、器樂典故,表明樂師是以宮廷樂曲比附修真的仙曲。因此,該組曲辭的內(nèi)容與形式跟道教樂曲,尤其是步虛曲有一定關(guān)系。
道教音樂由以溝通人神為目的的薩滿舞的樂曲發(fā)展而來。在天師道寇謙之所受《云中音誦新科之誡》的和樂道曲出現(xiàn)之前,道樂多為沒有配樂的“直頌”形式。而在道曲中,步虛是一種起源自東晉末年的一種儀式性韻文,這種樂曲最早記載于上清派文獻(xiàn)中。步虛往往被比附為仙曲,被認(rèn)為是模仿天上仙人的詠誦,如陸修靜的《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝愿儀》:“今道士齋時(shí)所以巡繞高座、吟詠步虛者,正是上法玄根眾圣真人朝宴玉京時(shí)也。”其內(nèi)容往往是“稽首太上”“朝禮眾真”“修齋行道”“玄想成仙”等。
另一方面,正如筆者在上文討論《上云樂》題名本義之時(shí)提出的觀點(diǎn),《上云樂》,組曲的題目均為道教傳說中的宗教輿圖與“曲”的結(jié)合,如“鳳臺(tái)”“桐柏”“方丈”“方諸”等。歌辭內(nèi)容往往與仙歌仙樂的傳說相關(guān),是以人間的音樂比附修真仙樂,這與步虛曲模仿仙人吟誦的性質(zhì)相同。在內(nèi)容上,《上云樂》亦與步虛詞有諸多相通之處?!抖葱`寶玉京山步虛經(jīng)》所載《步虛吟》十首,其內(nèi)容如晁公武所言:“其章皆高仙上圣朝玄都玉京,飛巡虛空所諷詠,故曰步虛?!笔麓涡蛞来螢楦柙?、禮香起巡、旋行諸天、嵯峨玄都、吐納成仙、逍遙上京、攜手玉京、玉京仙景、乘虛逍遙以及玄都仙集。這些主題在《上云樂》中都有呈現(xiàn)。如最后一首玄都仙集:
至真無所待,時(shí)或轡飛龍。
長齋會(huì)玄都,鳴玉扣瓊鐘。
十華諸仙集,紫煙結(jié)成宮。
寶蓋羅太上,真人把芙蓉。
散華陳我愿,握節(jié)征魔王。
法鼓會(huì)群仙,靈唱靡不同。
無可無不可,思與希微通。
曲中的真人集會(huì)與唱頌則與《上云樂》中《方諸曲》《方丈曲》諸曲表現(xiàn)的內(nèi)容一致。此外《步虛吟》描寫了仙游的情形,“控轡適十方,旋憩玄景阿。仰觀劫仞臺(tái),俯盼紫云羅”,“香花若飛雪,氛靄茂玄梁。頭腦禮金闕,攜手遨玉京”;描繪神奇的仙境,“騫樹玄景園,煥爛七寶林。天獸三百名,獅子巨萬尋。飛龍躑躅鳴,神鳳應(yīng)節(jié)吟”,“眾仙誦洞經(jīng),太上唱清謠。香花隨風(fēng)散,玉音成紫霄”。這樣的內(nèi)容在《上云樂》中也頻頻出現(xiàn)。因此《上云樂》的內(nèi)容與形式與被視作真人修道時(shí)需要誦唱的步虛道曲有一定聯(lián)系。
除了表達(dá)道教信仰,《上云樂》作為宮廷樂府也具有相當(dāng)?shù)膴蕵沸?。改編之后的《上云樂》作為一種綜合的舞臺(tái)藝術(shù),在梁三朝大會(huì)表演?!叭北驹醋詽h代,是歲首之日群臣朝覲君主的大會(huì)。班固《東都賦》:“春王三朝,會(huì)同漢京?!崩钌谱ⅲ骸叭瑲q首朔日也。”又《漢書·孔光傳》:“歲之朝,曰三朝?!?顏師古注曰:“歲之朝,月之朝,日之朝,故曰三朝?!薄端鍟ひ魳分尽份d《梁三朝樂》,其中記載《上云樂》組曲的表演情況:
三朝,第一,奏《相和五引》;第二,眾官入,奏《俊雅》;第三,皇帝入閣,奏《皇雅》;第四,皇太子發(fā)西中華門,奏《胤雅》;……十六,設(shè)俳伎……二十一,設(shè)舞盤伎;二十二,設(shè)舞輪伎;……四十一,設(shè)避邪伎;四十二,設(shè)青紫鹿伎;四十三,設(shè)白武伎,作訖,將白鹿來迎下;四十四,設(shè)寺子導(dǎo)安息孔雀、鳳凰、文鹿、。
其中的“登連”的含義學(xué)者們歷來有許多推測。任半塘認(rèn)為這一節(jié)目的第四十四出是歌舞戲,重點(diǎn)在胡舞和《上云樂》,二者連續(xù)表現(xiàn),曰登連。董每戡認(rèn)為是登歌連舞。中華書局版在“胡舞、登連、《上云樂》、歌舞伎”下加了著重號(hào)。據(jù)許云和考證,“登連”是簡短的節(jié)目演出說明。登應(yīng)屬上讀,連屬下讀,即“設(shè)寺子導(dǎo)安息孔雀、鳳凰、文鹿、胡舞登,連《上云樂》歌舞伎”。即在寺子導(dǎo)安息孔雀、鳳凰、文鹿、胡舞登臺(tái)之后,接著表演《上云樂》歌舞伎。此說較為圓通。因?yàn)檫@一理解與陳旸《樂書》中的《樂圖論》記載的這一組曲的表演情況一致:
梁三朝樂,設(shè)寺子遵安息孔雀鳳凰文鹿胡舞登,連。先作文康辭而后為胡舞,舞曲有六,第一蹋節(jié),第二胡望,第三散花,第四單交路,第五復(fù)交路,第六腳擲,。
可見《上云樂》是一種配合胡舞的歌舞伎的綜合藝術(shù)形式。如前所述,任半塘認(rèn)為《上云樂》具有故事情節(jié),是我國所傳最早的戲曲。事實(shí)上,就樂府本身的體制來看,這首樂曲的舞臺(tái)表演形式是源自漢代,并在南北朝依舊盛行的百戲。與音樂歌舞一樣,百戲亦屬漢代樂府掌管,包括了角抵、雜技、幻術(shù)等舞臺(tái)藝術(shù)。而南北朝時(shí)期宮廷百戲也進(jìn)一步發(fā)展?!段墨I(xiàn)通考》載:
梁又設(shè)跳踏劍、擲倒、獼猴幢、青紫鹿、緣高韁、變黃龍、弄龜?shù)燃浚愂弦蛑?。后魏道武帝天興六年冬,詔太樂總章鼓吹,增修雜戲,造五兵角抵、麒麟、鳳凰、仙人、長蛇、白象、白武及諸畏獸魚龍辟邪,以備百戲,大饗設(shè)之于殿前,明元帝初又增修之,撰合大曲,更為鐘鼓之節(jié)。北齊神武平中山,有魚龍爛漫、俳優(yōu)侏儒、山車巨象、拔井種瓜、殺馬剝驢等奇怪異端,百有余物,名為百戲。
而百戲往往配合樂曲演出,設(shè)戲作樂是舞臺(tái)表演的常見形式。百戲中有一種以表現(xiàn)神仙、仙境為主題的表演。張衡的《西京賦》就曾描述過在漢代平樂觀上演的仙戲“總會(huì)仙倡”:
總會(huì)仙倡,戲豹舞羆……女娥坐而長歌,聲清暢而委蛇。洪涯立而指麾,被毛羽之襳襹。度曲未終,云起雪飛。初若飄飄,后遂霏霏。復(fù)陸重閣,轉(zhuǎn)石成雷。霹靂激而增響,磅磕象乎天威。巨獸百尋,是為曼延。神山崔巍,欻從背見……含利揚(yáng)揚(yáng),化為仙車。驪駕四鹿,芝蓋九葩。
根據(jù)張衡賦的描述,仙戲中不僅有扮演仙娥、洪涯等仙人的俳優(yōu),還伴隨著云起雪飛、轉(zhuǎn)石成雷的舞臺(tái)效果,是從歌、舞、扮相、布景等表現(xiàn)神仙主題的表演。而《上云樂》曲辭與仙戲的表演形式是一致的:如“羽衣昱耀,春吹去復(fù)留”與“被毛羽之襳襹”,“華蓋遏延州”與“驪駕四鹿,芝蓋九葩”,“紫霜耀。絳雪飛”“九光曜。五云生”與“度起而終,云起雪飛”。根據(jù)這些表現(xiàn)內(nèi)容可以推測《上云樂》的表演形式是配合樂府仙戲演出的,結(jié)合了歌、舞與雜伎的綜合舞臺(tái)藝術(shù)。
《上云樂》作為反映道教信仰的樂曲,其宮廷改編和表演與君主的思想信仰密切相關(guān)。梁武帝早年信奉道教,是一位誠篤的道教徒?!端鍟そ?jīng)籍志》記載:“(梁)武帝弱年好事,先受道法,及即位,猶自上章。朝士受道者眾。三吳及邊海之際,信之逾甚?!彼摹稌?huì)三教詩》就曾經(jīng)敘述了自己早年信奉道教經(jīng)歷:
少時(shí)學(xué)周孔,弱冠窮六經(jīng)。
孝義連方冊,仁恕滿丹青。
踐言貴去伐,為善存好生。
中復(fù)觀道書,有名與無名。
妙術(shù)鏤金版,真言隱上清。
密行貴陰德,顯證表長齡。
不僅如此,梁朝的創(chuàng)立也與道教人士的參與有著密切關(guān)系。《茅山志》中有陶弘景《上清真人許長史舊館壇碑》附碑陰記,梁普通三年(522)刊石,謂梁武帝從陶弘景受經(jīng)法。文獻(xiàn)載梁武帝興兵之時(shí),頗懷猶豫,陶弘景“上觀天象,知時(shí)運(yùn)之變,俯察人心,憫涂炭之苦。乃亟陳圖讖……受封揖讓之際,范云、沈約并秉策佐命,未知建國之號(hào),先生引王子年《歸來歌》水刃木處,及諸圖讖,并稱梁字,為應(yīng)運(yùn)之符”??梢娏撼?quán)的建立與道教的密切關(guān)系,即便是梁武帝棄道后也依然與道教人士保持著密切的聯(lián)系。梁武帝在天監(jiān)三年(504)下詔舍道事佛,但依然與陶弘景書敕相望,并于十三年(514)營朱陽館于雷平山北,以居陶弘景。可見武帝思想中濃厚的道教信仰。如此,就不難理解在三朝大會(huì)這樣重大的場合會(huì)出現(xiàn)《上云樂》這樣以道教信仰為主題的音樂表演的原因了。
值得注意的是這一道樂的曲韻是由僧人改編的民間音樂,其曲辭則與道教信仰和步虛曲主題密切相關(guān)。這種宗教音樂的交流是以民間樂曲的宮廷改編為中介的。這或許可以為道樂與佛樂關(guān)系的討論提供一些思路,以往對佛道音樂的討論多從儀式或俗講形式入手,比如施舟人(Kristofer Marinus, Schipper)認(rèn)為道教步虛繞香爐的儀式受到佛教右旋禮的影響。王小盾認(rèn)為佛教唄贊和轉(zhuǎn)讀均對道教步虛有所影響。他認(rèn)為步虛的結(jié)構(gòu)來自佛經(jīng)偈頌部分的歌唱唄贊,步虛歌頌時(shí)的長吟促吟也與佛經(jīng)轉(zhuǎn)讀劃分平調(diào)、側(cè)調(diào)有關(guān)。而通過對《上云樂》的研究我們發(fā)現(xiàn),早期的道樂與佛教音樂的交流是通過對民間音樂的利用與改編實(shí)現(xiàn)的,而中古的宮廷則是宗教音樂發(fā)展的重要空間??梢?,宮廷音樂和民間音樂是理解早期宗教音樂發(fā)展情況的重要角度。
此后,唐代的宮廷道樂表演也在統(tǒng)治者的扶持下蓬勃發(fā)展。在可考的唐代道樂中,天寶年間用于宮廷宴饗的道樂占據(jù)了重要位置。其中既有大批胡俗舞曲,也有大批神仙題材的曲調(diào)。宮廷的道樂制度也伴隨著道教的發(fā)展在不斷完善,制定了配合宮廟祭祀的道曲制度以及配合俗講的贊唱制度,涌現(xiàn)出一批吸取民間音樂和宮廷宴樂素材的新道曲,如供奉于太常的《霓裳羽衣》《紫薇八卦》《降真招仙》《羅仙》《上云》等具備娛樂性和儀式性的新道曲,而這些宮廷新道曲的出現(xiàn)也正是以早期的宮廷道曲《上云樂》為先聲的。
總之,《上云樂》作為中古宮廷道樂,有著道教思想與音樂形式的淵源,同時(shí)也是樂府仙戲本身發(fā)展與改造的結(jié)果。通過對《上云樂》的研究,我們可以發(fā)現(xiàn)以宮廷為中心而展開的民間音樂,宮廷音樂與宗教音樂的互動(dòng)??梢娭泄诺膶m廷是宗教音樂發(fā)展的一個(gè)重要空間。