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      試論柳冕與柳宗元文論思想比較

      2022-11-21 16:29:07任彥智
      關(guān)鍵詞:柳宗元教化圣人

      任彥智

      (長(zhǎng)春大學(xué) 文學(xué)院,長(zhǎng)春 130022)

      柳冕(?—約805),唐代散文家,與柳宗元同宗[1]。柳冕博學(xué)富文辭,著有《語(yǔ)筆》一書(shū),已佚。柳冕的文論思想主要集中在《全唐文》所輯錄的論文書(shū)信中。

      在韓愈、柳宗元發(fā)起古文運(yùn)動(dòng)以前,早有文人率先反南朝駢儷文風(fēng),主張復(fù)古,強(qiáng)調(diào)尊圣、宗經(jīng),以儒道來(lái)指導(dǎo)文學(xué),柳冕就是其中一位重要倡導(dǎo)者。他的文論主張主要體現(xiàn)在兩方面:一是“文以載道”思想。由于預(yù)先假定了文的這一工具性作用,他往往不能分清一般儒家著述與詩(shī)賦等純文學(xué)作品的區(qū)別。二是強(qiáng)調(diào)文學(xué)的教化功能。他認(rèn)為“經(jīng)術(shù)尊則教化美,教化美則文章盛,文章盛則王道興”[2]165,一味強(qiáng)調(diào)教化乃至否定一切文學(xué)性作品。他的這種態(tài)度以及文藝觀點(diǎn)客觀上對(duì)改變齊梁以來(lái)淫麗空洞、千篇一律的文學(xué)現(xiàn)象起到了一定的促進(jìn)作用,但是把文完全當(dāng)成了一種政治工具,從而徹底抹煞了它獨(dú)立的藝術(shù)價(jià)值。與柳冕強(qiáng)調(diào)文章的教化功能不同,柳宗元的文論思想更為中正。本文主要通過(guò)對(duì)柳冕矯枉過(guò)正的文學(xué)思想和柳宗元相對(duì)中正的文學(xué)思想的分析,探求正確的文學(xué)發(fā)展意識(shí)和文學(xué)演變的一般規(guī)律。

      一、文與道關(guān)系的異同

      柳冕十分重視文與道之間的關(guān)系,主張文與道結(jié)合,文以載道,文道并重。柳宗元在《答衢州鄭使君論文書(shū)》中說(shuō):“門(mén)人云:夫子之文章可得而聞也,夫子之言性與天道,不可得而聞也。即圣人道可企而及之者文也,不可企而及之者性也。蓋言教化發(fā)乎性情,系乎國(guó)風(fēng)者謂之道,故君子之文必有其道,道有深淺,故文有崇替,時(shí)有好尚,故俗有雅鄭,雅之與鄭,出乎心而成風(fēng)。”[2]169在柳冕看來(lái),“圣人之道可企而及之者文也”,文章是用來(lái)表現(xiàn)圣人之道的,通過(guò)文章可以了解和把握圣人之道,圣人之道與圣人之文的關(guān)系就是表達(dá)與被表達(dá)的關(guān)系,圣人之文表達(dá)了圣人之道,因此,圣人之文,就承載著圣人之道。在《答徐州張尚書(shū)論文武書(shū)》中,柳冕進(jìn)一步說(shuō):“圣人之道猶圣人之文也,學(xué)其道不知其文,君子恥之,學(xué)其文不知其教,君子亦恥之?!盵2]165這就是說(shuō),“圣人之道”與“圣人之文”是一體的,把握“圣人之文”即可把握“圣人之道”。所以,柳冕的“文以載道”的關(guān)鍵是文道并重。他在《答荊南裴尚書(shū)論文書(shū)》中說(shuō):“夫君子之儒必有其道,有其道,必有其文。道不及文則徳勝,文不知道則氣衰,文多道寡斯為藝矣?!盵2]167道與文是一體的,“有其道,必有其文”,因此,他既反對(duì)“道不及文”,也反對(duì)“文不知道”。他在《答衢州鄭使君論文書(shū)》中說(shuō):“言而不能文,非君子之儒也,文而不知道,亦非君子之儒也?!盵2]169可見(jiàn),柳冕是主張“文而知道”的。但他同時(shí)認(rèn)為,“文而知道”二者兼之是很難的,古來(lái)作家能做到這一點(diǎn)的人很少。他在《答徐州張尚書(shū)論文武書(shū)》中說(shuō):“文而知道,二者兼難。兼之者大君子之事,上之堯、舜、周、孔也,次之游、夏、荀、孟也,下之賈生、董仲舒也?!盵2]165

      在文道并重的思想上,柳宗元有相似的表述。柳宗元在《答韋中立論師道書(shū)》中說(shuō):“始吾幼且少,為文章以辭為工。及長(zhǎng),乃知文者以明道?!盵3]897他在初學(xué)寫(xiě)作時(shí),注重文章的辭采,年長(zhǎng)以后,開(kāi)始懂得著文應(yīng)該明道。他主張以道為內(nèi),以辭為外,主張文道并重,反對(duì)形式主義。同時(shí),他寫(xiě)文章是很注重繼承的,而且博采百家,他以《書(shū)》《詩(shī)》《禮》《春秋》《易》等五經(jīng)為取道之原,又旁及騷史、諸子,其自稱(chēng)“此吾所以旁推交通而以為之文也”。

      柳宗元的“道”與柳冕的“道”也有不同。柳宗元在《送徐從事北游序》中說(shuō):“以《詩(shī)》、《禮》、《春秋》之道,施于事,及于物,思不負(fù)孔子之筆舌。能如是,然后可以為儒?!盵4]這里看出,柳宗元使道的內(nèi)涵從儒家道統(tǒng)擴(kuò)展到客觀事物和人類(lèi)社會(huì)的自身規(guī)律。這一見(jiàn)解使其文論有著獨(dú)到之處。

      首先,與柳冕相比,柳宗元的“文以明道”觀更注重創(chuàng)新,反對(duì)擬古,正如在《與友人論為文書(shū)》中提到“漁獵前作,戕賊文史”,是說(shuō)只用古人外在的東西來(lái)唬人。而倡導(dǎo)復(fù)古,也就是弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化中的精華,所以他稱(chēng)贊韓愈“詞必己出”。其次,他尊重古人但不迷信古人,所以他認(rèn)為韓愈的文章同司馬遷的文章不相上下,而已經(jīng)超出揚(yáng)雄的文章很多。再次,他對(duì)文學(xué)批評(píng)史上的榮古虐今的現(xiàn)象有著非常冷靜的認(rèn)識(shí),他指出“生則不遇,死而垂聲者眾焉”,這在當(dāng)時(shí)以復(fù)古為主旋律的古文運(yùn)動(dòng)中,無(wú)疑是吹入了一種清新的空氣[3]901。在文學(xué)史上能對(duì)這一現(xiàn)象提出尖銳而鮮明批判的人是罕見(jiàn)的。最后,他主張?jiān)诶^承的基礎(chǔ)之上有所創(chuàng)新,這是其反對(duì)擬古和迷信古人的見(jiàn)解的深入和具體化。作者的這種文學(xué)見(jiàn)解,顯然同其唯物主義的哲學(xué)思想是一脈相承的,又是其審美價(jià)值觀的具體化。

      二、文與教化關(guān)系的異同

      與“文道并重”相聯(lián)系,柳冕主張“文章本于教化”。他在《與徐給事論文書(shū)》中說(shuō):“文章本于教化,形于治亂,系于國(guó)風(fēng),故在君子之心為志,形君子之言為文,論君子之道為教。《易》云‘觀乎人文,以化成天下’,此君子之文也?!盵2]166在柳冕看來(lái),文章的根本在于教化,真正的“君子之文”,必然是“化成天下”之文。同時(shí),從教化的角度指出“文”對(duì)“道”的反作用,“經(jīng)術(shù)尊則教化美,教化美則文章盛,文章盛則王道興”(《謝杜相公論房杜二相公書(shū)》);從“文章本于教化”的思想出發(fā),柳冕堅(jiān)決反對(duì)“為文者本于哀艷”。他說(shuō):“自屈宋已降,為文者本于哀艷,務(wù)于恢誕,亡于比興,失古義矣,雖揚(yáng)馬形似,曹劉骨氣,潘陸藻麗,文多用寡,則是一技,君子不為也?!w文有余而質(zhì)不足則流,才有余而雅不足則蕩,流蕩不返使人有淫麗之心。此文之病也。雄雖知之,不能行之,行之者推荀、孟、賈生、董仲舒而已?!?《與徐給事論文書(shū)》)[2]166對(duì)于“屈宋”以后的文章作者為文“本于哀艷,務(wù)于恢誕,亡于比興”的做法,柳冕批評(píng)其“失古義”,未能真正從教化的角度出發(fā),不僅不能對(duì)社會(huì)起教化作用,反而“使人有淫麗之心”,如揚(yáng)雄所說(shuō):“諷則諷矣,吾恐不免于勸也?!绷嵴J(rèn)為,揚(yáng)雄雖然知道了為文不本于教化的害處,但“不能行之”,而能夠推行教化思想的,只有“荀、孟、賈生、董仲舒”。

      從“文章本于教化”的思想出發(fā),柳冕堅(jiān)決反對(duì)“文與教分而為二”。他在《答荊南裴尚書(shū)論文書(shū)》中說(shuō):“及王澤竭而《詩(shī)》不作,騷人起而淫麗興,文與教分而為二。以揚(yáng)馬之才,則不知教化;以茍陳之道,則不知文章。以孔門(mén)之教評(píng)之,非君子之儒也。”[2]167柳冕認(rèn)為,“文與教分而為二”現(xiàn)象是由于“騷人起而淫麗興”造成的。文章與教化“分而為二”,文章不關(guān)教化,必然“使人有淫麗之心”,“溺于淫麗怪誕之說(shuō)”(《答衢州鄭使君論文書(shū)》)。因此,文與教化不可分,文章必本之于教化,才有其存在價(jià)值,否則,則是無(wú)足輕重的。他在《謝杜相公諭房杜二相書(shū)》中說(shuō):“故文章之道,不根教化,別是一技耳。當(dāng)時(shí)君子,恥為文人?!墩Z(yǔ)》曰:‘德成而上,藝成而下’。文章,技藝之流也,故夫子末之?!盵2]164柳冕是一個(gè)具有濃重功利意識(shí)和復(fù)古思想的文章作者,受這方面的局限,其文學(xué)觀念往往顯得偏激,甚至可以說(shuō)近乎荒謬。他對(duì)屈原以來(lái)的文學(xué)發(fā)展幾乎作了全盤(pán)否定。他極力反對(duì)作者以詩(shī)賦來(lái)表現(xiàn)自己情感,認(rèn)為屈原等人的作品乃是亡國(guó)之音,而司馬相如、揚(yáng)雄等所繼承的也屬同類(lèi)。另外,唐代批評(píng)者大都以“淫麗”一詞來(lái)概括齊梁文學(xué)之特征,但柳冕則將它的涵蓋范圍擴(kuò)大到了建安兩漢詩(shī)賦,這無(wú)疑是十分荒謬的。

      柳宗元在《答吳武陵論非國(guó)語(yǔ)書(shū)》中特別強(qiáng)調(diào)文采的重要性:“然而輔時(shí)及物之道,不可陳于今,則直垂于后。言而不文則泥,然則文者固不可少也?!盵3]905為文的目的不一定處于教化的考量,而不僅僅局限于儒家道統(tǒng),這一見(jiàn)解與韓愈對(duì)“明道”的要求顯然也有別。也正是此差別,使得他的文論形成了自己的特點(diǎn),并且具有進(jìn)步性。同時(shí),從文質(zhì)并重的觀點(diǎn)出發(fā)也強(qiáng)調(diào)了文采的重要性。在《柳宗直西漢文類(lèi)序》中,柳宗元指出,“文之近古而尤壯麗,莫若漢之西京”,“殿周之前,其文簡(jiǎn)而野,魏晉以降,則蕩而廉,得其中者漢氏”。柳宗元以為,漢以前的文章重質(zhì)而輕文,漢以后的文章又過(guò)于講求形式,而漢文則文質(zhì)并重,所以它們是值得推崇的。早期的古文運(yùn)動(dòng)倡導(dǎo)者,大都推崇殷周的文章而輕視西漢的文章,韓愈開(kāi)始殷周兩漢并尊,柳宗元?jiǎng)t更進(jìn)一步,把漢文推舉到殷周之上,這是因?yàn)樗杂X(jué)地重視文的作用[3]910。再如在《楊評(píng)事文集后序》中,作者柳宗元著重論述了文釆和不同文體的藝術(shù)特征的見(jiàn)解。他首先指出,不講文采也能寫(xiě)成文章,但是這樣的文章“不足以竦動(dòng)時(shí)聽(tīng)、夸示后學(xué),立言而朽,君子不由也”[3]911。作者所強(qiáng)調(diào)的文采,實(shí)際上就是文學(xué)作品的藝術(shù)性。他是從作品的社會(huì)作用推論出思想性與藝術(shù)性相統(tǒng)一的重要性,這實(shí)質(zhì)上也是講文質(zhì)并重,這在當(dāng)時(shí)強(qiáng)調(diào)復(fù)古和載道的文藝思潮中是獨(dú)具特色的。

      三、文與人關(guān)系的異同

      柳冕論文亦十分重視作者的才情,他明確提出“文生于情”的理論主張。他在《與滑州盧大夫論文書(shū)》中說(shuō):“文生于情,情生于哀樂(lè),哀樂(lè)生于治亂,故君子感哀樂(lè)而為文章,以知治亂之本?!盵2]165這里的“情”與劉勰《文心雕龍·體性》“夫情動(dòng)而言形,理發(fā)而文見(jiàn)”[5]中的“情”相同,都指人的感情。但柳冕把“情”的活動(dòng)產(chǎn)生只歸于治亂,不免狹隘,這正說(shuō)明了他重道的一面。柳冕的思想中非常重視“情”,認(rèn)為“情”是每個(gè)人與生俱來(lái)的。他在《答荊南裴尚書(shū)論文書(shū)》中說(shuō):“夫天生人,人生情,圣與賢在有情之內(nèi)久矣,茍忘情于仁義是殆于學(xué)也,忘情于骨月是殆于恩也,忘情于朋友是殆于義也,此圣人盡知于斯,立教于斯?!魅柿x之道,斯須忘之,斯為過(guò)矣;骨肉之恩,斯須忘之,斯為亂矣;朋友之義,斯須忘之,斯為薄矣。此三者,發(fā)于情而為禮,由于禮而為教?!盵2]167柳冕強(qiáng)調(diào)人天生就有情,不僅普通人有情,圣人一樣有情。但情是要用“禮”來(lái)約束的,仁義之情,骨肉之情,朋友之情,都要遵循正統(tǒng)的儒家的倫理道德。

      柳冕十分重視作家才能的修養(yǎng)。他認(rèn)為,文章是無(wú)窮的,但人的才能卻是有限的,如果才能不足而強(qiáng)為之文,則不能寫(xiě)出好文章,因此,他特別強(qiáng)調(diào)要“養(yǎng)才”。他在《答楊中丞論文書(shū)》中說(shuō):“天地養(yǎng)才而萬(wàn)物生焉,圣人養(yǎng)才而文章生焉,風(fēng)俗養(yǎng)才而志氣生焉?!奔词故鞘ト?,也必須養(yǎng)才才能寫(xiě)出佳作。不過(guò),這里的“養(yǎng)才”又不完全等同于劉勰所說(shuō)的“積學(xué)以儲(chǔ)寶”,因?yàn)榱崾前选梆B(yǎng)才”視作文章產(chǎn)生的原因,而不是具體寫(xiě)作的輔助手段。那么,如何“養(yǎng)才”呢?他說(shuō):“夫君子學(xué)文,所以行道。足下兄弟,今之才子,官雖不薄,道則未行。亦有才者之病,君于患不知之。既知之,則病不能無(wú)病。故無(wú)病則氣生,氣生則才勇,才勇則文壯,文壯然后可以鼓天下之動(dòng),此養(yǎng)才之道也?!盵2]169看來(lái)“養(yǎng)才”的關(guān)鍵是“無(wú)病”,所謂“無(wú)病”,就是不要學(xué)習(xí)前人文章寫(xiě)作的弊病,擯棄了前人的弊病,就能一身輕松地開(kāi)發(fā)自己的才氣,從而寫(xiě)出好文章。柳冕談“養(yǎng)才”也提到“氣”,認(rèn)為“氣”亦是文章寫(xiě)作不可或缺的因素。他在《答衢州鄭使君論文書(shū)》中說(shuō):“夫善為文者,發(fā)而為聲,鼓而為氣,直則氣雄,精則氣生,使五彩并用,而氣行于其中,故虎豹之文,蔚而騰光,氣也,日月之文麗而成章,精也。精與氣天地感而變化生焉,圣人感而仁義行焉。”[2]169“文壯”“氣雄”都是指文章的氣勢(shì),“氣”靠鼓動(dòng)而來(lái),還要靠正直的心胸和有活力的頭腦來(lái)形成。他們講養(yǎng)氣,還指社會(huì)風(fēng)氣的培養(yǎng),所謂“風(fēng)俗養(yǎng)才而志氣生焉,故才多而養(yǎng)之,可以鼓天下之氣”[2]169。

      柳宗元也非常看重為文者的人格與創(chuàng)作之間的關(guān)系。在《濮陽(yáng)吳君文集序》中說(shuō)“好學(xué)而善文。居鄉(xiāng)黨,未嘗不以信義交于物;教子弟,未嘗不以忠孝端其本。以是卿相賢士,率與亢禮”[3]919,稱(chēng)道吳君不僅在為人上是一位志向高潔的謙謙君子,而且在為文上也頗有可觀,除了反映文學(xué)的社會(huì)功能,更重要的是把人格的評(píng)價(jià)高懸于文采的評(píng)價(jià)之上。在《校書(shū)郎孤獨(dú)君墓碣》中對(duì)人與文關(guān)系上有全面的分析,作者稱(chēng)道獨(dú)孤君為文是“深而厚,尤慕古雅,善賦頌,其要成歸于道”[3]926??梢?jiàn),這是一種深篤厚重的文風(fēng)。不似委曲深細(xì),更非劍拔弩張,而是極富內(nèi)美,意味深長(zhǎng)的類(lèi)型。文如其人,獨(dú)孤君的為文與為人是密切相關(guān)的。文章里亦稱(chēng)道他為人的“和而純”“端而明”。并且,“內(nèi)之為孝,外之為仁,默而智,育而信,其窮也不憂,其樂(lè)也不淫……”完全是一位忠敬篤實(shí)的君子。儒家論文,重視人與文的“合一”,人以文見(jiàn),文以人傳,這樣也可說(shuō)彼此間存在著“互見(jiàn)”的關(guān)系,由此也促使人在為人與為文上皆持有嚴(yán)肅、鄭重的態(tài)度。在《志從父弟宗直殯》中有進(jìn)一步的表述,這里柳宗元思考了一個(gè)老問(wèn)題,即正直而富有才華的知識(shí)分子為什么總是難以擺脫悲劇命運(yùn)?柳宗元總是把“人”與“文”的成果聯(lián)系在一起思考、評(píng)價(jià)?!皬母傅茏谥保鷦偨『脷狻薄白魑霓o,淡泊尚古,謹(jǐn)聲律,切事類(lèi)”。從文章對(duì)亡弟文學(xué)成就的稱(chēng)道中我們可以清晰地體認(rèn)出,柳宗元的文學(xué)觀永遠(yuǎn)是“人、文合一”的境界:有其人方有其文;有良知、有深情的中國(guó)士人一向欽敬那些以生命為詩(shī)的崇高人格境界[3]927。

      四、結(jié)語(yǔ)

      從上述三個(gè)方面可以清晰地看到柳冕與柳宗元在文論上的異同,這正體現(xiàn)了文學(xué)的繼承與發(fā)展。柳冕與柳宗元的文論思想對(duì)古文運(yùn)動(dòng)的發(fā)展有前后的承接關(guān)系:柳冕從“道”和“教化”的角度對(duì)六朝以來(lái)綺麗浮靡的文風(fēng)進(jìn)行了過(guò)度的批評(píng),以期文風(fēng)回歸文質(zhì)并重的道路;柳宗元?jiǎng)t從更全面的角度出發(fā),調(diào)和了文與道,文與教化之間的關(guān)系,使兩者有機(jī)結(jié)合,既擴(kuò)展和豐富了道的意義,同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了文的地位,這對(duì)古文運(yùn)動(dòng)的發(fā)展有著重要影響。

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