鄭 靜，呂正兵

（黃山學(xué)院 文化與傳播學(xué)院，安徽 黃山 245041）

引 言

API是英文Application Program Interface的簡(jiǎn)稱(chēng)，意為應(yīng)用程序接口,它的作用是“作為一種完全透明的中介物能夠讓一端與另一端相連”[1]。傳播學(xué)者貢克爾與泰勒汲取了海德格爾的媒介思想，突破量化實(shí)證研究的方法論桎梏，在《海德格爾論媒介》一書(shū)中圍繞語(yǔ)言、真理、物、技術(shù)四個(gè)主題論述媒介與海德格爾哲學(xué)之間的關(guān)系，作者抽絲剝繭地將海德格爾隱晦的媒介思想顯現(xiàn)出來(lái)，并運(yùn)用于當(dāng)前的傳播現(xiàn)象分析，體現(xiàn)了作者對(duì)海德格爾思想與媒介研究之間關(guān)系的精準(zhǔn)把握和嫻熟運(yùn)用。

一、超越分裂性的語(yǔ)言觀

海德格爾認(rèn)為，思想界存在工具主義和建構(gòu)主義兩種語(yǔ)言觀。前者受到實(shí)在主義哲學(xué)的影響，認(rèn)為語(yǔ)言是客觀實(shí)在的，視語(yǔ)言為人類(lèi)交流的基本工具；后者受到觀念主義哲學(xué)的影響，認(rèn)為語(yǔ)言參與了人類(lèi)文化系統(tǒng)的建構(gòu)，語(yǔ)言不是被動(dòng)的使用，而是積極參與社會(huì)文化的建構(gòu)。本質(zhì)上說(shuō)，這兩種語(yǔ)言觀都是主體性哲學(xué)的外化，強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言服從于主體的觀念。海德格爾明確反對(duì)主體性哲學(xué)，因?yàn)樗蛔阋栽谧非蟊驹葱缘恼軐W(xué)層次上理解語(yǔ)言。但貢克爾與泰勒認(rèn)為，盡管海德格爾反對(duì)主體性的語(yǔ)言觀，但它仍可用于當(dāng)代的媒介分析。

根據(jù)貢克爾與泰勒的分析，海德格爾的工具主義語(yǔ)言觀對(duì)應(yīng)了傳送視角的傳播觀，香農(nóng)-韋弗的通訊模型是這種傳播觀的典型。工具論將語(yǔ)言視為一套上手可用的詞語(yǔ)系統(tǒng)，可以被人為地編排組合，可以被準(zhǔn)確傳達(dá)和理解。傳播者的意圖可以通過(guò)語(yǔ)言被準(zhǔn)確再現(xiàn)，如新聞的語(yǔ)言要求體現(xiàn)為是否準(zhǔn)確客觀地報(bào)道了社會(huì)現(xiàn)實(shí)。由此擴(kuò)展開(kāi)來(lái)，除了語(yǔ)言，報(bào)刊、影視、廣電、網(wǎng)絡(luò)等傳播介質(zhì)都是追求正確地表象世界的工具性中介。譬如，在眾多新技術(shù)被運(yùn)用于媒體的信息傳播時(shí)，人們總是認(rèn)為新技術(shù)能夠比舊技術(shù)更準(zhǔn)確有效地傳遞信息。

工具論的語(yǔ)言觀假設(shè)“語(yǔ)言是人類(lèi)表達(dá)和傳播行為的最重要、最基礎(chǔ)的工具”[1]42。海德格爾對(duì)此質(zhì)疑，因?yàn)樗J(rèn)為不是人使用語(yǔ)言說(shuō)話(huà)，而是語(yǔ)言會(huì)說(shuō)話(huà)。捕捉到這一點(diǎn)，貢克爾與泰勒認(rèn)為“傳播首先是一種人們共享的共-現(xiàn)身情態(tài)（co-state-ofmind）”[1]42。從這種視角解讀，傳播的目的不再是信息在數(shù)量上的準(zhǔn)確傳遞、效率上的提高，而是要去揭示意義世界的共享特性?！罢莻鞑ナ沟靡环N關(guān)于存在的、可被共享的特殊理解首次成為可獲得的并被揭示出來(lái)”[1]42。顯然，傳統(tǒng)工具論意義上的語(yǔ)言不具備這種揭示功能，在海德格爾看來(lái)，具備這種功能的是言談（talk/discourse）。

海德格爾認(rèn)為，言談是“此在”（dasein）本真的生存樣式，而“此在”是介于存在與存在者之間的一個(gè)獨(dú)特存在者，“此在”的言談方式就是閑言（idle talk）。貢克爾與泰勒借助這一概念精細(xì)地分析了包括報(bào)刊、廣電、互聯(lián)網(wǎng)、移動(dòng)APP等在內(nèi)的媒介是如何包圍著受眾，以致閑言現(xiàn)象建構(gòu)的共在媒介生存情境中受眾不可避免地淪為平均化的常人（das man）。通常情況下，在自媒體空間，常人所言說(shuō)的符號(hào)只是純粹的語(yǔ)言能指，脫離了原本固有的語(yǔ)言所指，輿論場(chǎng)上飄蕩著無(wú)數(shù)無(wú)根無(wú)源的空洞意指。

貢克爾與泰勒發(fā)現(xiàn)，為避免媒介的生存情境陷入空洞的無(wú)意義世界，晚期海德格爾語(yǔ)言觀的發(fā)展為實(shí)現(xiàn)常人的超越提供了可能，并指出這種超越對(duì)媒介分析的意義。

晚期海德格爾將語(yǔ)言分為本源意義上的原初語(yǔ)言和派生性的普通語(yǔ)言。原初語(yǔ)言的作用在于它能“首次將物體作為其本身揭示出來(lái)，將其從遮蔽中帶出并帶入敞開(kāi)之域”[1]55。在海德格爾看來(lái)，詩(shī)歌的語(yǔ)言特性就在于它能“制作”某物并將某物“帶出來(lái)”。貢克爾與泰勒將這一關(guān)鍵性的語(yǔ)言理解用于當(dāng)前泛媒介化生存環(huán)境的分析，將具有詩(shī)性的媒介拓展為“音樂(lè)、實(shí)驗(yàn)電影、視頻藝術(shù)、數(shù)字媒介藝術(shù)、電腦游戲等”[1]66。表面上看，從詩(shī)歌到數(shù)字媒介藝術(shù)，只是表面上符號(hào)形式的變化，但其背后的深層次變化是從傳統(tǒng)語(yǔ)言向技術(shù)語(yǔ)言的轉(zhuǎn)變。貢克爾與泰勒把握住海德格爾關(guān)于技術(shù)語(yǔ)言的原初性，邀請(qǐng)人們追尋一種新的思考：新媒介技術(shù)創(chuàng)制的現(xiàn)實(shí)是否可能將受眾帶出平均化的常人狀態(tài)，進(jìn)而領(lǐng)會(huì)本真的、切己的生存世界的意義。

二、不充分的相合性真理

相合性指的是認(rèn)識(shí)主體從表象的正確性角度談?wù)撜胬?，?dāng)映入人們腦中的事物表象“符合”事實(shí)時(shí)便為真，不符合時(shí)便為假。而海德格爾則一反傳統(tǒng)觀點(diǎn)，認(rèn)為人們對(duì)事物表象判斷的正確不一定就是真實(shí)的，真理不是表象與客觀事物之間的相互符合。

貢克爾與泰勒認(rèn)為，海德格爾所批評(píng)的傳統(tǒng)相合性真理觀其實(shí)就體現(xiàn)在當(dāng)代媒體之中。例如電視媒體上比比皆是的真人秀節(jié)目，擬態(tài)傳播環(huán)境下的場(chǎng)景以相合性真理引導(dǎo)著受眾，以至于真實(shí)“被過(guò)度豐富的正確性代替了”[1]74。試想當(dāng)觀眾對(duì)媒體提供的真人秀節(jié)目習(xí)以為常地接受，并認(rèn)為這一切都是“正確”時(shí)，事實(shí)真相反而有可能缺席。貢克爾與泰勒指出，媒體提供的傳播內(nèi)容符合相合性特征，但有可能遮蔽了真理。當(dāng)媒體對(duì)傳播內(nèi)容進(jìn)行議程設(shè)置時(shí)，相合性的真理就會(huì)深入人心，人們離真相、真實(shí)的事物就越遠(yuǎn)了。

過(guò)度豐富的正確性未必充分展示出真理，因?yàn)樵诤５赂駹柨磥?lái)，真理要從它的原初意義得到理解，真理是一種無(wú)蔽狀態(tài)。貢克爾與泰勒根據(jù)海德格爾的這一媒介思想指出，相合性真理觀并沒(méi)有錯(cuò)，只是“相合性理論并不充分，因?yàn)樗€需要得到一個(gè)更加本原的、根本的揭示過(guò)程的支持”[1]108。只有真理是無(wú)蔽的敞開(kāi)之域，它才能為人們對(duì)客觀事物表象認(rèn)識(shí)的正確性發(fā)揮奠基性作用。貢克爾與泰勒建議，“我們應(yīng)該超越相合性這個(gè)較‘浮淺’層面，將真理當(dāng)作無(wú)蔽來(lái)思考——思考作為無(wú)蔽的真理在事物的中介化方面給我們的啟示”[1]110。換而言之，包括聲音、文字、圖像、廣電、互聯(lián)網(wǎng)在內(nèi)的所有媒介的功能不應(yīng)僅停留在內(nèi)容是否被準(zhǔn)確地傳播，傳播的任務(wù)不能僅是一個(gè)命題與之相關(guān)的對(duì)象之間是否相符合。

貢克爾與泰勒認(rèn)為，應(yīng)該將媒介的功能視為海德格爾意義上的“傳訴性-規(guī)定性展示”[1]98。所謂傳訴性，即指媒介的首要功能是去揭示事物，讓事物回到無(wú)蔽的實(shí)事?tīng)顟B(tài)。媒介揭示事物無(wú)蔽的同時(shí)也會(huì)遮蔽事物，遮蔽的過(guò)程就是媒介規(guī)定性功能的體現(xiàn)。對(duì)百度百科、知乎這類(lèi)用戶(hù)生產(chǎn)知識(shí)的媒介平臺(tái)來(lái)說(shuō)，它們首先揭示了知識(shí)生產(chǎn)的無(wú)限可能，讓知識(shí)的對(duì)象無(wú)蔽地敞開(kāi)。但與此同時(shí)，如此充盈過(guò)度的知識(shí)生產(chǎn)反而遮蔽了人們對(duì)知識(shí)對(duì)象的真正理解。所以貢克爾與泰勒認(rèn)為，作為中介的媒體要么是在傳統(tǒng)語(yǔ)言框架中、要么是在技術(shù)語(yǔ)言框架中規(guī)制了人們的傳播行為。

技術(shù)語(yǔ)言使人在一種具有強(qiáng)控制力的框架中認(rèn)識(shí)事物，例如算法、數(shù)據(jù)挖掘、云計(jì)算等媒介技術(shù)為人們的日常信息傳受行為提供了基礎(chǔ)的認(rèn)識(shí)框架。技術(shù)對(duì)時(shí)空的突破讓信息的無(wú)時(shí)空限制流動(dòng)成為常態(tài)，但這只是將信息傳播從匱乏轉(zhuǎn)向豐富，并未在真實(shí)性上得到滿(mǎn)足。比如，依托技術(shù)實(shí)現(xiàn)的精準(zhǔn)推送實(shí)質(zhì)上解決的是推送的信息與接受者之間的喜好匹配度的準(zhǔn)確與否，而與能否提供真實(shí)的信息無(wú)關(guān)。因此，媒介技術(shù)語(yǔ)言如何才能實(shí)現(xiàn)海德格爾意義上的真理仍需更多的揭示。

三、熟悉而又陌生的“物”

根據(jù)海德格爾的理解，物有上手之物和在手之物之分。物總是一種具有某種特定目的且有用的用具，這樣的物就是上手之物。而當(dāng)這種有用的上手性被褫奪時(shí)，物就被原原本本地置于眼前，此時(shí)的物則僅僅被視為一個(gè)純粹的物，即在手之物。

貢克爾與泰勒認(rèn)為，“所有事物，就其是某物而不是虛無(wú)而言，全部已經(jīng)是媒介了”[1]123。以發(fā)揮中介作用為功能的媒介顯然首先屬于上手之物，人們身處在一個(gè)由這些上手之物編制的生存網(wǎng)絡(luò)之中，未必對(duì)如此熟悉之物有充分的認(rèn)識(shí)。當(dāng)人們閱讀報(bào)刊、聽(tīng)廣播、看電視、用手機(jī)時(shí)，這些媒介發(fā)揮了中介作用，但恰因?yàn)槊浇橛行У匕l(fā)揮了中介作用，受眾就將目光直接指向了媒介指引的方向，而非停留在中介之物本身。因此媒介隱沒(méi)了自身，凸顯了媒介所傳達(dá)的內(nèi)容。任何一種媒介，就其是在手之物而言，它是透明卻不可見(jiàn)的。但當(dāng)媒介卷入人們的日常生活中去的時(shí)候，它就成了上手之物。

貢克爾與泰勒將海德格爾的這種思路運(yùn)用于媒介分析，他們認(rèn)為日常媒介的上手性是它的第一屬性。媒介被用于通話(huà)、交流、支付、控制等是上手可用之物。因此從這個(gè)意義來(lái)說(shuō)，媒介是上手之物，意味著媒介尚未被對(duì)象化，一旦媒介被對(duì)象化思考之后，媒介便是在第二性上的“物”了。在海德格爾之前，這種獨(dú)特的物思想未被人們充分地認(rèn)識(shí)。因此，伴隨著萬(wàn)物數(shù)字互聯(lián)的媒介社會(huì)的形成，人已經(jīng)不可避免地被拋入一個(gè)滲透著上手之物的媒介生存世界，理解它需要一個(gè)新的視角。貢克爾與泰勒提醒道：“我們必須特別留意我們處理在-世界-之中的物體的方式”[1]114。這種方式就是要從根本上改變傳統(tǒng)意義上人們將媒介視為第二性的“物”的看法，回到媒介的第一屬性的立場(chǎng)，將之首先視為一種上手之物。

作為上手之物的媒介，它的物性會(huì)被褫奪而變?yōu)樵谑种?。貢克爾與泰勒認(rèn)為，在顯著性、突兀性與無(wú)可回避性三種情況下，物就會(huì)成為在手之物。以突兀性來(lái)說(shuō)，比如電視突然壞了，失去了它的影像內(nèi)容，沒(méi)有了具體內(nèi)容的指引。這時(shí)觀眾才意識(shí)到電視這個(gè)媒介是一個(gè)純粹的物，一個(gè)在手之物。“我們必須把用具打壞，讓它短路，以便讓用具如其所是地突顯出來(lái)”[1]140。當(dāng)人們意識(shí)到媒介是在手之物時(shí)，便可將之視為純粹的思考之物，這時(shí)物就成了對(duì)象化之物。因此在海德格爾看來(lái)，媒介是一種具有雙重屬性的物。在不同的情境下，媒介會(huì)以物的不同狀態(tài)呈現(xiàn)出來(lái)。

貢克爾與泰勒認(rèn)為，海德格爾的物思想也與語(yǔ)言有關(guān)系，當(dāng)人們用語(yǔ)言來(lái)表述媒介時(shí)，物的兩面性其實(shí)已經(jīng)體現(xiàn)出來(lái)了。比如當(dāng)人們說(shuō)電視屏幕（screen）時(shí)，屏幕或者屏蔽“作為名詞，它意指那本身不引人注目但卻可以播放各種數(shù)字信號(hào)的平面；作為動(dòng)詞，它意指防止人們對(duì)技術(shù)裝置本身進(jìn)行思考”[1]134。通過(guò)語(yǔ)言，物又與媒介的技術(shù)發(fā)生了關(guān)聯(lián)。貢克爾與泰勒發(fā)現(xiàn)，由技術(shù)推進(jìn)的媒介迭代變更，既體現(xiàn)為固定的實(shí)在之物，也體現(xiàn)為表象之物[1]116。諸如智能電視、手機(jī)、移動(dòng)媒介等都是固定之物，而虛擬生產(chǎn)的圖片、視頻、聲音等皆為表象之物。技術(shù)創(chuàng)造新的媒介形式讓對(duì)象化行動(dòng)已經(jīng)完成或正在被完成，人們無(wú)時(shí)無(wú)刻不在使用著已經(jīng)由對(duì)象化完成的那些固定之物，同時(shí)又每時(shí)每刻地生產(chǎn)新的帶有觀念意識(shí)的表象之物。媒介技術(shù)的對(duì)象化力量能把遙不可及的東西帶入人們的眼前。貢克爾與泰勒認(rèn)為擺脫對(duì)象化的思考限制，海德格爾能為我們提供真實(shí)的、富有創(chuàng)新性的闡釋[1]139。技術(shù)時(shí)代需要海德格爾式的冷靜運(yùn)思。

四、技術(shù)的本質(zhì)不是思想的斯芬克斯

海德格爾認(rèn)為，技術(shù)中立論是一種本質(zhì)主義，它執(zhí)著于個(gè)別技術(shù)的屬性認(rèn)識(shí)，是技術(shù)性地思考技術(shù)。而海德格爾則希望擺脫無(wú)法窮盡的個(gè)別性的困擾，去追問(wèn)普遍性的技術(shù)本質(zhì)。這種本質(zhì)既不是傳統(tǒng)意義上將那些特殊屬性從某項(xiàng)技術(shù)身上逐漸剝離，以嚴(yán)格的形式邏輯方式獲得抽象的概念本質(zhì)，也不是個(gè)別屬性的相加獲得的整體。“如果一個(gè)事物全部的本性來(lái)自與其密切相關(guān)的各種屬性的結(jié)合，那么它就會(huì)坍縮成一個(gè)除了效率導(dǎo)向的有用性之外不包含任何東西的對(duì)象”[1]167。海德格爾對(duì)技術(shù)本質(zhì)的理解要求回到技術(shù)的原初狀態(tài)去。根據(jù)詞源學(xué)的解釋?zhuān)夹g(shù)（technology）由技藝（tech）和學(xué)說(shuō)（nology）組成。在古希臘，技藝代表著能將事物帶入敞開(kāi)之域的可能性，所以它具有解蔽的功能；而學(xué)說(shuō)，即邏各斯（logos），則與語(yǔ)言、邏輯、理性有關(guān)。遺憾的是，技術(shù)發(fā)展到現(xiàn)代，已完全由理性和邏輯主導(dǎo)，它們?cè)诒拘陨暇褪菍⑹挛镆暈閷?duì)象，并對(duì)其進(jìn)行控制。

雖然技術(shù)原本具有將事物帶入無(wú)蔽狀態(tài)的可能性，但在現(xiàn)代傳播技術(shù)中，它已經(jīng)被遺忘，其結(jié)果是使事物變?yōu)榱藢?duì)象，被系統(tǒng)性地預(yù)先設(shè)定在某個(gè)位置上。不管是微軟、安卓的操作系統(tǒng)，還是今日頭條、百度的應(yīng)用程序，抑或是其他類(lèi)似的數(shù)字技術(shù)裝置，它們將媒介環(huán)境塑造成了一個(gè)無(wú)形但又強(qiáng)大的空間，人們只能在這樣的媒介技術(shù)環(huán)境中行事。就此而言，以理性與邏輯為主導(dǎo)的數(shù)學(xué)科學(xué)思維主導(dǎo)了人類(lèi)傳播活動(dòng)，“數(shù)學(xué)模型將傳播工具化，使其僅僅作為可量化、可計(jì)算的數(shù)據(jù)形式”[1]153。在這種理論背后，海德格爾認(rèn)為技術(shù)的本質(zhì)特性是“集-置”，即技術(shù)強(qiáng)迫人聚集在一起，重新將人在數(shù)字世界里部落化?！八鼘?duì)人進(jìn)行逼迫，讓人以訂造的方式為現(xiàn)實(shí)之物去蔽，將其變?yōu)槌执嫖铩盵1]160。技術(shù)促使事物得以顯現(xiàn)，并構(gòu)造了人們生存世界的底色。海德格爾在《世界圖像的時(shí)代》中指出，技術(shù)對(duì)世界的強(qiáng)大構(gòu)造能力不是它為世界提供了無(wú)數(shù)的圖像，而是世界本身已經(jīng)圖像化存在。人們今天已不能離開(kāi)以0和1組成的二進(jìn)制技術(shù)性符號(hào)而與事物打交道。面對(duì)技術(shù)的高歌猛進(jìn)，貢克爾與泰勒感嘆道：“媒介就是技術(shù)對(duì)此在的歷史性剝削在當(dāng)下所達(dá)到的巔峰”[1]185。

技術(shù)對(duì)人的歷史性剝削就是征用（requisitioning），逼迫一切存在者自覺(jué)地處于某個(gè)預(yù)先設(shè)定的位置上。貢克爾與泰勒認(rèn)為，技術(shù)征用在兩個(gè)方面發(fā)揮了作用：一是去遠(yuǎn)性（distancelessness），二是鏈?zhǔn)交丨h(huán)（circuits）。他們認(rèn)為，這一觀點(diǎn)“確實(shí)能夠適用于被新式App主導(dǎo)的當(dāng)代媒介環(huán)境”[1]172。相較于傳統(tǒng)媒體，類(lèi)似今日頭條這樣的App以全天候的時(shí)效性淋漓盡致地發(fā)揮著去遠(yuǎn)性，將身處異地的事物帶到受眾眼前，熟悉的事物陌生了，陌生的事物熟悉了。與此同時(shí)，它的底層算法培育并抓取了用戶(hù)的信息喜好，不斷地強(qiáng)化這種正確性，信息傳播的多元化在鏈?zhǔn)交丨h(huán)的傳送中喪失，從而存在將用戶(hù)引入信息繭房的風(fēng)險(xiǎn)。面對(duì)這些新技術(shù)構(gòu)造的傳播現(xiàn)象，海德格爾式的技術(shù)本質(zhì)批判體現(xiàn)為：“集置的統(tǒng)治威脅著人，有可能使人無(wú)法進(jìn)入更本原的去蔽中，繼而使人無(wú)法體驗(yàn)到更本原的真理的召喚”[1]189。貢克爾與泰勒認(rèn)為，這種哲學(xué)化的理解是對(duì)當(dāng)今媒介技術(shù)的深刻洞見(jiàn)。

結(jié) 語(yǔ)

貢克爾與泰勒抓住語(yǔ)言、物、真理、技術(shù)四個(gè)主題剖析了海德格爾思想與媒介之間千絲萬(wàn)縷的關(guān)系，為分析媒介傳播現(xiàn)象敞開(kāi)一面別有洞天的理論之鏡，這將有助于在海德格爾思想與媒介之間創(chuàng)建一個(gè)更具學(xué)科融通性的API。