傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)分析

李劼晟

(運(yùn)城職業(yè)技術(shù)大學(xué) 山西運(yùn)城 044000)

傳統(tǒng)武術(shù)作為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，當(dāng)前對(duì)其的保護(hù)與傳承工作，已經(jīng)摸索出一些經(jīng)驗(yàn)，并取得了一定的成果，然而這些成果僅僅在資料及載體的保護(hù)方面發(fā)揮了作用，對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)的推廣與普及還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。例如，多數(shù)友人認(rèn)為，在中國(guó)，人人會(huì)“功夫”，實(shí)則遠(yuǎn)非如此，我國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展與傳承，當(dāng)前的瓶頸就是普通人民群眾接觸傳統(tǒng)武術(shù)的成本太高。而當(dāng)前信息化時(shí)代，正缺乏一個(gè)傳統(tǒng)武術(shù)的數(shù)字化保護(hù)機(jī)制，更多傳統(tǒng)武術(shù)的數(shù)字信息的文字與影像資料越來(lái)越貼近大眾，能夠進(jìn)一步加快傳統(tǒng)武術(shù)的保存和傳承，在廣大人民群眾中，為我國(guó)非物質(zhì)遺產(chǎn)的普及與推廣奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

1 傳統(tǒng)武術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展的必要性

1.1 傳統(tǒng)武術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化性質(zhì)

傳統(tǒng)武術(shù)一路發(fā)展過(guò)來(lái)，由最初的實(shí)用搏擊技術(shù)，發(fā)展到兼具藝術(shù)美和文化價(jià)值的精神財(cái)富，已經(jīng)被我國(guó)主流意識(shí)接受并承認(rèn)，對(duì)世界各國(guó)也產(chǎn)生了強(qiáng)話語(yǔ)性的文化輸出價(jià)值［1］，是人類文化發(fā)展進(jìn)程中的重要組成部分。首先要肯定的是，發(fā)展至今，傳統(tǒng)武術(shù)已經(jīng)發(fā)展成為文化屬性大于實(shí)用屬性的一種文化現(xiàn)象，技法、套路、心法等內(nèi)容的功能性趨近于一種古代特殊的訓(xùn)練方式與方法，不以攻擊敵人為目的，又繼承了古代宮廷舞的儀式感與表演性質(zhì)，使它不能被看作為一種競(jìng)技體育，而是中國(guó)人民的智慧結(jié)晶和文化載體。文化載體最需要的首先是傳承，然后才能談到發(fā)揚(yáng)光大，而且必須深挖其中的文化內(nèi)涵與哲學(xué)、美學(xué)［1］。

1.2 傳統(tǒng)武術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族性質(zhì)

中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)是帶有民族性質(zhì)的體育運(yùn)動(dòng)，在民國(guó)時(shí)期，民間組織“精武武術(shù)會(huì)”等社會(huì)組織都承載著中華民族強(qiáng)身健體、傳承文化的自強(qiáng)自立需求，并成為國(guó)際上一張可識(shí)別的“名片”［2］。時(shí)至今日，傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)與發(fā)展，體現(xiàn)出我國(guó)人民群眾的一種文化需求，僅國(guó)家層面上，就將其列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)，但這還不夠，還要在人民群眾當(dāng)中進(jìn)行傳播與推廣，擴(kuò)大民間對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)的認(rèn)知與熱愛(ài)，這才是保留中華民族文化的真切需要。值得注意的是，中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)不僅僅局限于漢文化，在我國(guó)五十六個(gè)民族當(dāng)中，都有本民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)武術(shù)文化，要一并保護(hù)、一并發(fā)揚(yáng)。近年來(lái)，由于外來(lái)武術(shù)文化的碰撞，我國(guó)頗有一種以實(shí)用性評(píng)判傳統(tǒng)武術(shù)價(jià)值的思潮。因此，要大力傳播和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)武術(shù)的民族性和文化性，同時(shí)在技術(shù)動(dòng)作上也要進(jìn)行創(chuàng)新與發(fā)展，雙管齊下地挖掘傳統(tǒng)武術(shù)中的無(wú)聲語(yǔ)言，為更多的傳統(tǒng)武術(shù)傳承人和愛(ài)好者指明工作方向，深挖中國(guó)傳統(tǒng)民族文化精神內(nèi)涵［2］。

2 傳統(tǒng)武術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展中存在的問(wèn)題

2.1 傳承人數(shù)量銳減

傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)前的發(fā)展過(guò)程中，存在的一個(gè)重要問(wèn)題就是傳承人數(shù)量減少，世紀(jì)之交前后，我國(guó)有一批武術(shù)家相繼去世，而這些武術(shù)家一般采取師徒傳承制，許多徒弟僅為口盟，并未真正傳承傳統(tǒng)武術(shù)，一些接受了傳承的徒弟，又因?yàn)樯顗毫Ψ艞壛宋湫g(shù)教學(xué)，傳統(tǒng)武術(shù)不能作為一種謀生職業(yè)的困境，始終制約著傳承人的數(shù)量，特別是傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練難度大、占用時(shí)間多，作為一種業(yè)余運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，又影響日常工作，因此其吸引力有限，延續(xù)與傳承工作更加困難。因此，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)，首先要保證其擁有一定數(shù)量的傳承人，特別是掌握理論和方法的拳師、流派、家族、組織，要保障他們向?qū)I(yè)方向過(guò)渡，而非兼職練習(xí)，為他們保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造生存條件和身份地位，保證其代代相傳的最基本條件［3］。

2.2 商業(yè)化程度加劇

傳統(tǒng)武術(shù)的“傳統(tǒng)”二字應(yīng)作為其一個(gè)鮮明的文化符號(hào)，如果脫離“傳統(tǒng)”二字，傳統(tǒng)武術(shù)的文化性和民族性就容易被剝離，只強(qiáng)調(diào)“武術(shù)”二字，就容易突出它的競(jìng)技與攻擊性，容易陷入功利主義的誤區(qū)；如果只提倡“傳統(tǒng)”二字，則過(guò)分強(qiáng)調(diào)它的表演性質(zhì)，使傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)涵流于形式主義。當(dāng)前傳統(tǒng)武術(shù)的一個(gè)重大危機(jī)，表現(xiàn)在商業(yè)化過(guò)程中的肆意改造與文化閹割，扭曲了傳統(tǒng)武術(shù)防身健體、修身養(yǎng)性的訓(xùn)練功能，將傳統(tǒng)武術(shù)演繹為格斗或舞蹈都過(guò)于極端化，以至于模糊了它的文化內(nèi)涵，這些都與中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的精神背道而馳，是亟待解決的發(fā)展問(wèn)題。

3 非物質(zhì)文化保護(hù)視角下傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承發(fā)展思路與模式

3.1 傳統(tǒng)武術(shù)師徒傳承模式

傳統(tǒng)武術(shù)誕生于中國(guó)古代的農(nóng)耕社會(huì)，采取傳統(tǒng)師徒制的傳承方法，這種模式與一些其他技藝和藝術(shù)方式基本相同，也因?yàn)檫@種沿襲模式才體現(xiàn)出其文化屬性的一個(gè)方面，這也是其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)文化亮點(diǎn)。因此，傳統(tǒng)武術(shù)的傳承就在于人與人之間的代代相傳，這充分體現(xiàn)了其在中華文化中的民族性與傳統(tǒng)性，其產(chǎn)生的土壤及特色完完整整地被保留下來(lái)，使人一聯(lián)想到傳統(tǒng)武術(shù)，就可以感知它的全貌，而不是單純的技術(shù)動(dòng)作，這樣才能夠讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被徹底保護(hù)。傳統(tǒng)武術(shù)的師徒傳承模式也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的一部分，屬于現(xiàn)代教育中無(wú)法表達(dá)的文化內(nèi)容，尤其是一些最精深的思想精華，是無(wú)法通過(guò)書(shū)面表達(dá)的，而是口頭傳授、用心體驗(yàn)的，缺乏指導(dǎo)和經(jīng)驗(yàn)分享，就無(wú)法掌握其中的精髓，因此，傳統(tǒng)武術(shù)不能完全放棄傳統(tǒng)的師徒傳承方式［4］。

3.2 傳統(tǒng)武術(shù)民間組織傳承模式

傳統(tǒng)武術(shù)民間組織，是將一種或幾種傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)揚(yáng)光大的必要發(fā)展模式，例如，近代在上海赫赫有名的“精武體育會(huì)”，就對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展起到了積極的推進(jìn)作用，也為傳統(tǒng)武術(shù)在人民群眾中廣泛傳播作出了民間組織應(yīng)有的榜樣與表率。放眼來(lái)看，民間組織雖與傳統(tǒng)家族、門(mén)派師徒傳承的模式不同，但為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展提供了一條新路，類似于一種“現(xiàn)代學(xué)徒制”的發(fā)展之路，傳播和發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)的作用，介于傳統(tǒng)式和專業(yè)學(xué)校教育之間。武術(shù)民間組織多是某種傳統(tǒng)武術(shù)的愛(ài)好者自發(fā)形成，其成員對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)具有一定興趣，屬于自行組織、自行創(chuàng)新、自行開(kāi)展活動(dòng)的非專業(yè)性組織，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的文化性質(zhì)十分認(rèn)可或了解，具有公益性質(zhì)，對(duì)發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)也起到了積極的作用，但一般不涉及權(quán)威性的運(yùn)動(dòng)技術(shù)。因此，政府有必要支持武術(shù)民間組織對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和發(fā)展，應(yīng)積極給予一定的指導(dǎo)和幫助，提倡民間組織多開(kāi)展社會(huì)活動(dòng)。

3.3 規(guī)范傳統(tǒng)武術(shù)學(xué)校教育傳承模式

當(dāng)前，傳統(tǒng)武術(shù)與我國(guó)教育體制的銜接并不順暢，義務(wù)教育和普通高等教育體系中鮮有傳統(tǒng)武術(shù)的影子，即使有也相對(duì)缺乏關(guān)于傳統(tǒng)武術(shù)的文化教育內(nèi)容，武術(shù)課程流于形式，只有技術(shù)動(dòng)作的教學(xué)，缺少文化內(nèi)涵的教學(xué)，而專業(yè)運(yùn)動(dòng)學(xué)校中的武術(shù)教育也呈現(xiàn)此趨勢(shì)。對(duì)于學(xué)校傳承而言，有必要全面?zhèn)魇诮o學(xué)生專業(yè)的基礎(chǔ)知識(shí)，只有結(jié)合該傳統(tǒng)武術(shù)的文化開(kāi)展理論知識(shí)教學(xué)，學(xué)生才會(huì)受到中華文明武術(shù)精神的影響，讓學(xué)生接受到自強(qiáng)自立精神的熏染，激發(fā)對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的創(chuàng)新和傳承動(dòng)力，為傳統(tǒng)武術(shù)注入新的生命力。

3.4 產(chǎn)業(yè)發(fā)展傳承模式

傳統(tǒng)武術(shù)的傳承模式始終面臨著多元化需求，市場(chǎng)化、產(chǎn)業(yè)化作為一種時(shí)代性的傳播方式，對(duì)保護(hù)與傳承傳統(tǒng)武術(shù)來(lái)說(shuō)，是一個(gè)良好的契機(jī)，因此，要合理地進(jìn)行市場(chǎng)化，不能縱容一小撮資本借非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之名搞投機(jī)活動(dòng)?？梢岳檬袌?chǎng)的影響力與傳播能力，充分挖掘傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)容與潛力，使一批富有地方特色的傳統(tǒng)武術(shù)更多地為大眾所熟知。例如，做得相對(duì)較好的少林寺就很注意傳統(tǒng)武術(shù)的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，每年吸引了大批國(guó)內(nèi)外游客了解傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展與歷史文化，充分利用了市場(chǎng)影響力對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)實(shí)行了資源性保護(hù)，其他一些名山大川也具有優(yōu)良的傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)該在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中適應(yīng)當(dāng)前形勢(shì)，發(fā)揮自身資源優(yōu)勢(shì)，結(jié)合歷史與當(dāng)?shù)厝宋馁Y源進(jìn)行內(nèi)容保護(hù)與挖掘，借助政府的政策支持打造文化品牌，積極參與市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)，當(dāng)?shù)卣惨哟髮?duì)傳統(tǒng)武術(shù)的政策性支持，制定規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)，為幫助地方傳統(tǒng)武術(shù)事業(yè)發(fā)展添磚加瓦［5］。

4 傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)的途徑

4.1 傳承人數(shù)字化保護(hù)

傳統(tǒng)武術(shù)的每一代傳承人都有被載入傳統(tǒng)武術(shù)名人錄的必要，因?yàn)閭鹘y(tǒng)武術(shù)必須依靠人為載體，任何傳承人的斷代都表示該武術(shù)源流與傳承不清晰，無(wú)法列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，因此必須正本清源，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的歷代傳承人進(jìn)行造冊(cè)記錄。以專門(mén)的數(shù)字化認(rèn)證平臺(tái)，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)傳承人進(jìn)行數(shù)據(jù)管理，并賦予傳統(tǒng)武術(shù)傳承人一定的登錄權(quán)限，使其將本門(mén)傳統(tǒng)武術(shù)的詳細(xì)文化資料也作為無(wú)形文化遺產(chǎn)的一部分進(jìn)行保護(hù)，以免傳統(tǒng)武術(shù)陷入無(wú)法正本清源的境地［6］。眾所周知，傳統(tǒng)武術(shù)很好地延續(xù)了傳統(tǒng)師徒制，因此師承關(guān)系也被看作是傳承的“資質(zhì)證書(shū)”，采用建立傳承人數(shù)據(jù)庫(kù)的方式，更體現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人文主義性質(zhì)。由于上一代傳統(tǒng)武術(shù)的傳承者生活的年代所限，很多珍貴影像、舊照片、手稿、武術(shù)典籍原版已經(jīng)很難收集整理，因此大多數(shù)傳承人的歷史資料只能用文字作為載體保存，這對(duì)于當(dāng)前的傳統(tǒng)武術(shù)傳承人而言，是一種精神上的鼓勵(lì)。除此之外，應(yīng)加大對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)傳承人的資金援助，幫助這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承者更好地生存，有充分的精力投入到鍛煉技藝和傳授技藝中，包括對(duì)于練習(xí)傳統(tǒng)武術(shù)過(guò)程中可能產(chǎn)生的醫(yī)療風(fēng)險(xiǎn)，都應(yīng)納入數(shù)字化體系中，通過(guò)建立傳統(tǒng)武術(shù)傳承人數(shù)字化平臺(tái)，進(jìn)行個(gè)人資料的統(tǒng)籌管理，包括醫(yī)療保健、社會(huì)福利等制度性保障，使其在傳承傳統(tǒng)武術(shù)時(shí)沒(méi)有后顧之憂，并增強(qiáng)傳承人之間的交流和互動(dòng)。政府相關(guān)部門(mén)可以在傳承人數(shù)字化平臺(tái)上與傳承人進(jìn)行授予榮譽(yù)、集體活動(dòng)方面的合作，以表現(xiàn)政府重視傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的決心，并通過(guò)一些資金撥款、授予稱號(hào)、聘請(qǐng)顧問(wèn)、社會(huì)公益性活動(dòng)等，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)傳承人進(jìn)行鼓勵(lì)［7］。

4.2 學(xué)校教育的數(shù)字化保護(hù)

傳統(tǒng)武術(shù)適宜寄托于學(xué)校教育中，既作為一種強(qiáng)身健體的教育手段，也是弘揚(yáng)國(guó)術(shù)、培育民族精神的一種科學(xué)載體。例如，在基礎(chǔ)教育階段的各級(jí)學(xué)校中，以武術(shù)作為體育考試科目，有助于擴(kuò)大傳統(tǒng)武術(shù)的群眾基礎(chǔ)，使學(xué)生從小就認(rèn)知、了解傳統(tǒng)武術(shù)的文化內(nèi)涵。而在高等教育階段，傳統(tǒng)武術(shù)適宜作為體育課必修內(nèi)容，例如，太極拳已經(jīng)作為一種具有代表性的傳統(tǒng)武術(shù)拳種，被許多高校納入必修課，并在高校中推廣開(kāi)展。再如體育院校，應(yīng)使具有本土傳統(tǒng)武術(shù)特色的師資力量與科研力量，在對(duì)學(xué)生進(jìn)行教育時(shí)，對(duì)技術(shù)、套路進(jìn)行更深層次的研究。發(fā)展是為了更好地傳承，同時(shí)也應(yīng)積極利用高校的學(xué)術(shù)影響力，在國(guó)際化刊物、權(quán)威刊物上積極發(fā)表傳統(tǒng)武術(shù)的學(xué)術(shù)研究心得，將研究成果納入以計(jì)算機(jī)網(wǎng)絡(luò)為平臺(tái)的綜合數(shù)據(jù)庫(kù)中，實(shí)現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)在學(xué)術(shù)研究方面的數(shù)字化保護(hù)、傳承與發(fā)揚(yáng)。

4.3 武術(shù)賽事的數(shù)字化保護(hù)

近年來(lái)，傳統(tǒng)武術(shù)的賽事更加市場(chǎng)化，吸引了很多人民群眾的目光，然而更多的是單純的物質(zhì)化建設(shè)，將格斗技術(shù)的功利性“嫁接”到傳統(tǒng)武術(shù)的文化層面上，用傳統(tǒng)武術(shù)不擅長(zhǎng)的實(shí)用性來(lái)放大傳統(tǒng)武術(shù)的價(jià)值，這本非傳統(tǒng)武術(shù)特長(zhǎng)，一些擂臺(tái)賽的舉辦也助長(zhǎng)了人民群眾對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的錯(cuò)誤認(rèn)知。傳統(tǒng)武術(shù)隊(duì)套路演練也僅僅用于專業(yè)武術(shù)比賽，民間參與度很低，絕大多數(shù)都是體育院校進(jìn)行評(píng)比，這顯示出這些傳統(tǒng)武術(shù)的拳種技術(shù)特點(diǎn)和比賽內(nèi)容經(jīng)過(guò)了技術(shù)改造與開(kāi)發(fā)，而且評(píng)分系統(tǒng)過(guò)于專業(yè)化且不透明，在武術(shù)賽事的數(shù)字化層面上，不利于向人民群眾展示其全貌，而且也未對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的起源、地域、特色等文化層面的內(nèi)容進(jìn)行介紹，導(dǎo)致人民群眾在數(shù)字化的賽事視頻中，只能看到技術(shù)動(dòng)作，而不了解其優(yōu)劣標(biāo)準(zhǔn)，也不符合傳統(tǒng)武術(shù)的自證需求。因此，各地有必要在主辦武術(shù)賽事的同時(shí)，開(kāi)展與傳統(tǒng)武術(shù)相關(guān)的文化推介活動(dòng)，例如，將傳統(tǒng)武術(shù)賽事改革為地方文化性質(zhì)的武術(shù)節(jié)，并且結(jié)合地方文化特色，還原傳統(tǒng)武術(shù)在地域文化中的表演、對(duì)抗賽事，將這些文化內(nèi)容融合進(jìn)數(shù)字化保護(hù)，讓更多的人在了解傳統(tǒng)武術(shù)的同時(shí)，感受其文化表現(xiàn)形式［8］。

4.4 武術(shù)資料的檔案式保護(hù)

由于攝影、攝像、手稿等傳統(tǒng)保護(hù)方式，難以持久保存，因此，現(xiàn)代多媒體數(shù)字技術(shù)等對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)，主要集中在文獻(xiàn)方面，傳統(tǒng)武術(shù)雖然傾向于體育運(yùn)動(dòng)，但有型的文字記載更能夠凸顯傳統(tǒng)武術(shù)的文化內(nèi)涵。有型文獻(xiàn)的建檔和保護(hù)工作長(zhǎng)期被忽視，應(yīng)該通過(guò)一些口述記錄或理論敘述的方式，建立數(shù)字化檔案并留存歸檔。例如，國(guó)家體委對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的資料從源頭進(jìn)行整理，分為拳種、典籍、記錄、傳承等約700萬(wàn)字的文字文本，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的檔案保護(hù)手段起到了至關(guān)重要的作用。在此模式之下，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的影像資源進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存，也顯得尤為必要，因?yàn)閭鹘y(tǒng)武術(shù)的表現(xiàn)形式以動(dòng)作為主要內(nèi)容，通過(guò)數(shù)字化建檔并保存，既有利于保護(hù)和利用，也是對(duì)同種拳種不同流派的比較研究、交互探討的必要記錄和資源整理，又有利于檔案部門(mén)和學(xué)術(shù)部門(mén)進(jìn)行其歷史沿革、發(fā)展嬗變的研究和保護(hù)，對(duì)一些瀕臨消失的傳統(tǒng)武術(shù)拳種、典籍、傳承人更應(yīng)該及時(shí)進(jìn)行資料調(diào)查、品種登記、譜系歸類、地域分布等數(shù)字型資料的搶救和挖掘，盡快確認(rèn)其發(fā)源地、傳承人物、練習(xí)活動(dòng)、現(xiàn)有傳承人數(shù)等檔案資料，并依照系譜進(jìn)行歸類、完善或確認(rèn)，對(duì)有型的文字資源、圖片資源、音像資源進(jìn)行分類、排序、管理，進(jìn)一步豐富傳統(tǒng)武術(shù)數(shù)據(jù)庫(kù)。

4.5 信息資源的云數(shù)據(jù)保護(hù)

信息數(shù)字化技術(shù)集成數(shù)據(jù)庫(kù)，有利于傳統(tǒng)武術(shù)的信息交互，當(dāng)前云數(shù)據(jù)保存的技術(shù)大大提升了傳統(tǒng)武術(shù)信息資源的安全性，不會(huì)因網(wǎng)絡(luò)攻擊、網(wǎng)站停運(yùn)等非正?，F(xiàn)象，而導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的損失與殘缺。在云數(shù)據(jù)庫(kù)中，傳統(tǒng)武術(shù)的信息存儲(chǔ)、匯總記錄等珍貴信息資料利于搜索、查詢、共享，任何對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)有興趣的人，都可以從云數(shù)據(jù)庫(kù)中進(jìn)行學(xué)習(xí)、了解或傳播。云數(shù)據(jù)儲(chǔ)存形式包括但不限于虛擬場(chǎng)景、三維運(yùn)動(dòng)、軌跡成像、虛擬格斗等數(shù)據(jù)建模方法，有助于還原傳統(tǒng)武術(shù)的創(chuàng)造意圖、技術(shù)再現(xiàn)、運(yùn)動(dòng)規(guī)律等科學(xué)化的內(nèi)在信息，對(duì)其進(jìn)行大數(shù)據(jù)保存與分析，有助于傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)與開(kāi)發(fā)利用，更符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益，將多種媒介形式進(jìn)行信息整合，有助于擴(kuò)充傳統(tǒng)武術(shù)文化的研究層面，同時(shí)這些珍貴的數(shù)據(jù)資料可以通過(guò)論壇、移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)、現(xiàn)代交互媒體等方式進(jìn)行普及與傳播，使傳統(tǒng)武術(shù)的科學(xué)效應(yīng)在人民群眾中得以普及，增加傳統(tǒng)武術(shù)的群眾基礎(chǔ)和大眾對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的科學(xué)認(rèn)知，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)是一種發(fā)揚(yáng)與正名，方便更多的傳統(tǒng)武術(shù)愛(ài)好者擺脫空間、地域的限制，接觸傳統(tǒng)武術(shù)。

5 結(jié)語(yǔ)

傳統(tǒng)武術(shù)是中華文明的一種獨(dú)特文化，在世界范圍內(nèi)，擁有巨大的影響力，被視為東方傳統(tǒng)文化的一種重要承載形式，在我國(guó)人民群眾中也擁有廣泛的美譽(yù)。近年來(lái)，由于過(guò)度商業(yè)化，而又忽視對(duì)其加以保護(hù)和發(fā)展，部分人有消費(fèi)其實(shí)用價(jià)值的不良趨勢(shì)，忽視其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本屬性，這絕非傳統(tǒng)武術(shù)之福。培養(yǎng)一個(gè)傳統(tǒng)武術(shù)的傳承人需要大量時(shí)間，而損害其文化價(jià)值則無(wú)異于竭澤而漁，這不得不令人深思。加強(qiáng)數(shù)字化保護(hù)，有利于加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)文化的科學(xué)研究與技術(shù)分析，也為傳統(tǒng)武術(shù)保留了足夠的“火種”，是豐富我國(guó)保護(hù)傳統(tǒng)文化、民族文化的手段，也增強(qiáng)了大眾對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的社會(huì)認(rèn)知，能更好地促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)成為我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從而走向世界。