□沈 楠
(沈楠/天津社會科學(xué)院出版社)
中華戲曲藝術(shù)是一種綜合性的藝術(shù)形式,涉及文學(xué)、表演、音樂、美術(shù)等多個領(lǐng)域。而中國的梨園行自古就有文人與名伶之間相互配合的傳統(tǒng),如元代的關(guān)漢卿與朱簾秀等。恰恰是這種有趣的文化傳統(tǒng),一方面成就了燦若星河的戲曲佳作,另一方面也使中國的戲曲文學(xué)領(lǐng)域得到了極大的發(fā)展,實現(xiàn)了文與藝的有機結(jié)合。而如今,弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,傳承和發(fā)展好中華戲曲藝術(shù)同樣需要演員與文人之間保持良好的合作關(guān)系。只有在傳承好傳統(tǒng)劇目的同時,不斷創(chuàng)作出蘊含中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的戲曲劇本,并經(jīng)過演員在舞臺上的良好呈現(xiàn),才能實現(xiàn)中華戲曲藝術(shù)的薪火相傳,乃至中華戲曲文化的振興與發(fā)展。
唐代杰出的史學(xué)評論家劉知幾曾言:“昔夫子有云‘文勝質(zhì)則史’。故知史之為務(wù),必籍于文?!睉蚯囆g(shù)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,其創(chuàng)新和發(fā)展自有內(nèi)在的客觀規(guī)律,即“移步不換形”。而如今戲曲作品同樣應(yīng)當(dāng)尊重“文非氣不立,而氣貴于平”“文非情不深,而情貴于正”的創(chuàng)作原則,既要突出戲劇性,又不失文化底蘊,堅持唯物史觀,客觀辯證地對有關(guān)歷史人物和歷史事件加以演繹和評說。
“依史且不拘于史。”戲曲創(chuàng)作者在對有關(guān)歷史題材進行藝術(shù)創(chuàng)作時要“依史”,即追根溯源,找到史實依據(jù),并在此基礎(chǔ)上開展藝術(shù)上的構(gòu)思和設(shè)計。而“不拘于史”就是說,藝術(shù)作品往往需要超越歷史現(xiàn)實,通過藝術(shù)上的夸張和虛構(gòu)而完成藝術(shù)作品的整體創(chuàng)作,使該藝術(shù)作品能夠在文化內(nèi)涵上得到升華。
需要注意的是,當(dāng)下一些戲曲創(chuàng)作者受到西方價值觀和文藝形式的影響,常常憑借以現(xiàn)代人之視角重新審視歷史之名,熱衷于小我情調(diào),沉醉于私人經(jīng)驗,泛濫于欲望消費,自卑于微觀敘事,沉淪于歷史虛無,重復(fù)于生活碎片,失去了標(biāo)準、體統(tǒng)、深邃和遼闊。有些戲曲創(chuàng)作者甚至“掛羊頭賣狗肉”,打著“以現(xiàn)代人之視角重新審視歷史”等旗號顛覆已有定論的人物和事件。
例如,《紅鬃烈馬》是京劇王瑤卿派的代表劇目,此劇可謂經(jīng)典中的經(jīng)典,劇中主人公王寶釧更是集中華優(yōu)秀傳統(tǒng)美德于一身的女子。因此,梨園行才有了“男學(xué)關(guān)云長,女學(xué)王寶釧”之說。雖然王寶釧這個人物在歷史上并不存在,有虛構(gòu)的成分,但是這一形象已然深入人心,且經(jīng)過一代又一代戲曲人的舞臺創(chuàng)作,已極具神韻,成為一種優(yōu)秀的文化符號,代表了一種文化傳統(tǒng)。
梨園行自古便有行規(guī),也有文人與伶人相互配合的文化傳統(tǒng)。隨著時代的發(fā)展,戲曲創(chuàng)作者對一些舊有的東西應(yīng)該本著“取其精華,去其糟粕”的原則,繼承和發(fā)展中華戲曲藝術(shù)。這有利于當(dāng)今戲曲創(chuàng)作不斷向善、向好、向上。
依照哲學(xué)家張岱年先生所言,“天人合一”“以人為本”“剛健有為”“以和為貴”代表了中國文化精神的內(nèi)核,影響與塑造著中國人的思想與行為。如今的戲曲創(chuàng)作者亦承載著傳承中華民族正統(tǒng)的歷史文化和精神內(nèi)涵的歷史責(zé)任。其進行的戲曲創(chuàng)作須以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根基,樹立文明史觀和正確的價值取向,將深切的家國情懷蘊含其中,彰顯中華文化博大的精神內(nèi)涵,成就藝術(shù)之史詩。
中華文化在歷史長河中形成了一整套完整的禮樂思想和文化儀式。例如,“仁義禮智信”“溫良恭儉讓”“忠孝勇恭廉”是中國人的美德,亦是文化自信的內(nèi)涵。傳承和發(fā)展戲曲藝術(shù)同樣離不開中華民族深厚的文化底蘊,戲曲藝術(shù)要在舞臺上繼續(xù)傳承中華文化之精髓,彰顯華夏禮樂之文明。
中華文明歷史悠久,當(dāng)下的戲曲創(chuàng)作者應(yīng)以昂揚之心態(tài)和積極之言行宣揚中國人弘毅之精神、禮樂之文明、家國之情懷。只有充滿家國情懷和文化自信,文藝作品才會充滿生命力。
中華戲曲藝術(shù)歷史悠久,其中的文化內(nèi)涵更是博大精深,傳承和發(fā)展好中華戲曲藝術(shù)與弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化息息相關(guān)。戲曲創(chuàng)作者要尊重歷史現(xiàn)實,實現(xiàn)藝術(shù)上的加工,尊重和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中正統(tǒng)的價值取向和中華民族優(yōu)秀的審美意識。
誠然,戲曲作品的創(chuàng)作有其內(nèi)在的規(guī)律性。經(jīng)過一代又一代的傳承和發(fā)展,戲曲表演擁有了綜合性、虛擬化、程式化的特點,其核心始終不離“功、法、戲”。而從戲曲文與藝相結(jié)合的角度看,其中亦蘊含著中華優(yōu)秀的美學(xué)思想,即“重和重德,以善為美;以詩傳情,情韻兼具;古雅剛健,弘毅明德”。
從京劇或古典藝術(shù)本身而言,梅蘭芳先生曾經(jīng)提出了“移步不換形”的觀點,或者說是“移步不換神”。梅蘭芳先生所尊重的,是千百年的傳統(tǒng)和天然的步驟,即戲曲發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。華夏文藝有著幾千年的傳統(tǒng),尤其京劇等古典藝術(shù)形式更是凝聚了中華傳統(tǒng)文化中的眾多精華。隨著時代的發(fā)展,戲曲創(chuàng)作者對經(jīng)典的傳統(tǒng)劇目當(dāng)以活態(tài)繼承的方式將其繼續(xù)發(fā)揚光大,對藝術(shù)大師的經(jīng)典文藝作品也當(dāng)心懷敬畏。由此可見,像中華戲曲等深含中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的古典藝術(shù)形式無論如何發(fā)展和改革,其內(nèi)在神韻是永遠都不能改變的。
以黃梅戲《天仙配》為例,其早期的版本移植于青陽腔劇目《槐蔭記》(亦稱《織錦記》),后幾經(jīng)加工整理成為黃梅戲的經(jīng)典劇目?!短煜膳洹返墓适虑楣?jié)不但充滿了傳奇色彩,而且戲中人物七仙女和董永身上充分體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)美德,既有為人處世上的純樸與善良,也有男女之間對純真愛情的忠貞與守候,既有人神之戀,也有忠孝節(jié)義??梢哉f,《天仙配》這出黃梅戲是將神話傳說與歷史人文進行了有機的結(jié)合,不僅達到了以戲傳道的效果,還進一步突顯了戲曲美學(xué)的神韻——人與神、情與愛。戲曲藝術(shù)無論如何發(fā)展,其蘊含的人性與神性都是不可以缺失的,這也成為戲曲美學(xué)的一條重要規(guī)律。正如黃梅戲《天仙配》中的七仙女無論由神到人,還是由人到神,都實現(xiàn)了戲曲美學(xué)的傳遞,超越了神性的邊界,反映了人性的光輝。
中華文化具有獨特的魅力和深邃的美學(xué)意識,含蓄且內(nèi)斂與寫意而豪放并駕齊驅(qū)。“古雅剛健”代表了中華傳統(tǒng)美學(xué)思想的神髓,“弘毅明德”亦是戲曲藝術(shù)千百年來得以傳承和發(fā)展的生命力所在?!杜f唐書·魏征傳》有云:“夫以銅為鏡,可以正衣冠,以古為鏡,可以知興替,以人為鏡,可以明得失?!倍缃竦膽蚯鷦?chuàng)作亦當(dāng)以史為鑒,遵循客觀規(guī)律,潛心求索,堅守創(chuàng)作底線,藝德為上,在守正創(chuàng)新中傳承和發(fā)展中華戲曲藝術(shù)。
新時代的文藝,是中國特色社會主義的文藝,是以人民為中心的文藝。在新時代,戲曲創(chuàng)作者應(yīng)當(dāng)竭盡全力傳承和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,樹立文化自信,逐漸形成文化自覺。綠色發(fā)展理念是五大發(fā)展理念之一。當(dāng)今的戲曲創(chuàng)作者亦遵循綠色創(chuàng)作理念,踐行生態(tài)文明的創(chuàng)作觀,不斷豐富文化內(nèi)涵,堅守藝術(shù)底線,凈化創(chuàng)作環(huán)境。
綠色化的戲曲創(chuàng)作從某種意義上說就是歷史唯物主義、辯證唯物主義思想體系與中華文明進行融合,并以藝術(shù)化的手段加以呈現(xiàn)的過程。首先,這離不開對“五經(jīng)”(《詩》《書》《禮》《易》《春秋》)和諸子(《老子》《孟子》《墨子》《莊子》《荀子》《韓非子》等)這些“中華元典”的研究,只有領(lǐng)悟了中國人的精神本源,才能在戲曲創(chuàng)作中體現(xiàn)中國人精神資源的本根性,深刻反映“中國元典精神”。其次,要尊重客觀歷史現(xiàn)實,并從中挖掘優(yōu)秀的文化內(nèi)涵,不可斷章取義,曲解中華傳統(tǒng)文化。再次,戲曲創(chuàng)作亦不能脫離其本體藝術(shù),要在保持其“本體性”的基礎(chǔ)上展開創(chuàng)作,切不可東拼西湊、偷梁換柱,將流行歌曲、西方交誼舞等與戲曲藝術(shù)毫不相關(guān)的元素融入戲曲創(chuàng)作。最后,要處理好戲曲創(chuàng)作中戲劇性的分寸與尺度。一部戲曲作品應(yīng)當(dāng)具有戲劇性,但是切忌過分使用“插科打諢”。戲曲創(chuàng)作者要了解各個戲曲行當(dāng)?shù)囊蟆?/p>
梨園行曾有“苦、爭、隨、嚴、禮”之說,此說亦如孫武于《孫子兵法·始計篇》中所言:“將者,智、信、仁、勇、嚴也,法者,曲制、官道、主用也”。藝術(shù)作品應(yīng)當(dāng)是有尊嚴的,這就要求當(dāng)今的戲曲創(chuàng)作者必須做到“自尊、自愛、自立、自強”,樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀,發(fā)揚奮發(fā)進取、積極向上的精神。無論歷史題材還是現(xiàn)實題材的作品,都應(yīng)當(dāng)以樹立正確的價值取向為核心,向社會傳遞真誠而熱烈的正能量。
真正的藝術(shù)作品應(yīng)當(dāng)是弘揚真善美、批判假惡丑的,這就要求創(chuàng)作者應(yīng)當(dāng)具有真誠熾熱的情懷和剛正不阿的品格,其作品亦應(yīng)體現(xiàn)“自然之美”“心靈之美”。正所謂,“你若光明,便無黑暗”。戲曲作品作為文化產(chǎn)品,兼具社會效益和經(jīng)濟效益的雙重功能。創(chuàng)作一部戲曲作品不僅要考慮其市場潛力,還要注意其所能產(chǎn)生的社會價值,要用有良知的作品打動觀眾,使更多的觀眾接受戲曲藝術(shù),并逐漸懂得戲曲藝術(shù)。戲曲創(chuàng)作者唯有內(nèi)心陽光,才能孜孜不倦地追求至高、至善、至美的藝術(shù)境界,并通過真誠的藝術(shù)創(chuàng)作,向社會傳遞美好。
司馬遷在《與摯峻書》中說:“遷聞君子所貴乎道者三,太上立德,其次立言,其次立功?!薄傲⒌?、立言、立功”的思想同樣適用于戲曲創(chuàng)作。一部優(yōu)秀戲曲之所以能夠感動觀眾的心,除了演員精湛的表演,關(guān)鍵還在于其中蘊含的人文精神。無論《程嬰救孤》,還是《周仁獻嫂》,這些經(jīng)典劇目之所以能打動觀眾的心靈,就是因為其中都暗含著一種忠貞節(jié)烈、舍己為人的忘我精神,是通過犧牲“小我”而成就“大我”。
一部優(yōu)秀的戲曲作品應(yīng)該是文與藝的有機結(jié)合,是戲曲文學(xué)與表演藝術(shù)的完美互聯(lián)。尤其是當(dāng)今的戲曲藝術(shù)在傳承和發(fā)展過程中更應(yīng)繼續(xù)保持中國文人的風(fēng)骨和戲曲名伶的執(zhí)念。例如,歷史上曾有“一生一世只為戲,不懼途中孤與凄”的關(guān)漢卿和朱簾秀之間珠聯(lián)璧合的創(chuàng)作,于是誕生了《感天動地竇娥冤》這樣傳世的佳作,并被后世代代傳頌。又如經(jīng)典黃梅戲《天仙配》,其創(chuàng)作者如果沒有“不論路途多遙遠,我心只愿向黃梅”那種無怨無悔的執(zhí)著,并似飛蛾撲火般地投入,又怎么會成就舞臺上那絕美的七仙女形象,以及“樹上的鳥兒成雙對,綠水青山帶笑顏”這般經(jīng)典絕倫的唱詞?這其中既有對歷史文化傳統(tǒng)的敬畏,也有“士”者精神的激勵,越來越多的戲曲受眾可以感受到經(jīng)典戲曲作品的魅力。
戲曲藝術(shù)需要知音,需要被懂得,需要真正懂戲的觀眾。這就需要戲曲創(chuàng)作者有強烈的人文關(guān)懷和大歷史觀,特別是在市場化的環(huán)境下,往往需要耐得住寂寞,耐得住誘惑。正所謂,“情不知所起,一往情深;愛不知所依,至死不渝?!弊鰬蛉缱鋈?,不可傲氣,卻不能沒有傲骨,真正的藝術(shù)是具有旺盛的生命力的,只有那些有氣節(jié)、有氣度的藝術(shù)家才能創(chuàng)作出有溫度、有深度的藝術(shù)作品。
弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就是要通過展現(xiàn)中國元素而發(fā)揚中國精神,中華戲曲藝術(shù)亦是如此。中華戲曲藝術(shù)作為一門古老的藝術(shù)形式,在其傳承和發(fā)展過程中應(yīng)當(dāng)堅定文化自信,樹立底線思維,繼承中華民族深厚的文化底蘊,彰顯中華民族優(yōu)秀的道德情操和美學(xué)意識。戲曲創(chuàng)作者應(yīng)當(dāng)以唯物史觀、文明史觀和中華民族的正統(tǒng)文化為戲曲創(chuàng)作根基,悉心感知藝術(shù)世界之真善美,不遺余力,回歸華夏文藝之本真,突出民族特色,傾注家國情懷,凝心聚力,實現(xiàn)鄉(xiāng)土中國之俊偉書寫。