劉 沙

（湖北省博物館 湖北武漢 430077）

內(nèi)容提要：博物館具有多重屬性，在某些層面上甚至體現(xiàn)出充分的張力。一方面，博物館雖然對(duì)所有公眾開(kāi)放，但其知識(shí)生產(chǎn)與傳播的各個(gè)環(huán)節(jié)滲透著符號(hào)權(quán)力，使具有較多文化資本的階層能夠保持其優(yōu)勢(shì)，維護(hù)了社會(huì)現(xiàn)有結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性；另一方面，博物館也追求公共性理念，努力促進(jìn)社會(huì)公平與民主,推動(dòng)知識(shí)共享與多元參與?？傮w而言，博物館在發(fā)展過(guò)程中朝著公共化的方向逐漸前進(jìn)，逐步變得更加開(kāi)放和包容。

法國(guó)社會(huì)學(xué)家皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu）運(yùn)用人類學(xué)和社會(huì)學(xué)方法研究現(xiàn)代文化現(xiàn)象，是當(dāng)代最具影響力的思想大師之一。布迪厄認(rèn)為社會(huì)結(jié)構(gòu)進(jìn)行著“再生產(chǎn)”（reproduction），即其傾向于自我穩(wěn)固和自我強(qiáng)化，讓既得利益者能夠保持其優(yōu)勢(shì)，使社會(huì)成員通過(guò)各種途徑實(shí)現(xiàn)階層的代際傳遞?！霸偕a(chǎn)”有多種形式，其中經(jīng)濟(jì)資本的再生產(chǎn)比較直接，以遺產(chǎn)的形式將上一代的財(cái)富傳給下一代，而文化資本的再生產(chǎn)更具隱蔽性，通過(guò)教育這一中間環(huán)節(jié)使不同階層的后代獲得不同的機(jī)會(huì)和證明。博物館作為社會(huì)教育與終身教育的場(chǎng)所，也可以被納入文化再生產(chǎn)的考察框架之中。引入布迪厄文化再生產(chǎn)理論（cultural reproduction），為考察博物館社會(huì)教育功能的實(shí)現(xiàn)、博物館與社會(huì)結(jié)構(gòu)再生產(chǎn)的關(guān)系和博物館對(duì)公共性理念的追求提供了一種路徑。

一、布迪厄的文化再生產(chǎn)理論

布迪厄十分擅長(zhǎng)舊詞新用，往往在保留詞匯舊有含義的基礎(chǔ)上對(duì)其進(jìn)行獨(dú)特改造，他對(duì)概念工具的重新發(fā)明既具有方法論普遍意義，同時(shí)又不喪失經(jīng)驗(yàn)可操作性，因此常被其他社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域借用為分析工具。在文化再生產(chǎn)理論中，布迪厄以三個(gè)基本概念——場(chǎng)域（field）、資本（capital）和慣習(xí)（habitus）為切入點(diǎn)，對(duì)當(dāng)代社會(huì)的文化實(shí)踐作了細(xì)致考察。

“場(chǎng)域”被布迪厄定義為在各種位置之間存在客觀關(guān)系的一個(gè)網(wǎng)絡(luò)（network）或一個(gè)構(gòu)型（configuration）［1］?，F(xiàn)代社會(huì)中存在大量具有相對(duì)自主性的社會(huì)小網(wǎng)絡(luò)，如科學(xué)場(chǎng)、藝術(shù)場(chǎng)、宗教場(chǎng)、政治場(chǎng)等，博物館也是一個(gè)場(chǎng)域，可稱之為“博物館場(chǎng)”。場(chǎng)域擁有相對(duì)獨(dú)立的運(yùn)作邏輯，社會(huì)行動(dòng)者一旦進(jìn)入某場(chǎng)域，就需要按該場(chǎng)域的游戲規(guī)則行事，比如學(xué)術(shù)場(chǎng)遵循的游戲規(guī)則是“尊重真理”，經(jīng)濟(jì)資本在其中不直接發(fā)揮作用，一位腰纏萬(wàn)貫但胸?zé)o點(diǎn)墨的富人不能自動(dòng)在大學(xué)獲得認(rèn)可與尊重，但可通過(guò)間接的方式（如捐款、設(shè)立獎(jiǎng)學(xué)金與資助學(xué)術(shù)項(xiàng)目等方法）獲得地位。

“資本”是“積累的勞動(dòng)”，當(dāng)其被行動(dòng)者或團(tuán)體所占有時(shí)，就意味著后者對(duì)社會(huì)資源的占有［2］。布迪厄?qū)①Y本分為三種形式：經(jīng)濟(jì)資本（如財(cái)產(chǎn)）、文化資本（如學(xué)歷）、社會(huì)資本（如社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)）［3］。值得注意的是，文化作為一種資本同樣支配并塑造了相應(yīng)的實(shí)踐活動(dòng)，并能產(chǎn)生相應(yīng)的符號(hào)利益，其特殊之處在于表面上拒斥功利的存在，因此具有更強(qiáng)的隱蔽性。在以前的哲學(xué)中，文化能力、文化習(xí)性、文化天賦等概念多被認(rèn)為是一種自然天賦，但布迪厄卻消解了文化自主性的神話，正確地指出文化需要其實(shí)是環(huán)境和教育的產(chǎn)物，一切文化實(shí)踐、文化偏好和文化能力，比如參觀博物館、聽(tīng)音樂(lè)會(huì)、閱讀文學(xué)作品等都與社會(huì)階層與教育經(jīng)歷息息相關(guān)［4］。

“慣習(xí)”是社會(huì)建構(gòu)的個(gè)體傾向系統(tǒng)，與個(gè)體的生活歷史和家庭環(huán)境密切相關(guān)，是外部社會(huì)結(jié)構(gòu)通過(guò)社會(huì)條件的調(diào)節(jié)內(nèi)在化為個(gè)人感知、認(rèn)知和行動(dòng)的圖式［5］。在場(chǎng)域中，資本與社會(huì)結(jié)構(gòu)形塑慣習(xí)，而慣習(xí)在個(gè)體內(nèi)部引導(dǎo)具體實(shí)踐。前文說(shuō)到社會(huì)行動(dòng)者一旦進(jìn)入某場(chǎng)域，就要按場(chǎng)域內(nèi)的游戲規(guī)則行事，但是個(gè)體行動(dòng)者在實(shí)踐中遵循的其實(shí)不是規(guī)則，而是基于慣習(xí)的策略。也就是說(shuō)，不能將慣習(xí)理解為理性計(jì)算的結(jié)果或被動(dòng)適應(yīng)于社會(huì)結(jié)構(gòu)的無(wú)意識(shí)行為［6］，而是個(gè)人把場(chǎng)域的規(guī)則經(jīng)過(guò)本能的變通處理，按照資源條件和過(guò)去經(jīng)驗(yàn)中最可能成功的行為模式所作的選擇，其中既蘊(yùn)含著對(duì)現(xiàn)實(shí)語(yǔ)境的綜合判斷，又存在著即興成分的偶然性。

布迪厄通過(guò)場(chǎng)域、資本和慣習(xí)概念的運(yùn)作，深入剖析了現(xiàn)代社會(huì)的統(tǒng)治階層如何在取得被統(tǒng)治者共識(shí)的前提下，將社會(huì)階層區(qū)隔固定化合法化的過(guò)程。文化資本不像經(jīng)濟(jì)資本那樣可以直接繼承，獲得文化資本的唯一途徑是教育。教育系統(tǒng)一般被認(rèn)為是公平公正的，如學(xué)校的大門原則上向所有學(xué)生敞開(kāi)，不同階層的孩子都有獲得教育的權(quán)利，都有發(fā)揮個(gè)人潛質(zhì)和才能的機(jī)會(huì)。但其實(shí)文化也是“再生產(chǎn)”的，而且這一過(guò)程具有隱蔽性，表面上呈現(xiàn)出公正性、民主性的表象，實(shí)際上知識(shí)生產(chǎn)與傳播的各個(gè)環(huán)節(jié)都滲透著符號(hào)權(quán)力（symbolic power），傾向于使文化優(yōu)勢(shì)階層能夠保持其優(yōu)勢(shì)并予以正當(dāng)化和合法化，實(shí)現(xiàn)階層的代際傳遞，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)階層結(jié)構(gòu)的再生產(chǎn)。在表面看來(lái)公平的社會(huì)教育中，家庭出身實(shí)際上具有重要影響——不同的家庭培養(yǎng)了孩子的不同慣習(xí)，良好的家庭出身能幫助孩子在社會(huì)教育中獲得更多文化資本，同時(shí)在教育系統(tǒng)中轉(zhuǎn)化為學(xué)業(yè)資本，成為被人稱贊的天賦與能力，從而保證其在社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)中的優(yōu)勢(shì)地位［7］。結(jié)果，表面上以公平為宗旨的社會(huì)教育體系不僅沒(méi)有填平社會(huì)階層間的鴻溝或加速社會(huì)階層的流動(dòng)，反而穩(wěn)固了、強(qiáng)化了或者確切地說(shuō)——“再生產(chǎn)”了社會(huì)階層結(jié)構(gòu)的不平等。從功能主義的觀點(diǎn)來(lái)看，這種文化再生產(chǎn)為社會(huì)權(quán)力與財(cái)富分配的不平等提供了知識(shí)方面的保證，維護(hù)了現(xiàn)有社會(huì)結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性。

一般認(rèn)為，文化再生產(chǎn)在社會(huì)教育領(lǐng)域最具代表性的實(shí)踐就是學(xué)校，布迪厄本人對(duì)此也討論得比較充分［8］。其實(shí)博物館作為社會(huì)教育、終身教育的場(chǎng)所，也可以被納入文化再生產(chǎn)的考察框架之中。表面看來(lái)，博物館的大門向所有人敞開(kāi)，幾乎不需要或只需要很少的費(fèi)用，而且各國(guó)政府都在盡量降低公眾文化參與的經(jīng)濟(jì)成本，保障公眾文化權(quán)益。舉例來(lái)說(shuō)，我國(guó)博物館自2008年全面實(shí)施免費(fèi)開(kāi)放以來(lái)，不僅觀眾人數(shù)大幅增長(zhǎng)乃至翻番，而且觀眾結(jié)構(gòu)發(fā)生了變化，其中社會(huì)弱勢(shì)群體的比例明顯上升［9］。但是，降低甚至取消博物館的經(jīng)濟(jì)門檻并不意味著每位走進(jìn)博物館的公眾都能從博物館獲得同樣的資源，符號(hào)權(quán)力仍然在發(fā)揮作用，文化再生產(chǎn)過(guò)程仍然存在。

二、博物館場(chǎng)中符號(hào)權(quán)力的作用

將布迪厄的文化再生產(chǎn)理論引入博物館場(chǎng)，最有價(jià)值的可能在于對(duì)流行觀點(diǎn)中博物館絕對(duì)中立性的祛魅。大多數(shù)社會(huì)成員以為博物館是不染塵俗的象牙塔或神圣殿堂，但布迪厄指出博物館也是穩(wěn)固并強(qiáng)化社會(huì)結(jié)構(gòu)的文化治理工具。場(chǎng)域中占支配地位的階層都設(shè)法使場(chǎng)域以一種對(duì)其有利的方式運(yùn)作［10］，而博物館場(chǎng)中的文化優(yōu)勢(shì)階層也設(shè)法使場(chǎng)域以一種對(duì)其有利的方式運(yùn)作，使自身獲得更多文化資本，其工具就是“符號(hào)權(quán)力”。符號(hào)權(quán)力“通過(guò)影響世界的表象影響世界”［11］，即通過(guò)影響認(rèn)知或表達(dá)來(lái)確定或改變個(gè)體對(duì)世界的視界，因此確定或改變個(gè)體的行動(dòng)方式以形塑現(xiàn)實(shí)。博物館場(chǎng)中收藏、展覽、教育等環(huán)節(jié)的知識(shí)生產(chǎn)與傳播過(guò)程中滲透著符號(hào)權(quán)力，傾向于使擁有更多文化資本的觀眾保持其文化優(yōu)勢(shì)，完成文化再生產(chǎn)過(guò)程。其表現(xiàn)方式有如下三種。

第一，博物館場(chǎng)傳遞的知識(shí)具有文化專斷性，其知識(shí)生產(chǎn)和傳播都建立在“選擇性”基礎(chǔ)之上，規(guī)定了什么是值得注意、值得傳播的。布迪厄認(rèn)為人們對(duì)符號(hào)的普遍共識(shí)其實(shí)是一種具有建構(gòu)性的“誤識(shí)”［12］，是權(quán)力通過(guò)把自身所定義的意義強(qiáng)加為合法意義，以獲得被統(tǒng)治者的認(rèn)可，強(qiáng)化社會(huì)對(duì)自身的認(rèn)同。博物館傳遞的信息表面上是客觀的，但本質(zhì)上建立在“選擇性”基礎(chǔ)之上，只是因?yàn)槠浣Y(jié)果被社會(huì)教育合法化了，所以我們往往將其視為理所當(dāng)然，意識(shí)不到這是符號(hào)權(quán)力強(qiáng)加給我們的一種專斷。具體就某個(gè)展覽來(lái)說(shuō)，從大千世界豐富多彩的“原材料”到博物館內(nèi)的展品，都要經(jīng)過(guò)館方的篩選，才能以館方?jīng)Q定的方式被觀眾凝視和解讀。首先，博物館的收藏系統(tǒng)在某種程度上就是一套圣化/排斥機(jī)制，其選擇的過(guò)程就是對(duì)客體賦予意義的過(guò)程。例如根據(jù)全國(guó)第一次可移動(dòng)文物普查的結(jié)果，我國(guó)1911年以后的文物占文物總數(shù)的20%以上，這固然有近現(xiàn)代文物便于征集的原因，但也是有關(guān)部門高度重視近現(xiàn)代史建構(gòu)的結(jié)果［13］。其次，在博物館龐大的收藏中，只有少部分藏品能夠得到展出的機(jī)會(huì)，而哪些藏品能夠入選展覽清單，同樣是博物館選擇的結(jié)果。最后，博物館決定了展品的展出方式。博物館的展品脫離了原來(lái)的語(yǔ)境，因此根據(jù)不同的解釋框架，關(guān)注背后不同的社會(huì)文化信息和故事，就可以挖掘出不同的意義建構(gòu)，同一件展品在不同主題的展覽中可以被發(fā)掘出多元意義［14］?？傊?，博物館從收藏到展出的一系列環(huán)節(jié)并非一般公眾所相信的那樣是完全客觀的，而是受到博物館的基礎(chǔ)條件、社會(huì)風(fēng)尚、政策導(dǎo)向、展覽主題等多種因素的影響和制約，同時(shí)蘊(yùn)含了策展方的知識(shí)背景、思維方式和價(jià)值取向，具有主觀的選擇性。

第二，博物館展覽的傳播模式呈現(xiàn)出獨(dú)特的特質(zhì)，而這種特質(zhì)更適合文化資本較多、知識(shí)結(jié)構(gòu)較完善的觀眾。博物館展覽有以下幾個(gè)特點(diǎn)：第一，展覽一般以實(shí)物展品為核心，而實(shí)物展品中蘊(yùn)含的信息呈隱性，因此與閱讀文字相比，觀眾解碼展品信息的難度更高；第二，實(shí)物展品在空間中呈現(xiàn)非連續(xù)性，展品與展品之間的關(guān)聯(lián)很多時(shí)候需要觀眾自己去總結(jié)和發(fā)現(xiàn)，也增加了信息傳播的難度；第三，參觀展覽以觀眾自主的行走和觀察為主，策展方對(duì)受眾的控制力相對(duì)較弱，不像在學(xué)校中教師對(duì)學(xué)生有很強(qiáng)的控制力，遇到難以理解處可帶領(lǐng)學(xué)生反復(fù)學(xué)習(xí)；第四，單次展覽既受到空間的限制，也受到觀眾體力與參觀時(shí)間的制約，因此傳遞的信息量有限；第五，參觀展覽大多數(shù)情況下是一次性的學(xué)習(xí)過(guò)程，觀眾很少反復(fù)參觀同一個(gè)展覽。因此，博物館展覽相對(duì)而言更難以像學(xué)校或其他大眾媒體一樣進(jìn)行層層遞進(jìn)的深入敘述和連貫流暢的系統(tǒng)闡釋，傳遞的信息相對(duì)碎片式、零散化［15］，而碎片式信息的吸收更適合文化資本較多、知識(shí)結(jié)構(gòu)較完善的觀眾。具體來(lái)說(shuō)，開(kāi)展學(xué)習(xí)的個(gè)體想要對(duì)知識(shí)進(jìn)行內(nèi)化，就需要不斷地把新知識(shí)與其他相關(guān)知識(shí)建立連通關(guān)系，將其有機(jī)地整合到學(xué)習(xí)者現(xiàn)有的知識(shí)框架之中，對(duì)知識(shí)體系進(jìn)行結(jié)構(gòu)化的更新。因此，當(dāng)傳遞的信息呈碎片化形式時(shí)，如果學(xué)習(xí)者已經(jīng)對(duì)這一主題建立了較為完整的知識(shí)體系，這些知識(shí)碎片就更容易與既有知識(shí)結(jié)構(gòu)建立鏈接，實(shí)現(xiàn)新舊結(jié)構(gòu)的對(duì)話、爭(zhēng)辯、碰撞甚至沖突，從而產(chǎn)生靈感與新知識(shí)；而如果學(xué)習(xí)者之前并不了解這一主題，新知識(shí)更難以與舊知識(shí)產(chǎn)生邏輯鏈，更容易只留下浮光掠影的印象，因此對(duì)主體知識(shí)體系和思考能力提升的幫助相對(duì)較少。

第三，博物館場(chǎng)的語(yǔ)言更偏向于擁有較多文化資本的文化優(yōu)勢(shì)階層。路德維?！ぞS特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）曾經(jīng)論述過(guò)，語(yǔ)言系統(tǒng)本質(zhì)上是外部社會(huì)強(qiáng)加于個(gè)人的，因此孩子學(xué)會(huì)說(shuō)話的過(guò)程不是知識(shí)的真理性而是重復(fù)訓(xùn)練的效果在發(fā)揮作用［16］。在某個(gè)場(chǎng)域中占據(jù)支配地位的語(yǔ)言系統(tǒng)（即場(chǎng)域的“合法語(yǔ)言”），是被權(quán)力選定和被場(chǎng)域成員所普遍認(rèn)同的結(jié)果。在時(shí)下的博物館展覽中占據(jù)優(yōu)勢(shì)地位的是學(xué)術(shù)化的語(yǔ)言風(fēng)格，說(shuō)明文字中經(jīng)常包含較多專業(yè)術(shù)語(yǔ)，需要經(jīng)過(guò)特定的學(xué)術(shù)訓(xùn)練才能理解。布迪厄一再?gòu)?qiáng)調(diào)，語(yǔ)言的發(fā)送和接收不是編碼與解碼那樣的簡(jiǎn)單過(guò)程，而是一種權(quán)力關(guān)系［17］。學(xué)術(shù)性語(yǔ)言設(shè)置為場(chǎng)域的合法語(yǔ)言，晦澀難懂的術(shù)語(yǔ)抬高了理解的門檻，使得能夠駕輕就熟使用學(xué)術(shù)性語(yǔ)言的人更容易在場(chǎng)域中占據(jù)優(yōu)勢(shì)位置。

通過(guò)以上三種方式，文化優(yōu)勢(shì)階層在博物館場(chǎng)的優(yōu)勢(shì)得到了鞏固，實(shí)現(xiàn)了博物館的文化再生產(chǎn)過(guò)程——博物館作為公眾文化空間，雖然表面上向所有公眾開(kāi)放，實(shí)際上卻使擁有更多文化資本的觀眾保持了其優(yōu)勢(shì)地位，使現(xiàn)存社會(huì)結(jié)構(gòu)合法化、自然化和穩(wěn)定化，從而以人們不易察覺(jué)的方式再生產(chǎn)了社會(huì)結(jié)構(gòu)。

布迪厄在20世紀(jì)60年代中期對(duì)歐洲的藝術(shù)博物館作了調(diào)查研究，發(fā)現(xiàn)民眾受教育程度越高，參觀博物館的次數(shù)就越多、時(shí)間也越長(zhǎng)［18］。他對(duì)此分析：既然博物館的門票并不昂貴甚至有時(shí)是免費(fèi)的，那么阻礙公眾走進(jìn)并享受博物館的根本原因不在于經(jīng)濟(jì)障礙，更多在于缺乏參觀博物館的主觀動(dòng)機(jī)，也就是對(duì)博物館文化需求的缺失。參觀博物館這樣的文化需求與衣食冷暖之類的基本需求不同，是被后天培養(yǎng)的，特點(diǎn)是這種需求越能得到滿足，就越得到強(qiáng)化；越?jīng)]有被滿足，就越意識(shí)不到自己的缺失。布迪厄在調(diào)查研究中發(fā)現(xiàn)，受教育程度更低的文化弱勢(shì)階層參觀博物館大多只是臨時(shí)起意，而很少出于預(yù)先的計(jì)劃；他們雖然愿意接受展品說(shuō)明牌或講解員的幫助，但還是經(jīng)常抱怨看不明白；參觀結(jié)束之后，他們的收獲不多，大多數(shù)觀眾甚至無(wú)法列舉一件自己喜愛(ài)的作品名稱，多數(shù)觀眾表示以后不會(huì)再來(lái)［19］。這一調(diào)查距今時(shí)間較久，且其調(diào)查內(nèi)容僅針對(duì)藝術(shù)博物館而非其他類型博物館，盡管目前的情況已有所不同，但在當(dāng)下的博物館中，文化優(yōu)勢(shì)階層的觀眾與文化弱勢(shì)階層的觀眾在博物館中獲得的參觀體驗(yàn)仍存在差別。舉例來(lái)說(shuō)，同樣是在中國(guó)國(guó)家博物館展廳看到司母戊鼎，某位擁有較少文化資本的觀眾可能覺(jué)得其莊嚴(yán)漂亮，卻說(shuō)不出所以然；而另一位擁有較多文化資本的觀眾可能會(huì)意識(shí)到其引人注目的體積與重量體現(xiàn)出青銅冶鑄能力的進(jìn)步，指出其紋飾與同時(shí)代其他地域青銅器的聯(lián)系與區(qū)別，甚至聯(lián)想到青銅時(shí)代統(tǒng)治階層借助祭祀、藝術(shù)和文字等手段對(duì)神與祖先溝通方式的獨(dú)占，二者獲得的滿足感與愉悅感大不相同。在博物館場(chǎng)存在兩種循環(huán)，擁有較多文化資本的文化優(yōu)勢(shì)階層擁有更多對(duì)展品意義的解碼能力，在博物館更易于體會(huì)到認(rèn)知的滿足與審美的愉悅，同時(shí)又增加了對(duì)文化占用手段的把握，因此進(jìn)一步增強(qiáng)了對(duì)博物館的文化需求；而擁有較少文化資本的文化弱勢(shì)階層因?qū)ξ幕?hào)的解碼方式掌握不足，在博物館內(nèi)體會(huì)到的認(rèn)知滿足感與審美快感有限，有時(shí)甚至體驗(yàn)到一種被排斥感，從而選擇了對(duì)博物館敬而遠(yuǎn)之。當(dāng)然，公眾對(duì)博物館敬而遠(yuǎn)之的原因是多樣的，不能僅以文化資本占有的多寡來(lái)解釋，但擁有較少文化資本的觀眾在博物館獲得的體驗(yàn)不夠理想的確是影響其參觀頻率的因素之一，同時(shí)也是博物館從業(yè)者應(yīng)該關(guān)注和改進(jìn)的路徑之一。

三、博物館場(chǎng)符號(hào)權(quán)力與公共性理念之間的張力

布迪厄文化再生產(chǎn)理論的底色無(wú)疑是悲觀的。在他看來(lái)，博物館一方面區(qū)分差異、標(biāo)示等級(jí)，另一方面又以客觀中立的表象巧妙掩飾這一功能，將社會(huì)區(qū)隔加以合法化和固定化，不僅不能實(shí)現(xiàn)文化公平，反而傾向于使既得優(yōu)勢(shì)階層保持其文化優(yōu)勢(shì)，有助于再生產(chǎn)不平等的社會(huì)結(jié)構(gòu)。但是，公共性理念——努力促進(jìn)社會(huì)公平與民主，的確也是現(xiàn)代博物館追求的基本目標(biāo)之一，2020年“國(guó)際博物館日”的主題就是“致力于平等的博物館”（Museums for Equality）。那么，作為博物館場(chǎng)的從業(yè)者，我們應(yīng)該如何看待布迪厄決定論色彩很濃的文化再生產(chǎn)理論？滲透在博物館收藏、展覽、教育中的符號(hào)權(quán)力是否與博物館“公共性”的基本理念相抵牾？博物館究竟是促進(jìn)社會(huì)公平與民主的公共空間，還是再生產(chǎn)不平等社會(huì)結(jié)構(gòu)的基地？

布迪厄的場(chǎng)域理論給我們的另一個(gè)啟示是不應(yīng)采用本質(zhì)主義的靜止思維，而應(yīng)從關(guān)系主義的視角考察場(chǎng)域的歷史生成性［20］。場(chǎng)域不是靜止不變的，而是一個(gè)永恒變動(dòng)的運(yùn)作空間。而如果從場(chǎng)域發(fā)展的角度觀察博物館場(chǎng)，會(huì)清晰地看到其理念逐漸朝著社會(huì)化、公共化的方向發(fā)展，呈現(xiàn)出“去精英化”趨勢(shì)，逐步變得更加開(kāi)放和包容。作為博物館文化物質(zhì)基礎(chǔ)的收藏文化是從私人行為的起點(diǎn)出發(fā)的，產(chǎn)權(quán)屬于私人，主要服務(wù)于熟人社會(huì)；17世紀(jì)后私人收藏開(kāi)始轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?huì)性收藏，逐漸向公眾開(kāi)放，藏品成為全社會(huì)共享的文化資源；20世紀(jì)以來(lái)，博物館的教育功能得到大發(fā)展，博物館成為校外教育和終身教育的重要課堂［21］。回顧歷史，可以看到博物館以更加平等的姿態(tài)和更加開(kāi)放的精神服務(wù)社會(huì)公眾，在構(gòu)建社會(huì)紐帶和推進(jìn)社會(huì)和諧中發(fā)揮著更積極的作用。當(dāng)代社會(huì)中博物館的知識(shí)生產(chǎn)與權(quán)力關(guān)系呈現(xiàn)出更復(fù)雜、更多元的形態(tài)，博物館公共服務(wù)和社會(huì)教育的理念、形式、手段、效果也朝著公共化的方向前進(jìn)。

首先，博物館與社會(huì)公眾呈現(xiàn)出越來(lái)越平等的新型關(guān)系。很多博物館在陳列展覽與教育活動(dòng)的組織中開(kāi)始改變過(guò)去的“傳授—接受”模式，表現(xiàn)出了平等對(duì)話的姿態(tài)與自覺(jué)的社會(huì)服務(wù)意識(shí)。近年來(lái)國(guó)內(nèi)一些博物館將“宣教部”或“教育部”的名稱改為“學(xué)習(xí)部”或“服務(wù)部”，就體現(xiàn)了立場(chǎng)和視角的變化。博物館從“館方本位”讓渡到“觀眾本位”，從高高在上的教導(dǎo)者逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閰f(xié)助公眾更好學(xué)習(xí)的服務(wù)者，公眾對(duì)博物館資源的利用從一種“特權(quán)”轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N“權(quán)利”。

其次，博物館通過(guò)廣泛開(kāi)展的觀眾研究逐漸建立了分眾化策略，即面向特定的受眾群體或大眾的某種特定需求提供特定的服務(wù)，使得擁有不同知識(shí)背景、參觀動(dòng)機(jī)與目的的觀眾都能更大程度地滿足自己的需求。陳列展覽方面，例如日本大阪歷史博物館（Osaka Museum of History）為觀眾提供了簡(jiǎn)約和詳細(xì)的兩條路線；橫濱市歷史博物館（Yokohama History Museum）在展廳提供了學(xué)術(shù)性的和淺顯活潑的兩套文字說(shuō)明系統(tǒng)［22］；上海博物館也在官網(wǎng)上推出了不同主題的路線。教育活動(dòng)方面，國(guó)內(nèi)越來(lái)越多的博物館都開(kāi)展了針對(duì)不同群體的分眾化教育項(xiàng)目，并取得了一定成績(jī)［23］。分眾化策略的優(yōu)勢(shì)在于受眾目標(biāo)群明確，可以根據(jù)受眾的特點(diǎn)制定適合的傳播策略，充分滿足不同受眾的需要，讓擁有不同文化資本的觀眾都能在博物館各得其所、滿載而歸。

再次，一些博物館試圖通過(guò)讓渡部分話語(yǔ)權(quán)力克服知識(shí)專斷性帶來(lái)的問(wèn)題。布迪厄在批判學(xué)校場(chǎng)的文化再生產(chǎn)過(guò)程時(shí)曾提出教育自主性，期待在學(xué)校內(nèi)部追求不受外界干擾的知識(shí)自主性，但是對(duì)于與考試和就業(yè)系統(tǒng)牢牢掛鉤的學(xué)校系統(tǒng)來(lái)說(shuō)，這一訴求所發(fā)揮的更多是理念動(dòng)員而非政策指引作用。而在相對(duì)更加靈活自由的博物館系統(tǒng)內(nèi)部，知識(shí)自主性的追求并不完全是鏡花水月的幻象，如國(guó)際博物館學(xué)界在20世紀(jì)80年代開(kāi)始轉(zhuǎn)向博物館與公眾合作策展，強(qiáng)調(diào)“伙伴關(guān)系”“對(duì)話”與“合作”，以往處于“失語(yǔ)”狀態(tài)的觀眾開(kāi)始掌握自己發(fā)聲的權(quán)力甚至參與展覽制作，積極地成為展覽的參與者、構(gòu)建者和分享者。例如廣東省博物館的“社會(huì)策展人”項(xiàng)目面向社會(huì)招募策展人，每年度選擇并資助兩三個(gè)創(chuàng)意展覽的實(shí)施；中央美術(shù)學(xué)院的“虛擬策展實(shí)驗(yàn)”項(xiàng)目也為社會(huì)公眾與專業(yè)人士搭建了傳播交流的平臺(tái)。

最后，關(guān)于語(yǔ)言實(shí)踐的符號(hào)權(quán)力，博物館也正逐漸擴(kuò)展語(yǔ)言風(fēng)格的多樣性，不再固守學(xué)術(shù)化、專業(yè)化的風(fēng)格，逐漸向多元化的方向發(fā)展。例如美國(guó)博物館聯(lián)盟（AAM）已有逾十年舉辦博物館展覽文字說(shuō)明年度比賽的經(jīng)驗(yàn)，一些獲獎(jiǎng)作品運(yùn)用日常生活用語(yǔ)、流行網(wǎng)絡(luò)用語(yǔ)甚至加入一些玩笑式的描述［24］；陜西歷史博物館“天馬西來(lái)——陜西國(guó)寶系列特展之西漢‘鎏金銅馬’”通過(guò)“賣萌”的擬人化術(shù)語(yǔ)生動(dòng)介紹了鎏金銅馬。這些嘗試能更大程度地吸引不同群體觀眾的注意力，更多地啟發(fā)討論和思考，增強(qiáng)了傳播的有效性。

可以說(shuō)，博物館界的上述嘗試與探索至少能部分改善博物館符號(hào)權(quán)力帶來(lái)的文化再生產(chǎn)問(wèn)題，增進(jìn)社會(huì)文化服務(wù)的公共、公平和平等，但是其能否從根本上扭轉(zhuǎn)這一過(guò)程？布迪厄認(rèn)為“在各種場(chǎng)域中不斷發(fā)生的局部革命并不質(zhì)疑游戲的基礎(chǔ)本身，也就是不會(huì)質(zhì)疑基本公設(shè)，亦即整個(gè)游戲賴以成立的最終信念的根基”［25］，因此場(chǎng)域的發(fā)展并不必然遵循“量變導(dǎo)致質(zhì)變”原理，量變積累到一定程度并不必然轉(zhuǎn)變成質(zhì)變，恰恰相反，質(zhì)變乃是原先理路的突然斷裂帶來(lái)的巨大突破。這一觀點(diǎn)與托馬斯·庫(kù)恩（Thomas Samuel Kuhn）的范式（paradigm）理論有相通之處［26］。而博物館場(chǎng)近年來(lái)逐漸打破原有的知識(shí)生產(chǎn)和傳播模式，逐漸朝著社會(huì)化與公共化的方向發(fā)展，這是否意味著場(chǎng)域處于理路斷裂和范式轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵階段，目前尚無(wú)法斷言。但這無(wú)疑對(duì)博物館公共服務(wù)和社會(huì)教育的理念、形式、手段、效果提出了更高、更細(xì)的要求，需要博物館從業(yè)者為之不懈努力，為完善社會(huì)教育體系和提高社會(huì)教育水平作出貢獻(xiàn)。

概言之，博物館具有多重屬性，在不同的層面上甚至體現(xiàn)出充分的張力。一方面，博物館是優(yōu)勢(shì)階層進(jìn)行文化治理的工具，是穩(wěn)固并強(qiáng)化社會(huì)權(quán)力的推手，是文化再生產(chǎn)的合作者和實(shí)踐者；另一方面，現(xiàn)代博物館也是推動(dòng)知識(shí)共享與多元參與的平臺(tái)，表征了主體權(quán)利得到平等表達(dá)與平等發(fā)展的訴求。但總體而言，一代代博物館人為提高博物館的可及性與公共性而不懈努力，博物館在發(fā)展過(guò)程中逐漸朝著公共化的方向發(fā)展，變得更加開(kāi)放和包容，不僅知識(shí)生產(chǎn)和傳播的內(nèi)容和方式發(fā)生了變化，理念亦有所不同。博物館應(yīng)以建設(shè)性的姿態(tài)為社會(huì)均衡發(fā)展和公眾平等享受文化發(fā)展成果作出貢獻(xiàn)，努力使不同年齡、性別、區(qū)域、種族、信仰、學(xué)識(shí)或出身的公眾都能在博物館獲得更多收獲，使博物館成為增強(qiáng)不同群體間對(duì)話交流與合作的橋梁和紐帶，成為推動(dòng)教育公平與知識(shí)共享的文化力量，成為促進(jìn)多元參與和文化平等的開(kāi)放平臺(tái)。

四、余論

我們處于一個(gè)轉(zhuǎn)型的時(shí)代，博物館應(yīng)作為變革的推動(dòng)者在自身功能定位、理念宗旨與發(fā)展方向上深入思考、開(kāi)啟新模式、探索新方案。從另一個(gè)角度看，這也是學(xué)術(shù)研究和公共關(guān)懷得到相互促進(jìn)的難得機(jī)遇。誠(chéng)然，在任何一個(gè)場(chǎng)域，作為弱勢(shì)階層——無(wú)論是經(jīng)濟(jì)弱勢(shì)階層還是文化弱勢(shì)階層，想要走出限制和跨越邊界，都要付出更多的努力，但博物館不僅應(yīng)該看到和肯定這些努力，而且應(yīng)該幫助他們看到努力后的希望、獲得付出后的提升。博物館如何以更加平等的精神服務(wù)更廣泛的人群，如何以更加有效的方式實(shí)現(xiàn)傳播效果的最大化，如何使不同群體的公眾都能在博物館獲得更多收獲，這些都需要博物館從業(yè)者時(shí)刻抱持自覺(jué)的認(rèn)知和反省的態(tài)度，更廣泛和深入地加以研究。