《說林》《儲說》文體探析

吳昌林，王逸馳

(華東交通大學(xué) 人文社會科學(xué)學(xué)院，江西 南昌 330013)

歷年來，學(xué)界對《韓非子》的研究從未中斷，也取得了豐厚的成果。然而對其中非常具有文學(xué)色彩的《說林》《儲說》二章的研究卻略有不足。對《說林》《儲說》的專題研究又以題材來源、內(nèi)容分類、藝術(shù)特色為主，其文體定性還存在著爭議。“寓言”說、“小說”說、“連珠體”說和“說體”說是目前學(xué)界比較集中的幾種說法。本文通過研究發(fā)現(xiàn)，“說體”是對《說林》《儲說》的文體最準(zhǔn)確的定義。

一、《說林》《儲說》中的“說”及“說體”源流

《說林》中記載的71則故事，大多為單純記錄，少數(shù)附有議論，且思想內(nèi)容駁雜，是韓非子編纂的素材集，是他進(jìn)行創(chuàng)作或游說的資料庫。《儲說》為“經(jīng)說體”，“經(jīng)”在前，是一些觀點提要，“說”在后，是對“經(jīng)”的舉例說明，不含“一曰”在內(nèi)共241條，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、邏輯清晰，但仍以大量政治、民間故事為論據(jù)，以事說理。那么作為“說體”文的《說林》《儲說》中的“說”具體意義又何在呢?本文從標(biāo)題入手，結(jié)合文獻(xiàn)進(jìn)行分析。

(一)《說林》《儲說》中的“說”

首先，“說”字在《說文解字》中的解釋為“說，釋也。從言兌。一曰談?wù)f?！盵1]93這里“說”有兩個意思，分別為“談?wù)f”和“解釋”意義，均為動詞詞性。《韓非子》中的《說難》《說疑》兩篇中的“說”便是動詞性質(zhì)的“說”。其中“說難”意為“向君主進(jìn)言的困難”，文中提出了臣子想要向君主成功進(jìn)言所要注意的情況和方法。這里 的“說”有“游說”“言談”之意?！罢f疑”意思是君主要對臣子各種行為進(jìn)行辨別，文中贊揚了維護(hù)君權(quán)的臣子，也提出了選用臣子的原則。這里的“說”便是“解釋”“解 說”的意思。從較早的《說文解字》到《說難》《說疑》可見，“說”字原本更多指的是作為動詞的“談?wù)f”和“解釋”。

但《說林》《儲說》中的“說”并非此意?！妒酚洝だ献禹n非列傳》有言：“說林者，廣說諸事，其多若林，故曰‘說林’也。”[2]劉向著書名為《說苑》[3]，書中《善說》一章也是簡要闡述觀點，之后列舉大量故事，而根據(jù)其具體內(nèi)容來看，題中的“說”既是一種游說行為，又是論據(jù)即故事的集合?！渡普f》一章也可以看成是“說”之林。王先慎《韓非子集解》中言“儲，聚也。謂聚其所說，皆君之內(nèi)謀，故曰‘內(nèi)儲說’。”[4]《揚雄傳》注：“篇中所云‘其說在’云云之說也，謂所以然之故也。言此篇儲若是之說以備人主之用也”[5]3553。從前人對“儲”“說”“林”的認(rèn)識以及本文第二部分對于《說林》《儲說》的內(nèi)容分析可以發(fā)現(xiàn)《說林》與《儲說》中“林”和“儲”皆為“匯總”“儲存”之意?！墩f林》《儲說》都可以說是“說”的匯總。此 時“說”為名詞，而不是“談?wù)f”“解釋”的意思?！秲φf》中“經(jīng)”部分中論點在前，以“其說在”加上論據(jù)即一則則故事的概括也可以發(fā)現(xiàn)“說”為名詞，意思是“故事”或“傳說”。

筆者認(rèn)為“說”從《說文解字》的“談?wù)f”“解釋”到《說林》《儲說》的“故事”體現(xiàn)了“說”從言語行為到記錄為文本的發(fā)展過程。在這一過程中，“說”字逐漸被賦予名詞意義，最后發(fā)展為一種文體。而從韓非子以“說”為題以及《說林》《儲說》的 內(nèi)容特點也可以看出韓非對“說”的認(rèn)識，不僅是內(nèi)容上的“廣說諸事”，更是形式上自覺地編纂同類故事從而用于游說或內(nèi)部教學(xué)。至少在韓非子時期，“說”便是一種文體，韓非子有意地將“說體”文章進(jìn)行編纂加工化為己用了?！稘h書·藝文志》在“小說家”部分著錄了《鬻子說》《伊尹說》《黃帝說》《封禪方說》《虞初周說》[5]1744的篇目，具體內(nèi)容雖大多亡佚了，但班固有意識地著錄這些以說為名的篇目，可從側(cè)面看出當(dāng)時“說體”文章確實存在且十分繁盛。

廖群先生有言：“這里要考索的先秦“說體”散文，大都已經(jīng)湮沒于歷史的沉積中，但在傳世的歷史散文和諸子散文中留下了痕跡，在出土的文獻(xiàn)中也獲得相應(yīng)的印證。”[6]。筆者也認(rèn)為“說”經(jīng)歷了一個從言語行為到文本最后發(fā)展為一種文學(xué)體裁的過程，所謂“說體”，指的是一種敘事性文體，源于言語行為，產(chǎn)生并成熟于戰(zhàn)國士人崛起、百家爭鳴、游說盛行的時代環(huán)境之下，也反應(yīng)了我國先秦時期文學(xué)的發(fā)展，而《說林》《儲說》便是說體。

(二) 歷代文論中的“說”論舉隅

前文立足于文本內(nèi)容，對《說林》《儲說》的文體進(jìn)行分析；接下來我們不妨從側(cè)面入手，進(jìn)一步探討其文體歸屬及審美特征。古代文論著作中不乏對“說”的討論，通過對歷代文論著作中“說”論的研究，可管窺“說體”文的大致演變過程及其審美特征。本文以較具有代表性的文論著作為例，與《說林》《儲說》進(jìn)行對比，分析概括先秦“說體”概貌及《說林》《儲說》的文體特征。

1.陸機(jī)《文賦》中的“說”

陸機(jī)在《文賦》中對各類文體的特點進(jìn)行了簡單的總結(jié)概括：“詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮。碑披文以相質(zhì)，誄纏綿而悽愴。銘博約而溫潤，箴頓挫而清壯。頌優(yōu)游以彬蔚，論精微而朗暢。奏平徹以閑雅，說煒曄而譎誑。”[7]17陸機(jī)對認(rèn)為“說煒燁而譎誑”。《陸機(jī)集校箋》中注云：“《文選》張衡《西京賦》中有‘流景曜之諱曄’，薛綜注：‘諱曄，言明盛也’，煒曄即諱曄。譎，《說文·言部》，構(gòu)詐也。誑，《說文·言部》，欺也。煒與曄，譎與誑，亦同義而雙聲。《論詩文體式》：‘說當(dāng)回人之意，改已成之事，譎誑之使反于正，非尚詐也?！盵7]20薛綜將“煒曄”注為“言明盛”可以看出，“煒曄”是“說體”文章對于語言的要求，即語言需要明白通暢。而“譎誑”則有兩層意思，即形式的多變性和文風(fēng)的夸飾性。陸機(jī)對于文體的分類概括給了我們兩個重要信息。其一，在陸機(jī)看來，“說”是與詩、賦、碑、銘等相并列的一種文體，說明在陸機(jī)時代及其之前，“說”便廣泛存在，這從側(cè)面證明了“說體”存在的客觀性；其二，陸機(jī)將“說體”特點概括為“煒曄而譎誑”，即文辭暢達(dá)，形式多變、文風(fēng)夸飾。

陸機(jī)對于“說體”特征的概括與《說林》《儲說》文體特點是相一致的?！墩f林》《儲說》語言簡練暢達(dá)，反對糜艷繁復(fù)。另一方面，《說林》《儲說》所載故事多是韓非用于游說、說理的材料，尤其是《儲說》部分，邏輯嚴(yán)密條理清晰，作為論據(jù)的故事，為服務(wù)于“經(jīng)”部分的觀點，不可避免地帶有“夸飾性”，即韓非會對故事進(jìn)行改造豐富來更好地論證他的觀點。在《內(nèi)儲說上》中記載了“叔孫相魯”的故事，與《左傳·昭公四年》中記載地同一故事對比可以發(fā)現(xiàn)，韓非增添了事件的細(xì)節(jié)以及人物對話，也改變了故事的結(jié)局，即將仲壬被逐奔齊改為“叔孫怒而殺壬”。而他的這些改編就是為更好地體現(xiàn)他的法家“信賞必罰”的思想。聯(lián)系產(chǎn)生背景來看，“說體”文源于言語行為，產(chǎn)生并成熟于戰(zhàn)國策士游說，重點在于有理有據(jù)有說服力，能夠達(dá)到感人心的效果，同時又需要根據(jù)場合、實際情況的需要進(jìn)行變化，因此陸機(jī)的“說煒曄而譎誑”在筆者看來，是比較恰當(dāng)?shù)摹?/p>

2.劉勰《文心雕龍》中的“說”

《文心雕龍》中對于“說”的探討篇幅較長，這里選取關(guān)鍵指出進(jìn)行展示。

“說者，悅也；兌為口舌，故言資悅澤；過悅必偽，故舜驚讒說。說之善者：伊尹以論味隆殷，太公以辮釣興周；及燭武行而纖鄭，端木出而存魯；亦其美也?！邞?zhàn)國爭雄，辮士云踴；從橫參謀，長短角勢；《轉(zhuǎn)丸》騁其巧辭，《飛鉗》伏其精術(shù)。一人之辮，重于九鼎之寶；三寸之舌，強(qiáng)于百萬之師。六印磊落以佩，五都隱販而封。

凡說之樞要，必使時利而義貞，進(jìn)有契于成務(wù)，退無阻于榮身。自非誦敵，則唯忠與信。披肝膽以獻(xiàn)主，飛文敏以濟(jì)辭，此說之本也。而陸氏直稱：說煒曄而譎誑，何哉?！盵8]326

劉勰從“說”字之義入手討論“說體”的特點，并列舉了大量例證來證明，最后反駁了陸機(jī)對于“說體”的判斷。劉勰對于“說”的論述更為我們探究“說體”的發(fā)展和特征提供了寶貴的資料。首先，劉勰認(rèn)為“說”具有強(qiáng)烈的實用導(dǎo)向?！罢f”盛行于戰(zhàn)國末期，諸侯策士游說之時通過“說”來達(dá)到勸諫、進(jìn)言的目的。因此，劉勰認(rèn)為“說”要“悅澤”，也會因為現(xiàn)實的需要而“偽”。另一方面，他認(rèn)為“說”不能僅僅是“悅澤”，在必要之時也要“利而義貞”，要直接尖銳從而達(dá)到進(jìn)諫的目的。此外，劉勰還強(qiáng)調(diào)了“說”對于策士游說的功用，善說者“三寸之舌，強(qiáng)于百萬之師”。可以看出，在《文心雕龍》中，“說”有兩個意義，一是論辯的言語行為，二是作為論辯談資的“說體”文章。這與筆者在前文中分析的“說體”文經(jīng)歷了從言語行為到文本內(nèi)容到發(fā)展為一種文體的發(fā)展過程也是一致的。

與陸機(jī)的“說煒曄而譎誑”對比來看，劉勰的“說”論創(chuàng)新在于兩點：其一是劉勰從“說”字字義入手，這種溯源的研究方式給予了后人一個研究的切入點；其二是劉勰認(rèn)為“說”要“利而義貞”，強(qiáng)調(diào)了“說”的實用指向，這一點在陸機(jī)的《文賦》中沒有直接涉及，是他的創(chuàng)新之處。結(jié)合文本內(nèi)容來看，劉勰對于“說”的判斷也是符合《說林》《儲說》實際特點的?！墩f林》《儲說》中的故事尤其是《儲說》部分所載內(nèi)容，是能夠做到“有契于成物”的，韓非懷一腔報國之心，嘔心瀝血編下《韓非子》，為勸諫和警示君主不辭勞苦，也可以說是“唯忠與信”“披肝膽以獻(xiàn)主”了。

3.吳訥《文章辨體序說》中的“說”

吳訥在《文章辯體序說》中對“說”的談?wù)撝饕袃煞矫妗Ｊ紫?，他對“說”字之一進(jìn)行了解釋，即“說者，釋也，述也，解釋義理而以己意述之也?！盵9]43，認(rèn)為“說”就是解釋、闡述之意，而“說”存在的價值是“解釋義理”。其次，吳訥簡單梳理了“說”發(fā)展的脈絡(luò)，即“起自吾夫子之說卦，厥后漢許慎著說文，蓋亦祖述其名而為之辭也。 魏晉六朝文載文選，而無其體。獨陸機(jī)文賦備論作文之義，有曰‘說、煒嘩而譎狂，是豈知言者哉! 至昌黎韓子，憫斯文日弊，作師說，抗顏為學(xué)者師。迨柳子厚及宋室諸大老出，因各即事即理而為之說，以曉當(dāng)世，以開悟后學(xué)，繇是六朝陋習(xí)，一洗而無余矣?！盵9]43他認(rèn)為“說”源于先秦“說卦”，在六朝時發(fā)生變化而“不具其體”，經(jīng)韓愈的重振到宋代“說”又大放光彩，洗去六朝陋習(xí)。

吳訥對于“說”字之意的看法也有兩個，解釋義理即為文章論點服務(wù)以及“以己意述之”即表達(dá)自己的理解。其看法與劉勰的相同之處在于均強(qiáng)調(diào)“說”的實用性。但此時《文章辯體序說》中的“說”意已經(jīng)發(fā)生了變化。先秦的“說體”文雖形成發(fā)展于策士的游說活動，但這些故事思想駁雜、內(nèi)容豐富，本身就是一則則具有文學(xué)價值的故事。這里吳訥將“說”的意思闡釋為“解釋義理”是將“說”的范圍縮小了，與“說體”文本來面目不相符合。這里的“說”與《說林》《儲說》中的“說”意思已經(jīng)不相同了。

4.徐師曾《文體明辨序說》中的“說”體

徐師曾對“說”起源的探討同吳訥相同，因此筆者就不再列舉這部分內(nèi)容，《文體明辨序說》中除溯源外對“說”的討論為：

“而魏晉以來，作者絕少，獨曹植集中有二首，而《文選》不載，故其體悶焉。要之傳于經(jīng)義，而更出己見，縱橫抑揚，以詳瞻為上而已；與論無大異也?！盵10]

徐論中比較有新意的是他提到《文選》不錄“說”是由于魏晉以來創(chuàng)作人數(shù)的減少，只有曹植有兩首；并認(rèn)為“說體”文重在抒發(fā)見解，達(dá)到成功進(jìn)言目的。徐的看法對我們研究“說體”文的發(fā)展有所助益，但總的來說，他的“說”論與前人相比創(chuàng)新不大。

以上簡單分析幾例前人的“說”論，這些言論雖不盡相同，卻都從側(cè)面證明了先秦“說體”的存在，結(jié)合《說林》《儲說》的文本內(nèi)容，我們可以窺見“說體”文的一些特點。首先，“說體”經(jīng)歷了一個從言語行為到形成文本再到發(fā)展為一種文體的過程，而《說林》《儲說》便是“說體”文的集合體和典型代表；第二，“說體”文具有濃厚的口語色彩，它的產(chǎn)生和發(fā)展與策士游說活動密切相關(guān)；第三，“說體”文具有現(xiàn)實性和民間性，多改編自真實事件，因此被策士利用來增強(qiáng)自身的說服力；最后，“說體”文是有一定情節(jié)、重記言但篇幅短小且比較粗糙的敘事性文體。

二、《說林》《儲說》幾種文體說法辨析

目前，學(xué)界對于《說林》《儲說》的文體歸屬主要有“寓言說”“小說說”“連珠體說”和“說體說”四種觀點。對除“說體說”外其他幾種說法的辨析有助于我們更加透徹地認(rèn)識《說林》《儲說》的文體特征，具體分析如下：

(一)寓言說

“寓言說”是一種比較傳統(tǒng)的說法。專著如陳蒲青的《世界寓言通論》、公木的《先秦寓言概論》都是采用“寓言說”，具有較大的影響，此后立足于“寓言說”基礎(chǔ)上的研究層出不窮?！霸⒀浴币辉~中“寓”為重心，其中《說文解字》對“寓”的解釋為“寄也。從宀禺聲?！倍斡癫米ⅰ霸ⅰ睘椋骸凹囊??！斗窖浴吩唬骸?，寄也?！蹲髠鳌吩唬骸?，書?！妒酚洝吩唬骸矩?，龍禺者，寓之假借也?！痆1]341可以看出，古人對“寓”的理解為“寄托”“假借”。而“寓言”一詞最早出現(xiàn)在《莊子·寓言》中：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”“寓言十九，藉外論之。”[11]939郭象注分別為“寄之他人，則十言而九見信”“言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾連叔之，類皆所借者也?！盵11]940可見莊子的“寓言”意思為“寄寓的言論”，其中“寓”的意思和《說文解字》中的解釋相同。莊子認(rèn)為寄寓的話十分中要有九分可信，通過改造日常生活中的故事來達(dá)到說理的目的。在這一意義上，《說林》和《儲說》中的故事似乎可以看成是“寓言”，都是寄寓的言論，將一定的觀點寄寓到故事之中，通過講故事來達(dá)到勸諫、游說或教化的目的。然而現(xiàn)代人對于“寓言”的看法如何呢?

《漢語大詞典》中對寓言的解釋有三個：“1.有所寄托的話。2.指托辭以寓意。3.文學(xué)作品的一種體裁。用假托的故事或自然物的擬人手法說明某個道理，常帶有勸戒、教育的性質(zhì)。如我國古代諸子百家著作中的寓言、古希臘《伊索寓言》等?！盵12]從文體角度看，今人眼中的寓言是一種具有虛構(gòu)性、道德教化特點的文體。通過古今寓言的意義對比可以發(fā)現(xiàn)寓言的意義發(fā)生了變化，古人的“寓言”最初就是“寄寓的言論”，更多是一種游說和說理的手段，而今天作為文體意義的“寓言”則指帶有虛構(gòu)性、目的帶有教化性甚至主角是自然物的擬人化的文本?！对~典》中以《伊索寓言》為例來說明寓言文體意義，我們不妨再看看西方人對寓言的理解。

《韋氏詞典(Merriam Webster)》中對寓言即“fable”的解釋為“a short story that usually is about animals and that is intended to teach a lesson;a story or statement that is not true”[13]231即“主角是關(guān)于動物的、被用來進(jìn)行教育的小故事或不真實的故事或陳述”。這一解釋與《漢語大詞典》中的解釋大致相同。那么寓言古今意義的變化及與西方寓言 的聯(lián)系是如何產(chǎn)生的呢？

最早用“寓言”來翻譯“fable”的是1903年出版的《伊索寓言》，該版本由林紓與嚴(yán)氏兄弟合譯。杜慧敏在其文章中提到“從這時起‘寓言’一詞才逐漸從文體意義上與伊索寓言聯(lián)系在一起。與前人相比，林譯對轉(zhuǎn)變中國寓言觀念的貢獻(xiàn)主要有兩方面：一是對伊索寓言的準(zhǔn)確認(rèn)識；二是使用‘寓言’作為伊索寓言的譯名，并為后來的譯本 所沿用。”[13]235據(jù)其文章中引林紓《伊索寓言》中說：“伊索為書，不能盈寸，其中悉寓言……言多詭托草木禽獸之相酬答，味之彌有至理。”“言多詭托草木禽獸之相酬答”[13]248表明他認(rèn)識到了“fable”的虛構(gòu)性，“味之彌有至理”表教化性，同時他用“寓言”來翻譯“fable”又可以看出他對于中國傳統(tǒng)寓言寄托性的認(rèn)識。因此，今人所理解的、作為文體意義的寓言，是綜合了中國傳統(tǒng)作為一種說理方式的“寓言”義和具有 虛構(gòu)性、教化性的西方“fable”文體義的綜合義。

由上述分析可以看出，今日若將《說林》和《儲說》的文體定義為“寓言”，容易使不熟知“寓言”義發(fā)展變化過程的人產(chǎn)生誤解，給人一種《說林》《儲說》中的故事是作者虛構(gòu)的具有濃郁哲理意義、為教化而生的錯覺。實際上，《說林》《儲說》的故事絕大多數(shù)具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實意義，多改編自實際發(fā)生過的事件且韓非在編纂這些故事時主要目的是增加論辯、游說的談資，政治目的性更強(qiáng)而不是為了說明一些人生道理 來教育讀者。因此，用“寓言”來定義《說林》《儲說》的文體是不嚴(yán)謹(jǐn)也不合適的。

(二)“小說”說

《說林》《儲說》中撰錄了大量故事，具有濃厚的敘事性特征。許多學(xué)者看到了這一點，也在《說林》《儲說》對后世小說的影響上取得了豐碩的研究成果。就文體而言，不少學(xué)者都認(rèn)為《說林》和《儲說》是“小說體”。如徐克謙在其《論先秦“小說”》一文中認(rèn)為先秦時期就有中國傳統(tǒng)意義上的小說作品，蔣振江的《<韓非子>“說林”“儲說”研究》中將《說林》《儲說》的文體定義為戰(zhàn)國小說體；高華平《中國先秦小說原生態(tài)及其真實性問題》一文中則提出“韓非是中國古代第一位自覺的小說著錄者”等等。不可否認(rèn)，《說林》《儲說》對后世小說的形成和發(fā)展有著深遠(yuǎn)的影響，如《說苑》《世說新語》在體例、體裁、編纂等方面都明顯受到了《說林》《儲說》的影 響。但不能因此認(rèn)定《說林》《儲說》的文體為小說。

“小說”一詞最早出現(xiàn)在《莊子·外物》：“飾小說以干縣令，其于大達(dá)亦遠(yuǎn)矣”[11]913這里的“小說”并不是一種文體，而是指瑣碎的言論。東漢桓譚在《新論》中有言：“小說家合殘叢小語，近取譬喻，以作短書，治身理家，有可觀之辭。”[14]此時“小說”的概念才向著文體意義上轉(zhuǎn)變。桓譚認(rèn)為小說具有“譬喻”性，篇幅短小但有可觀性。班固在《漢書·藝文志》中將“小說家”列為十家之后，他對小說及小說家的理解為“小說家者流，蓋出于稗官，街談巷語，道聽途說者之所造也?！盵5]1744此時“小說”的文體意義相對明顯了。在班固看來，“小說”具有民間性、口語性和虛構(gòu)性。此后魏晉南北朝時期筆記小說成就突出，唐代傳奇小說、宋代的話本小說到明清小說，我國古典小說逐漸形成并發(fā)展到高峰。在今天，《辭海》中對小說的解釋為：“文學(xué)的一大樣式。一般通過情節(jié)描寫，表現(xiàn)人物的心理狀態(tài)和行動，塑造人物性格。現(xiàn)代西方“新小說派”則主張小說可不要情節(jié)或淡化情節(jié)。敘事角度靈活多樣，描寫、敘述、抒情、議論等各種手法兼收并蓄。按篇幅長短，常分為長篇小說、中篇小說、短篇小說。”[15]從以上解釋可以看出，目前大眾默認(rèn)的小說是一種具有虛構(gòu)性、情節(jié)性、注重環(huán)境刻畫、人物描寫、有中心矛盾且靈活多變的文體。

通過對小說概念及文體發(fā)展的簡單梳理，可以看出小說概念也是動態(tài)的，有一個發(fā)展的過程。但自其作為文體義開始，便帶有虛構(gòu)性、娛樂性和情節(jié)性。《說林》《儲說》中所撰錄的故事不帶感情色彩，篇幅短小，以記言為主，雖有一定情節(jié)但比較粗糙。此外，《說林》《儲說》中的故事帶有強(qiáng)烈的政治目的和現(xiàn)實色彩，產(chǎn)生于戰(zhàn)國士階層崛起、游說盛行的時代環(huán)境之中，為策士游說、勸誡而生，基本不具有娛樂性。只能說二者為中國古典小說的產(chǎn)生和發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，但不能將之定義為小說。若將其文體定義為小說，則是只看到了二者的聯(lián)系看不到《說林》《儲說》的時代背景和自身不同于小說的特點。

(三)連珠體說

《儲說》與連珠體的關(guān)系更為緊密，前人也有許多研究。最早提出《儲說》為連珠體的是明代的楊慎，而且他對“連珠”的特征有所總結(jié)。近人陳奇猷、周勛初也都認(rèn)為《儲說》為連珠體之源頭，前文有所涉及。本文試圖通過簡要梳理連珠體的發(fā)展脈絡(luò)，結(jié)合作品分析連珠體特點，并總結(jié)得出《儲說》對連珠體的形成和發(fā)展產(chǎn)生了影響，但不是連珠體。

楊慎在《升庵集·韓子連珠論》中談到：“《北史·李先傳》‘魏帝召先讀韓子《連珠》二十二篇’，韓子，韓非子。韓非書中有連語，先列其目，而后著其解，謂之連珠。據(jù)此則連珠之體兆于韓非”[16]從這段話可以看出楊慎認(rèn)為韓非創(chuàng)造了連珠體，且連珠體的特點是目錄加解釋。丘淵在其文章中提出了此說法的兩種錯誤，首先《北史·李先傳》中提到李先讀韓子《連珠論》而不是連珠體；其次連珠是揚雄所創(chuàng)，不是韓非。耿振東也在《連珠源于先秦子書考》一文中也反對該說法并提出了理由，即楊雄所作的兩首連珠還很不成熟，說明楊雄在創(chuàng)制這一文體之初不夠熟練。有人認(rèn)為連珠體起源于揚雄，如劉勰《文心雕龍·雜文》談到“楊雄覃思文閣，業(yè)深綜述，碎文鎖語，肇為《連珠》?！盵8]494，沈約在《注制旨連珠表》中也認(rèn)為“連珠之作，始于子云”[17]1039。從目前所存的文獻(xiàn)來看，這一說法是可信的。

關(guān)于連珠體的特點，西晉傅玄《連珠序》云：“所謂連珠者，興于漢章帝之世，班固、賈遴、傅毅三子，受詔作之。而蔡邕、張華之徒又廣焉。其文體，辭麗而言約，不指說事情，必假喻以達(dá)其旨，而賢者微悟，合于古詩勸興之義。欲使歷歷如貫珠，易睹而可悅，故謂之連珠也。班固喻美辭壯，文章弘麗，最得其體;蔡邕似論，言質(zhì)而辭碎，然旨篤矣；賈遴儒而不艷；傅毅有文而不典?！盵17]1039他認(rèn)為連珠體重在“辭麗言約”“假喻達(dá)旨”“歷歷如貫珠”，并對班固、蔡邕、賈遴、傅毅所作連珠文特點做出了評價。沈約對于連珠體特征的總結(jié)是：“蓋謂辭句連續(xù)，互相發(fā)明，若珠之結(jié)排也?！盵17]1039目前有記載的最早連珠體文章為楊雄的兩首連珠，而陸機(jī)的《演連珠》五十首可以說是連珠體的代表之作。揚雄兩則《連珠》為：

臣聞：明君取士，貴拔眾之所遺；忠臣薦善，不廢格之所排。是以巖穴無隱，而側(cè)陋章顯也。

臣聞：天下有三樂，有三憂焉。陰陽和調(diào)，四時不忒，年豐物遂，無有夭折， 災(zāi)害不生，兵戎不作，天下之樂也。圣明在上，祿不適賢，罰不偏罪，君子小人， 各處其位，眾人之樂也。吏不茍暴，役賦不重，財力不傷，安土樂業(yè)，民之樂也。 亂則反焉，故有三憂。[18]

陸機(jī)《演連珠》內(nèi)容較多不易一一展示，節(jié)選其中兩段如下：

臣聞日薄星回，穹天所以紀(jì)物；山盈川沖，后土所以播氣。五行錯而致用，四 時違而成歲。是以百官恪居，以赴八音之離；明君執(zhí)契，以要克諧之會。

臣聞任重於力，才盡則困；用廣其器，應(yīng)博則兇。是以物勝權(quán)而衡殆，行過鏡則照窮。故明主程才以效業(yè)，貞臣底力而辭豐。[7]471

從中可以看出，揚雄的連珠之作或是四六句，或幾乎都為四字句，講究對仗和邏輯。兩則不是簡單的“經(jīng)”加“說”，即論點加論據(jù)的關(guān)系，而是互相啟發(fā)可單獨來看。 至于陸機(jī)的《演連珠》則更加工整成熟，用詞造句皆有匠心。兩者共同特點除形式相像，還有講究篇幅不長、用詞造句的工整性和詞句的“歷歷貫珠”“互相發(fā)明”。再與《儲說》比較可以發(fā)現(xiàn)，《儲說》的編排和連珠體有一定相似之處，《儲說》的“經(jīng)說” 體也是邏輯緊密，每一部分篇幅不長，有一定說理和勸諫性。但另一方面，《儲說》的 “經(jīng)說體”更多是韓非的一種編排方式，文本內(nèi)容以敘事為主，文章不講究辭藻，文風(fēng)樸實深刻。因此只能說《儲說》對揚雄作連珠有影響，但不能說《儲說》就是連珠體。

總的來說，“寓言說”“小說說”“連珠體說”三種說法都是看到了《說林》《儲說》的文體的一個側(cè)面，且這三種說法都是后人公認(rèn)的。“寓言說”概念是融合了先秦寓言義和西方“fable”義的產(chǎn)物，容易讓今人忽視《說林》《儲說》內(nèi)容的獨特性?！靶≌f說”忽視了“小說”意義的發(fā)展及其作為一種文體時包括娛樂性、情節(jié)性、虛構(gòu)性等特點，也不符合《說林》《儲說》的創(chuàng)作實際?！斑B珠體說”是只看到了《說林》《儲說》對揚雄創(chuàng)制連珠體的影響但沒有看到顯著區(qū)別。這三種說法都是牽強(qiáng)的，并不能夠很好地概括和體現(xiàn)《說林》《儲說》的內(nèi)容及文體特點。

通過以上辨析可以發(fā)現(xiàn)，“說體”說不會給讀者帶來諸如“寓言說”“小說說”及“連珠體說”等說法的誤解，是最具有“歷史感”，最能反映《說林》《儲說》的時代背景、內(nèi)容特點和創(chuàng)作實際的說法，有利于幫助讀者跨越時間的洪流，把握到《說林》《儲說》最真實的一面。作為“說體”的《說林》《儲說》則具有篇幅短小、口語性、民 間性、現(xiàn)實性和敘事性的特點，并為小說、連珠體的形成和發(fā)展作了鋪墊。