董建輝覃桐
(1. 廈門(mén)大學(xué) 歷史與文化遺產(chǎn)學(xué)院, 福建 廈門(mén) 361005; 2. 三峽大學(xué) 民族學(xué)院, 湖北 宜昌 443002)
作為民間社會(huì)中“小傳統(tǒng)”的組成部分,鄉(xiāng)約在中國(guó)有悠久的發(fā)展歷史,并在鄉(xiāng)村社會(huì)生活中發(fā)揮過(guò)重要的作用。 隨著以朱子學(xué)為核心的儒家學(xué)說(shuō)的跨國(guó)界傳播,鄉(xiāng)約的影響擴(kuò)及周邊的日本、朝鮮、越南等東南亞國(guó)家。 從已有的研究成果來(lái)看,無(wú)論在中國(guó)、越南或是日本、朝鮮,鄉(xiāng)約都與鄉(xiāng)規(guī)民約有著糾結(jié)的關(guān)系,由此也影響到鄉(xiāng)約在這些國(guó)家的發(fā)展路徑和結(jié)果。 在中國(guó),嚴(yán)格意義上的鄉(xiāng)約發(fā)端于北宋初期的《藍(lán)田呂氏鄉(xiāng)約》,而于20 世紀(jì)三四十年代后全面退出了歷史舞臺(tái)。 20 世紀(jì)80 年代后,國(guó)家鼓勵(lì)并支持廣大農(nóng)村地區(qū)訂立鄉(xiāng)規(guī)民約或村規(guī)民約,然其精神實(shí)質(zhì)與傳統(tǒng)鄉(xiāng)約已相去甚遠(yuǎn)。
學(xué)界普遍認(rèn)為,鄉(xiāng)約的源頭可追溯至《周禮》①。從《周禮》可見(jiàn),大司寇必須于每年“正月之吉”,“懸刑象之法于象魏,使萬(wàn)民觀刑象,挾日而斂之”,小司寇則負(fù)責(zé)率領(lǐng)屬官“觀刑象,令以木鐸,曰‘不用法者,國(guó)用常刑?!编l(xiāng)大夫受教于司寇后,回到本鄉(xiāng)轉(zhuǎn)而施教于下級(jí)鄉(xiāng)官,下級(jí)鄉(xiāng)官在其轄區(qū)“屬民而讀邦法”,以實(shí)現(xiàn)“考其德行道藝而勸之,以糾其過(guò)惡而戒之”的目的[1]。 后世的鄉(xiāng)約自下而上依靠地方士紳組織民眾立約,雖與《周禮》“讀法之典”自上而下組織和引導(dǎo)民眾“讀法”有所不同,但二者均是為了施行教化,以穩(wěn)定人倫社會(huì)秩序,可謂殊途同歸,一脈相承。
《周禮》“讀法之典”所體現(xiàn)出來(lái)的教化主義精神,為先秦儒家所繼承,并對(duì)后世儒家產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。 宋代,受張載關(guān)中理學(xué)經(jīng)世化俗思想的影響,陜西藍(lán)田呂氏兄弟強(qiáng)調(diào)學(xué)貴有用、經(jīng)世致用,堅(jiān)持恭行禮儀、知行合一,于神宗熙寧九年(1076)制定了《鄉(xiāng)約》《鄉(xiāng)儀》,推行于所在鄉(xiāng)里,史稱《呂氏鄉(xiāng)約》。 《呂氏鄉(xiāng)約》的《鄉(xiāng)約》部分包含“德業(yè)相勸”“過(guò)失相規(guī)”“禮俗相交”“患難相恤”等4 項(xiàng)約文條款和“罰式”“聚會(huì)”“主事”等3 項(xiàng)制度性條款;《鄉(xiāng)儀》部分則包含“賓儀”“吉儀”“嘉儀”“兇儀”等4 種鄉(xiāng)民日常生活所需遵循的禮節(jié)。 值得一提的是,《呂氏鄉(xiāng)約》不僅有一套完整的書(shū)面條款規(guī)制約眾的日常行為,而且有相對(duì)穩(wěn)定的組織機(jī)構(gòu)、聚會(huì)制度、活動(dòng)場(chǎng)所與社會(huì)救助制度,這使得呂氏鄉(xiāng)約有別于鄉(xiāng)規(guī)民約,而演變?yōu)橐环N制度性的民間組織。 可以說(shuō),呂氏鄉(xiāng)約開(kāi)創(chuàng)了我國(guó)民間自治組織之先河。
呂氏鄉(xiāng)約誕生足足百年以后,南宋著名理學(xué)家、儒學(xué)之集大成者朱熹于純熙二年(1175)決意對(duì)《呂氏鄉(xiāng)約》進(jìn)行考據(jù)并修訂,以發(fā)揮其兼具道德教化與社會(huì)救助之功效。 朱熹本著尊重《呂氏鄉(xiāng)約》原文,并使之更切合當(dāng)時(shí)社會(huì)實(shí)際的原則,將《鄉(xiāng)約》《鄉(xiāng)儀》合并,更改為《增損呂氏鄉(xiāng)約》,其中“德業(yè)相勸”“過(guò)失相規(guī)”“患難相恤”三條大體保留了《呂氏鄉(xiāng)約》的原貌,“禮俗相交”條則與《鄉(xiāng)儀》結(jié)合變得更加具體、完整,對(duì)原來(lái)的“罰式”“聚會(huì)”“主事”等制度性條款也進(jìn)行了相應(yīng)調(diào)整。 最重要的修訂內(nèi)容是增加了“月旦集會(huì)讀約之禮”,通過(guò)對(duì)集會(huì)過(guò)程中一系列繁瑣儀式的強(qiáng)調(diào),強(qiáng)化了鄉(xiāng)約維護(hù)尊卑長(zhǎng)幼等級(jí)秩序的功能。朱熹去世之后,隨著其學(xué)術(shù)地位的日益提升,《增損呂氏鄉(xiāng)約》逐漸廣為流傳,呂氏鄉(xiāng)約也得以聲名遠(yuǎn)播,鄉(xiāng)約也得以在東南亞文化圈蓬勃發(fā)展起來(lái),成為士紳向庶民推行教化的重要方式。 發(fā)展到明代,鄉(xiāng)約逐漸被納入政府行政體系,成為官府的輔治組織,原本地方化、個(gè)別性的鄉(xiāng)約實(shí)踐,被上升為國(guó)家的普遍性政令,鄉(xiāng)約自此定型。
呂氏鄉(xiāng)約形成之初純屬民間自發(fā)組織,目的在于“鄉(xiāng)人相約,勉為小善”[2]。 鄉(xiāng)民的參與出自個(gè)人意愿,沒(méi)有強(qiáng)制性。 呂氏兄弟雖屬地方權(quán)貴,其中兩人還身居要位,但鄉(xiāng)約的實(shí)際主持者卻是居家在鄉(xiāng)的呂大鈞。 而且,鄉(xiāng)約在實(shí)施過(guò)程中,始終沒(méi)有官府的介入。 經(jīng)過(guò)朱熹的修訂及其門(mén)人和私淑弟子的推廣,呂氏鄉(xiāng)約的影響逐漸擴(kuò)大。 到了明代,鄉(xiāng)約走向興盛,除了民間自發(fā)舉辦的,還有官辦的、官督民辦的或官倡民辦的鄉(xiāng)約在很多地方推行。 嘉靖年間,由于官府的強(qiáng)勢(shì)介入,鄉(xiāng)約逐漸由一種以社會(huì)教化為主的自發(fā)性民間組織蛻變?yōu)橥醭卫磬l(xiāng)村地區(qū)的工具。 清代統(tǒng)治者尤其重視鄉(xiāng)約,并將其發(fā)展成圣諭宣講之制,但實(shí)際效果卻每況愈下。 直到民國(guó),鄉(xiāng)約徹底退出歷史舞臺(tái)。 在長(zhǎng)達(dá)八百余年的漫長(zhǎng)歷史中,鄉(xiāng)約的本質(zhì)屬性始終沒(méi)有發(fā)生大的變化。
鄉(xiāng)約是一種民間基層組織。 不管是誕生之初由民間自發(fā)組織的鄉(xiāng)約,還是明清以后由官方主導(dǎo)的鄉(xiāng)約,其推行范圍主要都在民間基層社會(huì),偶爾才擴(kuò)及城廂。 鄉(xiāng)約的組織形式也較為固定,多以鄉(xiāng)村或保甲為單位。 作為一種民間基層組織,鄉(xiāng)約通常具有一套完整的體制,包括相對(duì)穩(wěn)定的組織機(jī)構(gòu)、定期的聚會(huì)制度、固定的活動(dòng)場(chǎng)所、繁瑣的讀約儀式、明確的賞罰方式、適當(dāng)?shù)臏?zhǔn)入標(biāo)準(zhǔn)等。
明清以后,隨著官方的介入,鄉(xiāng)約的一般屬性也有所變化。 其一,鄉(xiāng)約的民間性被官方性所取代。 在以呂氏鄉(xiāng)約為代表的民間鄉(xiāng)約中,鄉(xiāng)約通常是由地方紳耆所倡導(dǎo)和主持的,鄉(xiāng)民參與鄉(xiāng)約通常都帶有自愿性質(zhì)。 就地方紳耆的層面而言,他們“出則為官,入則為紳”,身份具有相當(dāng)?shù)奶厥庑?往往被視為官府與平民間的中介人。 就鄉(xiāng)民的層面而言,他們雖處在社會(huì)的最底層,但內(nèi)心也有向善的愿望,同時(shí)屈從于占有知識(shí)、享有地方控制權(quán)的紳耆階層。 在后者發(fā)出舉辦鄉(xiāng)約的邀約之后,他們出于各種因素的考慮,或主動(dòng)或被動(dòng)地參與其中。 但總體而言,他們的參與基本還屬自愿性質(zhì)。 在這些鄉(xiāng)約中,入約與出約一般都是自愿的,對(duì)嚴(yán)重違約者的處罰也不過(guò)開(kāi)除出約而已②。而到了明代,鄉(xiāng)約逐漸發(fā)展為民辦與官辦并舉。 永樂(lè)年間,明成祖朱棣將《藍(lán)田呂氏鄉(xiāng)約》頒降天下,直接刺激了鄉(xiāng)約的發(fā)展,一些地方官員紛紛在任內(nèi)倡辦鄉(xiāng)約。 嘉靖八年(1529)以后,鄉(xiāng)約更由明廷下令在全國(guó)推行,其官方性質(zhì)由此奠定。 清代繼承明后期的做法,繼續(xù)在全國(guó)范圍內(nèi)推廣鄉(xiāng)約,并用皇帝的圣諭全面取代之前尚帶一絲民治性質(zhì)的鄉(xiāng)約內(nèi)容,官辦鄉(xiāng)約由此取得了壟斷性的地位。 伴隨著鄉(xiāng)約的民間性被官方性所取代,民辦鄉(xiāng)約的生存空間日益萎縮,它們轉(zhuǎn)而向官府尋求支持,成為頗具官方背景的半官方鄉(xiāng)約,或者干脆轉(zhuǎn)向其他非教化的社會(huì)目的。 后者雖然保留了鄉(xiāng)約之名,但已背離了鄉(xiāng)約的教化性,在性質(zhì)上與一般鄉(xiāng)規(guī)民約無(wú)異。
其二,鄉(xiāng)約由區(qū)域性舉辦轉(zhuǎn)變?yōu)槿珖?guó)性推行。 鄉(xiāng)約起源于陜西藍(lán)田地區(qū),以后逐漸向其他地方推廣,明清時(shí)期擴(kuò)展到全國(guó),包括許多少數(shù)民族地區(qū)。 民辦鄉(xiāng)約是單純地域性的,其所覆蓋的區(qū)域,往往只是“代表了一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的生活共同體”[3]。 官辦鄉(xiāng)約在未推廣到全國(guó)之前,也帶有一定的地域性,其約束和管轄的只是所在地方的鄉(xiāng)民,超出了這個(gè)特定地域,鄉(xiāng)約就失去了效力與權(quán)威。 譬如,王陽(yáng)明的《南贛鄉(xiāng)約》施行于江西南安、贛州地區(qū),一旦超出這個(gè)地區(qū),南贛鄉(xiāng)約的約束力就不存在了。
地域性本來(lái)是鄉(xiāng)約的一個(gè)重要屬性,因?yàn)榫哂械赜蛐?不同的地方可根據(jù)本地實(shí)際制定出更具有針對(duì)性的具體約規(guī),從而提升鄉(xiāng)約的實(shí)效③。 但明清以后,鄉(xiāng)約逐步演變?yōu)槿珖?guó)性的,鄉(xiāng)約的地域性也隨之消失。 鄉(xiāng)約在全國(guó)性推廣的背景下,缺乏個(gè)性與靈活性,容易產(chǎn)生僵化、呆板等弊端。 特別是在清代,圣諭宣講幾乎成為鄉(xiāng)約的唯一內(nèi)容,不同地方的鄉(xiāng)約都以相同的面目出現(xiàn),沒(méi)有自己的個(gè)性與特點(diǎn),極容易使人產(chǎn)生審美疲勞。 這也是清代鄉(xiāng)約弊病叢生,最終以失敗收?qǐng)龅囊粋€(gè)重要原因。
綜上所述,我們可以將鄉(xiāng)約的屬性分為根本屬性(本質(zhì)屬性)與一般屬性(非本質(zhì)屬性)兩個(gè)層次。 無(wú)論鄉(xiāng)約是民辦的還是官辦的,其根本屬性是相對(duì)穩(wěn)定的,包含組織性和教化性兩方面。 而鄉(xiāng)約的一般屬性則處在變化之中,隨著鄉(xiāng)約由民間自辦轉(zhuǎn)變?yōu)楣俜街鬓k,其一般屬性也由民間性和區(qū)域性轉(zhuǎn)變?yōu)楣俜叫院腿珖?guó)性。
鄉(xiāng)約的主要目的是社會(huì)教化,因此社會(huì)教化也構(gòu)成了鄉(xiāng)約的首要職能。 呂氏鄉(xiāng)約的目的是對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)進(jìn)行教化,以便形成儒家倫理綱常所主導(dǎo)的社會(huì)秩序,其“德業(yè)相勸、過(guò)失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤”4 項(xiàng)條款即充分表現(xiàn)了這一企圖。 也正是因?yàn)槠渚哂小氨舜私痪薄敖倘松扑住钡淖饔?才引起朱熹等宋明理學(xué)家的高度重視,并在誕生百年后重新獲得新生。 明代以后,鄉(xiāng)約與保甲、社學(xué)、社倉(cāng)相結(jié)合,在鄉(xiāng)村社會(huì)治理中扮演的角色愈發(fā)重要,但相較于其他三者,鄉(xiāng)約的功能仍側(cè)重于社會(huì)教化。 清代將鄉(xiāng)約與保甲、社學(xué)、社倉(cāng)等隔離,使鄉(xiāng)約專(zhuān)司教化,成為“上諭十六條”和《圣諭廣訓(xùn)》的宣講工具。 可以說(shuō),鄉(xiāng)約自始至終都是“以儒教的精神感化為其運(yùn)作的核心功能”[4],若沒(méi)有社會(huì)教化的目的,便沒(méi)有鄉(xiāng)約的產(chǎn)生和發(fā)展。
不過(guò),從呂氏鄉(xiāng)約可以看出,鄉(xiāng)約不僅是一種社會(huì)教化方式,而且也是一種社會(huì)救助機(jī)制。 明清以后,鄉(xiāng)約成為政府治理鄉(xiāng)村社會(huì)的工具,其職能也因此又在教化與救助的基礎(chǔ)上,增加了行政與司法兩種。 在鄉(xiāng)約的這些職能中,教化是原生性的,它也是鄉(xiāng)約產(chǎn)生的根本原因。 而救助、行政、司法等職能都是次生性的,它們或者由鄉(xiāng)約的教化職能所衍生,或者是鄉(xiāng)約發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。
第一,教化職能。 如上所述,呂氏兄弟于北宋初制定鄉(xiāng)約的目的,就是要將封建宗法思想和儒家倫理綱常具體化為鄉(xiāng)民日常生活的行為規(guī)范與禮儀俗規(guī),從而使鄉(xiāng)民具有共同遵循的道德標(biāo)準(zhǔn)和禮俗標(biāo)準(zhǔn),最終達(dá)到社會(huì)教化的效果。 呂氏鄉(xiāng)約的推行也確實(shí)在一定程度上彌補(bǔ)了隋唐以來(lái)鄉(xiāng)村社會(huì)教化的缺欠。上至王朝統(tǒng)治者,下至地方紳耆,都充分意識(shí)到了鄉(xiāng)約社會(huì)教化職能的重要性,因此鄉(xiāng)約也才得以被重視并逐漸推廣至全國(guó),歷經(jīng)宋以后的各個(gè)封建王朝而不衰。 在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中,社學(xué)、書(shū)院、私塾、義學(xué),甚至宗教、戲曲、宗族、保甲等,都具有一定的教化職能,但它們都沒(méi)有像鄉(xiāng)約這樣,以教化作為自己的首要職責(zé)。 其中,社學(xué)具有較多的教化職能,但它的對(duì)象主要為未成年兒童,除教以儒家的倫理綱常外,也教以歌、詩(shī)、算等基礎(chǔ)知識(shí)。 而鄉(xiāng)約則專(zhuān)門(mén)對(duì)成年人進(jìn)行教化。
明代鄉(xiāng)約很大程度上繼承了呂氏鄉(xiāng)約的做法,將空洞的儒家倫理綱常具體化為可操作的行為規(guī)范。不過(guò),洪武三十年(1397),朱元璋頒布了廣為人知的“圣諭六言”,次年又將一系列社會(huì)教化措施合編為《教民榜文》,頒行全國(guó),其中內(nèi)容包括宣講“圣諭六言”。 正德十三年(1518)頒行的《南贛鄉(xiāng)約》將“圣諭六言”與《呂氏鄉(xiāng)約》的四規(guī)條結(jié)合在一起,開(kāi)啟了鄉(xiāng)約以圣諭為原則的先河。 自此以后,明清鄉(xiāng)約都格外重視圣諭,不僅在儀式上增設(shè)告諭牌,而且把宣講圣諭作為鄉(xiāng)約的一項(xiàng)核心內(nèi)容。 有清一代,鄉(xiāng)約更是徹底淪為宣講圣諭的御用工具,清廷試圖通過(guò)鄉(xiāng)約強(qiáng)制推行圣諭宣講,達(dá)到教化民眾的目的。 在明代以前,彰善糾惡是鄉(xiāng)約教化的主要手段,而到了清代,雖然設(shè)置善簿、惡簿的形式還保留著,但實(shí)際上已很少實(shí)行賞罰。
第二,救助職能。 鄉(xiāng)約誕生之初,就秉持孟子的“出入相友,守望相助”精神,倡導(dǎo)鄉(xiāng)民要“患難相恤”。《呂氏鄉(xiāng)約》專(zhuān)列“患難相恤”一條,此條內(nèi)容要求凡鄉(xiāng)人遇有水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、誣枉、貧乏等困難時(shí),約中人應(yīng)根據(jù)事情的緩急,由本人、近者或知情者,告知主事或同約,給予救助。 即使非同約者,只要知道了,也應(yīng)當(dāng)救助。 如果事態(tài)嚴(yán)重,還應(yīng)率同約者一起救助。 可以說(shuō),“農(nóng)村社會(huì)里面的重要問(wèn)題,除了兒童教育和經(jīng)濟(jì)合作以外,差不多都包含在這些條款里面”[5],而且,要求約眾合力解決社會(huì)問(wèn)題的思想也使呂氏鄉(xiāng)約被視作一種自治性民間組織,并對(duì)后世的鄉(xiāng)治理論和實(shí)踐產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
明代鄉(xiāng)約多與保甲、社學(xué)、社倉(cāng)結(jié)合,鄉(xiāng)約的救助職責(zé)自然就轉(zhuǎn)由社倉(cāng)來(lái)承擔(dān),因?yàn)樯鐐}(cāng)作為民間的一種糧食儲(chǔ)備制度,其主要功能本來(lái)就是積谷備荒,即在發(fā)生災(zāi)荒的時(shí)候,用所儲(chǔ)備的糧食來(lái)賑濟(jì)災(zāi)民,包括對(duì)一些特別貧困的人如鰥寡孤獨(dú)者、殘疾無(wú)依者、棄嬰、乞丐、死而無(wú)葬者等,實(shí)施一定的社會(huì)救助。 因此,在明代鄉(xiāng)約中,救助的方式主要是設(shè)立社倉(cāng)以賑災(zāi)備荒,而扶危濟(jì)困則放在次要位置。 其中的原因可能是,在封建時(shí)代,自然災(zāi)害、兵燹戰(zhàn)亂不斷,鄉(xiāng)民抵御天災(zāi)人禍的能力十分低下,“只要涌來(lái)一陣細(xì)浪,就會(huì)陷入滅頂之災(zāi)”[6]。 在這種情況下,賑災(zāi)備荒可以使最大多數(shù)的人得到救助,所以當(dāng)然被置于最重要的地位。 而扶危濟(jì)困,受惠的只是極貧困的那一小部分人,所以被看作是次要的。 至于水火、盜賊的防御和救護(hù),則被劃入保甲的職責(zé)范圍。 到了清代,鄉(xiāng)約專(zhuān)注圣諭宣講,也不再和保甲、社倉(cāng)等結(jié)合,救助的職能才從鄉(xiāng)約中消失。 或者說(shuō),社會(huì)救助的職責(zé)由其他組織承擔(dān),基本與鄉(xiāng)約無(wú)關(guān)。 而事實(shí)上,精神的教化如果離開(kāi)了物質(zhì)條件的支持,就會(huì)變成空中樓閣,其效果自然大打折扣。 清代鄉(xiāng)約的失敗,大概也可以從中找到部分原因。
第三,行政職能。 早期鄉(xiāng)約都是民間自發(fā)組織起來(lái)的,所以不可能有行政方面的職能。 只是在鄉(xiāng)約改由官方主辦之后,鄉(xiāng)約才被賦予了行政的職能。 明代鄉(xiāng)約除負(fù)責(zé)教化外,還要在官府的督導(dǎo)下,對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的行政、教育、祭祀、救助、治安等事務(wù)進(jìn)行全面管理。 在行政方面,鄉(xiāng)約主要負(fù)責(zé)編造戶冊(cè),并連同約內(nèi)的社會(huì)治安情況,定期向官府匯報(bào);催繳賦稅,保證稅糧按時(shí)足額征收;管理社學(xué)、社倉(cāng),有時(shí)甚至兼任社正、社副等;接送官員,應(yīng)付州縣差委、接遞等。 例如黃佐的《泰泉鄉(xiāng)禮》就規(guī)定,約正是鄉(xiāng)村教化、行政的最高首腦,與教讀、鄉(xiāng)老、社祝、保長(zhǎng)等共同負(fù)責(zé)鄉(xiāng)村的各項(xiàng)事務(wù)。 如果保長(zhǎng)沒(méi)有合適的人選,約正還得兼任保長(zhǎng)。 在江西永豐鄉(xiāng)約中,鄉(xiāng)約的職責(zé)除“申明約法”“崇尚禮教”外,還要“經(jīng)理糧差”“安靖地方”[7]。雖然很多鄉(xiāng)約都有類(lèi)似“不許接送官員及州縣一切差委、接遞、聽(tīng)事、朔望升堂”[8]的規(guī)定,但這恰好從反面說(shuō)明,鄉(xiāng)約承擔(dān)此類(lèi)差役其實(shí)是常有的事。
清代鄉(xiāng)約以圣諭宣講為中心,并且將鄉(xiāng)約與保甲、社學(xué)、社倉(cāng)等隔離,使它們互不統(tǒng)轄,互不發(fā)生關(guān)系。 從理論上來(lái)說(shuō),這保證了鄉(xiāng)約專(zhuān)注教化,而不參與其他事務(wù),特別是行政事務(wù)。 但這只是清代鄉(xiāng)約的官方表達(dá),而非實(shí)際情形。 盡管清廷三番五次下旨,要求各級(jí)地方官員切實(shí)舉辦鄉(xiāng)約,不得“視為具文”或“虛應(yīng)故事”,但在實(shí)踐中,地方官卻往往將鄉(xiāng)約領(lǐng)袖視為吏役,差遣他們承辦維護(hù)治安、催繳稅糧等種種行政事務(wù),由此導(dǎo)致鄉(xiāng)約的行政管理職能日益強(qiáng)化,而教化功能卻逐漸削弱,鄉(xiāng)約也隨之成為基層的一種行政管理組織[9]。 在四川巴縣,檔案資料顯示,約長(zhǎng)的職責(zé)表面上是組織圣諭宣講,但實(shí)際上所有的公務(wù)包括稽查盜匪、賭博、娼妓、私宰、私鑄、邪教、酗酒、打架,以及外來(lái)面生可疑之人,還有催繳稅糧、領(lǐng)買(mǎi)倉(cāng)谷、籌辦軍需等,都要審慎處理[10]。 因?yàn)椴豢爸刎?fù),鄉(xiāng)民都不愿擔(dān)任約長(zhǎng)。 即使不幸擔(dān)任了,也想方設(shè)法盡快擺脫,以致發(fā)生連死人和幼童都出現(xiàn)在約長(zhǎng)名單中的怪事,鄉(xiāng)村中的許多訴訟案件也因此而起。
第四,司法職能。 同其行政職能一樣,鄉(xiāng)約的司法職能也是在明清時(shí)期鄉(xiāng)約由官方主辦之后才被賦予的。 鄉(xiāng)約參與基層司法的現(xiàn)象,出現(xiàn)在封建專(zhuān)制主義中央集權(quán)進(jìn)一步加強(qiáng)、封建社會(huì)逐漸沒(méi)落的明清時(shí)期,絕非歷史的巧合,它與這一時(shí)期民間爭(zhēng)訟日繁,里老制漸趨衰弱和吏役、訟師把持詞訟等,都有密切的關(guān)系。 這種現(xiàn)象也是封建時(shí)期特殊的政治體制的產(chǎn)物。 秦漢以降,直至明清,封建國(guó)家實(shí)行郡縣制,政權(quán)統(tǒng)治只及于州縣一級(jí)。 州縣以下,則實(shí)行一定程度的鄉(xiāng)村自治,其所依靠的主要力量便是民間的血緣和地緣組織及鄉(xiāng)紳、族長(zhǎng)等地方勢(shì)力。
鄉(xiāng)約最主要的司法職能體現(xiàn)在調(diào)解民間糾紛方面,其所調(diào)解的民間糾紛包括訴訟外糾紛、訴訟內(nèi)糾紛和約際糾紛[11]。 調(diào)解方式包括約會(huì)調(diào)解和現(xiàn)場(chǎng)調(diào)解,前者是在舉行聚會(huì)時(shí),由全體約眾通過(guò)若干儀式共同進(jìn)行;后者則是在糾紛發(fā)生現(xiàn)場(chǎng)進(jìn)行,“一聞地方有口角吵嚷之事,即行飛往排解,務(wù)使民勿斗爭(zhēng)”[12]。鄉(xiāng)約在調(diào)解民間糾紛場(chǎng)域發(fā)生作用的機(jī)理在于利用傳統(tǒng)熟人社會(huì)中輿論的力量,充分發(fā)揮人際關(guān)系的重要作用,保證調(diào)解的高效性與公正性,易于在糾紛主體間形成共識(shí),從而減少社會(huì)內(nèi)部的沖突,維持社會(huì)秩序的穩(wěn)定。 此外,鄉(xiāng)約還承擔(dān)協(xié)助地方官吏調(diào)查取證、協(xié)助差役或原告勾攝人犯的職能,如涉及笞杖和笞杖以下處罰的詞訟,通常是由約正副進(jìn)行案情調(diào)查,并提交調(diào)查結(jié)果供州縣官斷案參考。
鄉(xiāng)約誕生之初,由鄉(xiāng)民自發(fā)制定規(guī)約,在進(jìn)行自我教化的同時(shí),解決鄉(xiāng)村社會(huì)在現(xiàn)實(shí)中所面臨的共同問(wèn)題。 不可否認(rèn),鄉(xiāng)約在歷史發(fā)展過(guò)程中起了一些積極作用,如匡正民風(fēng)、救助弱勢(shì)、維護(hù)社會(huì)秩序、彌補(bǔ)官治不足等,但也出現(xiàn)了諸多弊端,造成了其自身在清末至民國(guó)時(shí)期的衰落,直至消亡。
首先,最主要的弊端是,鄉(xiāng)約偏離了自身原來(lái)的發(fā)展軌道,在本質(zhì)上發(fā)生了變化。 明中葉以后,隨著官府的介入,鄉(xiāng)民自倡自辦的鄉(xiāng)約只占極少數(shù),更多的還是屬于官倡官辦、官督民辦性質(zhì)。 鄉(xiāng)約日趨成為王朝治理鄉(xiāng)村社會(huì)的工具,其民眾自治的色彩日益淡化乃至消失。 清代鄉(xiāng)約除了極少數(shù)的例外,基本全由官府包辦,作為圣諭宣講的工具。 雖然在官方表達(dá)中,清代鄉(xiāng)約的主要目的是教化,但在地方實(shí)踐中,它卻和明代鄉(xiāng)約一樣,成為被官方所利用的工具。 即便具有施行教化的一面,那也是官府強(qiáng)加給民眾的,而不是民眾自動(dòng)自發(fā)的。 它的性質(zhì)截然不同于以呂氏鄉(xiāng)約為代表的民辦鄉(xiāng)約,其中沒(méi)有絲毫民治的色彩。由于明清時(shí)期鄉(xiāng)約蛻變?yōu)楣僦蔚墓ぞ?約長(zhǎng)、約正等領(lǐng)導(dǎo)人物也都失去了往昔的領(lǐng)袖地位,而淪為供官府差遣的職役。 “其小者理戶口、治館驛,大者剽掠殺人必以告,一切奔走奴隸之而已。 一不當(dāng),則群卒叫號(hào)于其家,而怒詈辱之于廷矣。”[13]在這種情況下,一些有身份、地位的地方士紳不愿出任鄉(xiāng)約長(zhǎng),甚至避之唯恐不及,帶來(lái)的結(jié)果是,“充此役者,非窮困無(wú)聊之徒藉此以謀口食,則狡悍無(wú)賴之輩假此以遂陰私”[14]。這些把持鄉(xiāng)約的“狡悍無(wú)賴之輩”,往往與吏役勾結(jié),橫行鄉(xiāng)里,魚(yú)肉百姓。 因此,鄉(xiāng)約非但實(shí)效靡征,反倒成為鄉(xiāng)民的沉重負(fù)擔(dān)。
其次,很多鄉(xiāng)約徒具形式,并未真正得到落實(shí)。明代鄉(xiāng)約自從全國(guó)性推廣之后,一些地方政府在推行鄉(xiāng)約的過(guò)程中,往往存在著約正副不得其人而假以事權(quán),致使剖決詞訟、查勘事情、清理課稅等被其所欺的情況,以致鄉(xiāng)約流于形式。 一些鄉(xiāng)約沒(méi)有真正進(jìn)行彰善懲惡,所謂教化只是停留在口頭上。 例如交河縣“鄉(xiāng)約雖行,不聞?dòng)袘鸵蝗遂阂蝗苏摺?泗州鄉(xiāng)約“設(shè)而不遍,遍而不講,其鄉(xiāng)約諸役,乃或使之執(zhí)勾稽之役,而所謂約長(zhǎng)者,因緣為奸,浸失初意,即有按行故事者,亦不過(guò)徒咨口耳,以飾觀聽(tīng)?!盵15]清代鄉(xiāng)約泛濫,切實(shí)舉行的人更是少而又少。 如道光年間,一位官員在奏折中稱:“每見(jiàn)一州一邑之內(nèi),不過(guò)一二鄉(xiāng)約遇朔望之日徇講約之故事,徒飾虛文?!盵16]清廷一再下旨要求各府州縣實(shí)力奉行,也從反面說(shuō)明,鄉(xiāng)約講讀圣諭之制并未得到切實(shí)執(zhí)行。
由此可見(jiàn),明清鄉(xiāng)約因?yàn)槠x了呂氏鄉(xiāng)約的發(fā)展軌道,淪為王朝統(tǒng)治民眾的工具,與呂氏鄉(xiāng)約所具有的民間性、自治性漸行漸遠(yuǎn),再加上其愈發(fā)流于形式,最終必然與封建王朝一起,隨著社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步,被扔進(jìn)歷史的故紙堆。 民國(guó)期間,“村政建設(shè)”之風(fēng)在中國(guó)盛行。 梁漱溟從1929 年開(kāi)始,歷近10 年,先后在山東鄒平等17 縣,以呂氏鄉(xiāng)約為范本,從事鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng),“本古人鄉(xiāng)約之意來(lái)組織鄉(xiāng)村”[17],希冀借此重建中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)。 但由于種種原因,梁漱溟等人的主張并未能夠長(zhǎng)期、全面地實(shí)行,其所力圖恢復(fù)的鄉(xiāng)約也很快便從鄉(xiāng)村社會(huì)消退。 自此,鄉(xiāng)約徹底消逝在歷史的長(zhǎng)河中。
鄉(xiāng)約雖然已不復(fù)存在,但與鄉(xiāng)約關(guān)系密切的鄉(xiāng)規(guī)民約至今仍在鄉(xiāng)村社會(huì)中發(fā)揮著重要作用。 鄉(xiāng)約具有與鄉(xiāng)規(guī)民約截然不同的屬性,如前所述,前者具有組織性與教化性,而后者則屬于“民間法”的范疇,是與“國(guó)家法”相對(duì)應(yīng)的概念。 但因?yàn)樵卩l(xiāng)約發(fā)展的早期階段,特別是當(dāng)鄉(xiāng)約尚未完全由官方主辦,而主要是由民間自發(fā)舉辦之時(shí),鄉(xiāng)約確實(shí)都包含有由鄉(xiāng)民自發(fā)訂立、共同遵循的行為規(guī)范,所以鄉(xiāng)約與鄉(xiāng)規(guī)民約之間始終存在著割舍不清的關(guān)系。 這種糾結(jié)的關(guān)系充分體現(xiàn)在:首先,在民間,從明代中期開(kāi)始,就出現(xiàn)了一些并非以社會(huì)教化而是以軍事防御、山林保護(hù)等為目的的所謂“鄉(xiāng)約”。 這類(lèi)“鄉(xiāng)約”都是打著講約的旗號(hào),“內(nèi)里悄悄地?fù)Q了內(nèi)容,變了種”[18],雖然保留鄉(xiāng)約名稱,但其功能與性質(zhì)類(lèi)同于鄉(xiāng)規(guī)民約。 其次,資料顯示,至少?gòu)那宄蹰_(kāi)始,鄉(xiāng)約概念就存在著擴(kuò)大化的現(xiàn)象。 例如在一些地方,鄉(xiāng)約被視為一種職位,是鄉(xiāng)約領(lǐng)袖的別稱。 康熙年間,名臣于成龍撰《慎選鄉(xiāng)約論》,痛陳鄉(xiāng)約流弊,主張慎選鄉(xiāng)約領(lǐng)袖[19]。 他所謂的“鄉(xiāng)約”既指鄉(xiāng)約組織,也指鄉(xiāng)約中的領(lǐng)袖人物。在有的地方,約眾們經(jīng)常聚會(huì)的集議所、公所等也被稱為“鄉(xiāng)約”[20]。 甚至在一些地方,鄉(xiāng)約還被作為地方某一級(jí)組織的名稱,例如在河北定州,清代后期共分1 城43 約,統(tǒng)轄423 個(gè)村莊[21]。 這里的一約,大致相當(dāng)于其他地方的一都或一圖。 第三,在學(xué)術(shù)界,經(jīng)常可見(jiàn)一些學(xué)者將鄉(xiāng)約與鄉(xiāng)規(guī)民約混為一談。 最明顯的例證是一篇追溯鄉(xiāng)規(guī)民約源頭的文章,將藍(lán)田呂氏鄉(xiāng)約確定為最早的鄉(xiāng)規(guī)民約[22]。 甚至權(quán)威工具書(shū)《辭海》也將鄉(xiāng)約解釋為“同鄉(xiāng)的人共同遵守的規(guī)約”,在鄉(xiāng)約與鄉(xiāng)規(guī)民約之間簡(jiǎn)單地劃上了等號(hào)。
20 世紀(jì)80 年代以后,隨著村民自治制度在我國(guó)廣大農(nóng)村的廣泛推行,鄉(xiāng)規(guī)民約的制定再次受到國(guó)家的支持與鼓勵(lì),并于1998 年以立法的形式正式被寫(xiě)入《村民委員會(huì)組織法》。 該組織法第20 條規(guī)定,“村民會(huì)議可以制定和修改村民自治章程、村規(guī)民約”,惟其“不得與憲法、法律、法規(guī)和國(guó)家的政策相抵觸,不得有侵犯村民的人身權(quán)利、民主權(quán)利和合法財(cái)產(chǎn)權(quán)利的內(nèi)容?!眹?guó)家希望藉由基層群眾性自治組織中鄉(xiāng)規(guī)民約的制定,實(shí)現(xiàn)村民的自我管理、自我教育和自我服務(wù)。 《村民委員會(huì)組織法》頒布后,各省、市、自治區(qū)又在此基礎(chǔ)上制定了許多具體的實(shí)施辦法。 2018 年底,民政部等七部門(mén)印發(fā)《關(guān)于做好村規(guī)民約和居民公約工作的指導(dǎo)意見(jiàn)》,首次以中央和國(guó)家機(jī)關(guān)名義出臺(tái)關(guān)于村規(guī)民約的全國(guó)性指導(dǎo)文件,再次彰顯了鄉(xiāng)(村)規(guī)民約在完善現(xiàn)代基層社會(huì)治理機(jī)制中的重要性。
由以上論述可見(jiàn),在中國(guó),盡管鄉(xiāng)約與鄉(xiāng)規(guī)民約之間偶爾存在交叉的關(guān)系,但就其實(shí)質(zhì)而言,它們是兩個(gè)不同的概念范疇,它們的歷史發(fā)展路徑也是兩條幾乎平行的路線。 從這個(gè)意義上說(shuō),鄉(xiāng)約不存在所謂的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型問(wèn)題,因?yàn)閺拿駠?guó)起它就已經(jīng)徹底告別了鄉(xiāng)村社會(huì)。 而20 世紀(jì)80 年代在中國(guó)廣大農(nóng)村恢復(fù)制定的鄉(xiāng)規(guī)民約或村規(guī)民約,盡管其中也包含所謂“自我教育、自我服務(wù)”的內(nèi)容,但其更注重的實(shí)際上是國(guó)家政權(quán)主動(dòng)收縮背景下鄉(xiāng)民的“自我管理”,而且所依托的是鄉(xiāng)村一級(jí)的行政組織,與傳統(tǒng)鄉(xiāng)約的組織原則和教化精神相去甚遠(yuǎn),所以也不能視作鄉(xiāng)約的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,而只能看作鄉(xiāng)規(guī)民約在當(dāng)代中國(guó)的新發(fā)展。 但無(wú)論如何,鄉(xiāng)約在中國(guó)近千年的發(fā)展及其向周邊數(shù)個(gè)國(guó)家的傳播,都表明鄉(xiāng)約的存在有一定的歷史合理性。鑒于此,當(dāng)代中國(guó)農(nóng)村在制定鄉(xiāng)規(guī)民約過(guò)程中,就應(yīng)該考慮如何借鑒鄉(xiāng)約的歷史發(fā)展經(jīng)驗(yàn),汲取其中合理化的內(nèi)核,從而真正實(shí)現(xiàn)村民的“自我教育”與“自我服務(wù)”,以促進(jìn)鄉(xiāng)村社會(huì)治理的現(xiàn)代化。
注釋:
① 楊開(kāi)道《中國(guó)鄉(xiāng)約制度》,商務(wù)印書(shū)館2016 年版,第39-42、240 頁(yè);張中秋《鄉(xiāng)約的諸屬性及其文化原理認(rèn)識(shí)》,《南京大學(xué)學(xué)報(bào)》2004年第5 期,第51-57 頁(yè);董建輝《明清鄉(xiāng)約:理論演進(jìn)與實(shí)踐發(fā)展》,廈門(mén)大學(xué)出版社2008 年版,第33 頁(yè)。
② 個(gè)別鄉(xiāng)約存在“汲汲乎強(qiáng)人以從約”的現(xiàn)象。 甚至有的時(shí)候,還可能越權(quán)實(shí)施刑罰,如明成化年間(1465—1487),羅倫在永豐鄉(xiāng)里倡行鄉(xiāng)約時(shí),因“致人于死”而遭到指控,“有訟于官”(《明憲宗實(shí)錄》卷71)。 繼羅倫之后在當(dāng)?shù)爻朽l(xiāng)約的曾昂,也因?yàn)樵綑?quán)行使刑罰,而“謗騰于朝,謂公居鄉(xiāng)專(zhuān)制生殺,臺(tái)諫將糾論之”(羅洪先《念庵文集》卷6《雜著·紀(jì)事》)。
③ 韓國(guó)學(xué)者徐元宇曾經(jīng)指出,朝鮮鄉(xiāng)約的最大特征即是因施行地域的不同,鄉(xiāng)約的內(nèi)容總是有所變化,具有明顯的地域性,而反對(duì)一律劃一地使用。 參見(jiàn)徐元宇《朝鮮鄉(xiāng)約的福利行政功能及其意義》,載謝暉、陳金釗主編《民間法》(第3 卷),山東人民出版社2004 版,第457 頁(yè)。