鄧 華
漢畫像以其豐富的史料內(nèi)容、廣泛的取材,從不同角度展示了漢代的社會狀況、風(fēng)土民情、典章制度和宗教信仰等。其具有的藝術(shù)價值以及研究漢代政治、經(jīng)濟、文化所具有的豐富史料價值已成學(xué)界共識。目前,學(xué)術(shù)界對于漢代畫像中人物形象的研究多見于形象介紹方面,其中蘊含的時代價值取向與思想追求的研究還有待進一步探討。筆者結(jié)合考古成果和現(xiàn)有資料,從藝術(shù)史學(xué)角度,通過對漢畫像中有關(guān)人物形象的研究分析,展現(xiàn)其蘊含的價值取向與思想追求,同時探知其背后對于統(tǒng)一多民族國家發(fā)展以及民族性格的走向性影響。
對于人物形象的分類而言,傳統(tǒng)意義上一般會按照具體所處的歷史情境(體裁、職業(yè))進行劃分,例如宜小玲、溫世燕在《論漢畫石像中的男子形象》一文中[1],從神話傳說、歷史故事、下層勞動生活、執(zhí)吏軍人和百戲藝術(shù)等方面分析,注重對圖像內(nèi)容的拓展解讀來揭示漢代嚴(yán)格的等級制度和廣闊的社會畫面。然而,漢代生產(chǎn)力的進步與發(fā)展,孕育出厚重的漢代文化并與周邊文化相融合與統(tǒng)一,使?jié)h代文化包容性、開放性、輻射性特征日益突出,具有中華民族本土藝術(shù)特點的漢代藝術(shù)風(fēng)格形成[2]。因此,筆者結(jié)合漢代藝術(shù)的主要特點對漢畫像中的人物形象進行梳理分析(如表1所示)。
通過以上梳理可以發(fā)現(xiàn):人物形象設(shè)計有著非常明確的目的性。有明王類,諸侯王類,圣賢、名臣類,孝子類,義士類等[3],這并不是當(dāng)時祠堂所有者和雕刻者選擇和創(chuàng)造的結(jié)果,而是嚴(yán)格按照當(dāng)時占統(tǒng)治地位的社會意識形態(tài)選擇和配置的結(jié)果[4]158-159。在此,筆者有必要強調(diào)一下價值取向的特點要素,社會性是人的本質(zhì)屬性,人的價值性都是以社會性價值作為衡量標(biāo)準(zhǔn),漢畫像中所反映的意識形態(tài)選擇既是一種引導(dǎo),更是當(dāng)時社會性價值選擇的體現(xiàn),當(dāng)價值取向正確地反映歷史發(fā)展的客觀規(guī)律性的時候,人在設(shè)定目標(biāo)和行動時也就找到了核心維度。因此,漢畫像中豐富多樣的人物形象就詮釋出漢代社會性價值理念的認(rèn)同和追求。
翦伯贊先生曾描述說:“在中國歷史上,再也沒有一個時代比漢代更好地在石板上刻出當(dāng)時現(xiàn)實生活的形式和流行的故事來?!@些石刻畫像,假如把它們系統(tǒng)地收集起來,幾乎可以成為一部繡像的漢代史”[5]5。而漢畫像中幾乎涉及了各個方面,傳遞出崇拜英雄、勇武尚力、積極進取的價值取向和對信、義、勇的價值選擇。
漢代在長期的對外戰(zhàn)爭中,異域民族的彪悍尚武之風(fēng)與秦朝傳遞下來的勇猛精神不斷融合,推動了漢代崇拜英雄、勇武尚力等社會價值取向的形成,并根植于生活觀念中。高祖劉邦本人“仁而愛人,喜施,意豁如也。常有大度,不事家人生產(chǎn)作業(yè),頗有俠者氣象”[6]。劉邦馬上奪天下,平時不喜文學(xué)之事,隨他南北征戰(zhàn)而獲得分封的王侯將相很多出身布衣,性格上也都有些桀驁不馴,具有濃厚的尚武傾向,亦頗帶些俠風(fēng)[7]?!案咦嬲葎?,武夫勃興,憲令寬賒,文體簡闊,緒余四豪之烈,人懷陵上之心,輕死重氣,怨惠必仇,令行私庭,權(quán)移匹庶,任俠之方,成其俗矣”[8]。漢畫像中的尚武俠風(fēng),與這種彌漫于社會上下逐步活躍的游俠風(fēng)氣密不可分。顯然,游俠的行為固然不是個人行為,具有集團的性質(zhì)[9]。這種尚武的社會導(dǎo)向,使統(tǒng)治者在處理王朝內(nèi)部的紛爭時依舊是憑借武力及時有效地平息。漢武帝先后發(fā)兵平定了境內(nèi)南越王和東越王的叛亂,后又于元封元年(公元前110)十月,親自領(lǐng)兵北征,擊匈奴而大獲全勝。至宣帝甘露二年(公元前52)南匈奴率部投降漢朝配西漢印綬,匈奴威脅徹底解除[4]80,從而推動漢朝逐日強盛。為國效力成為時代己任,年輕男子盼望通體魄、平天下,御外敵而立功勛。從已經(jīng)出土的漢畫像中男子比武、斗牛、戲車、舉重和狩獵等體育運動遍及于民間,漢代徐州、兗州和豫州三刺史部接壤地區(qū)的尚武習(xí)俗,與其他地區(qū)相比,尤為強烈。此外,統(tǒng)治者也極力推崇尚武精神的發(fā)揚,《漢書·東方朔傳》曾記載:“(漢武帝)騎射鹿豕狐兔,手格熊羆”,在他的帶動下,無論是皇親國戚,還是王公貴族,抑或是平民男子都參加體育性的狩獵活動[10]。如漢畫像中極具藝術(shù)表現(xiàn)力的斗獸場景,人物面對野獸毫無懼色,形體流暢,柔韌性與力量展示完美詮釋出健碩的體魄和無所畏懼的心理。這種表現(xiàn)出來的張力與自信,便是這個時代對“勇”的追求,也是積極開拓和拼搏進取等時代精神的詮釋,為多民族國家的發(fā)展注入了強大的精神動力。
在漢畫像中,另一類是男子們正襟危坐,講經(jīng)論道或拜謁、進見參與政治的學(xué)者與官員形象;董仲舒所創(chuàng)立的新儒學(xué)體系得到漢武帝的肯定和推崇后,其思想體系的權(quán)威地位最終確立,并提出了統(tǒng)治者應(yīng)放棄“無為”,積極“有為”全面“吏化”的主張,故國家對士人的選拔、選用制度也逐漸建立和完善。各種考選舉薦,皆系經(jīng)常舉行,大批錄用[5]277-278。因此,“學(xué)而優(yōu)則仕”使讀書與社會地位的上升建立了自然聯(lián)系,全社會也逐步開始認(rèn)可和推崇“萬般皆下品,惟有讀書高”的人生信條[11]。漢代不少儒生就是貧民布衣起家,而后官拜王侯將相。從藝術(shù)表現(xiàn)方面看,漢畫像中各種拜謁、講經(jīng)等關(guān)乎政治和文化活動的題材畫面不少,表達出治國、平天下的社會理想追求。這既是漢代社會環(huán)境影響作用的結(jié)果,又不斷成為漢代新的價值體系的選擇,與尚武精神一道豐富著這個時代的精神文化內(nèi)涵。
漢畫像的藝術(shù)表現(xiàn)中出現(xiàn)了大量忠臣與孝子的形象,甚至出現(xiàn)如“金日石單拜母”等少數(shù)民族男子恪守孝道的故事情節(jié),與尚武等其他主題相比,以靜態(tài)為主,較為含蓄;畫面布局方面,如著名的漢畫像“荊軻刺秦王”“完璧歸趙”以及“李善撫孤”等圖像都選擇了相關(guān)典故、故事中的高潮部分來表現(xiàn)忠臣孝子,一般不加其他裝飾圖像,也極少有不相關(guān)的人物,主題十分鮮明和突出[12]?!叭V五常”作為封建倫理道德成為社會秩序,化民成俗。在其影響下“事君之道不過于事父”“求忠臣以于孝子之門”,此乃忠孝之真正內(nèi)涵,忠孝觀也就成了重要的社會價值標(biāo)準(zhǔn),即便是少數(shù)民族只要納入儒家文化體系的管理范圍之內(nèi),也要牢牢樹立這種價值標(biāo)準(zhǔn),絲毫不能例外。甚至漢代許多皇帝的謚號都有“孝”字,例如西漢孝文、孝武帝等,更加強調(diào)了以孝治天下的決心,大大助長了漢代社會的養(yǎng)老風(fēng)尚,孝道被不斷植入社會道德價值觀念之中,孝子賢孫成為一種對家和國的信義理念;此外,雖然漢代在結(jié)婚、離婚以及寡婦再嫁方面有了較大自由,但這種倫理觀念甚至延伸到了對兩性關(guān)系的嚴(yán)格要求上來,社會輿論向一夫一妻制的核心家庭發(fā)展[13],如漢畫像“秋胡戲妻”則通過對女子堅守節(jié)操來反襯男子不守夫道的可恥,起到“以儆效尤”的作用。在強大的政治和文化感召力之下,社會對忠孝觀念的踐行少了一些敷衍與盲從,更多地是把盡忠行孝融入到自身的社會責(zé)任之中,形成了一種恭敬、恪守的民族性格。
漢畫像中在田地耕種的勞動者的勤勞形象屢見不鮮。但市井之中從事商業(yè)的藝術(shù)表現(xiàn)場景也不在少數(shù),大都以勤勞、踏實的勞動者形象出現(xiàn)。究其原因,文帝、景帝時期,在重農(nóng)抑商的基礎(chǔ)上頒布了“惠商”政策,商業(yè)出現(xiàn)了一定程度的繁榮,這樣一來,便如漢畫像中所描述的那樣,無論是“本業(yè)”還是“末業(yè)”,田地之上,市井之中,人們的職業(yè)選擇并不是那么單一,反映出其價值觀念的多元趨向。同時,不少題材是表現(xiàn)宴享娛樂和求仙長生等方面,這與當(dāng)時的經(jīng)濟發(fā)展有直接的關(guān)系,生前追求生活的享受,死后在冥冥世界也要延續(xù)曾經(jīng)的奢華,厚葬就成為死后對于生活享受的不變追逐。因此,活在當(dāng)世,謀求富裕的物質(zhì)生活;死后升天,也要如仙人一般,自在快活,不失生前榮光。事死如事生的享樂追求和“老年游仙”的豁達人生態(tài)度也受到推崇,上至達官顯貴,下至普通平民,這也構(gòu)成了漢畫像中一種獨特的內(nèi)容。
對于漢畫像藝術(shù)中的人物形象,表達出一種漢代獨具特色的審美文化,體現(xiàn)出漢代特有的精神面貌;作為統(tǒng)一多民族國家和中華民族初步發(fā)展的重要歷史階段,文化的融合、社會價值取向的引導(dǎo)和時代環(huán)境的感染,漢畫像傳遞出對信、義、勇等價值取向的不懈追求,這種價值取向和追求,既體現(xiàn)在上層士林文化中,也廣泛存在于下層平民的文化視野里,成為民族性格的重要組成部分。