華夏第一虎：西水坡遺址虎圖案與《說(shuō)文解字》合證

黃交軍，李國(guó)英

（1.貴陽(yáng)學(xué)院 文化傳媒學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550005；2.貴陽(yáng)市青巖貴璜中學(xué)，貴州 貴陽(yáng) 550027）

“虎來(lái)墓上猶應(yīng)怪，鹿入宮中俯可傷?！保纤侮懳墓纭痘⑶鹆纛}辛卯三月書(shū)于別劍池》）虎體大力壯、威風(fēng)凜凜，是無(wú)可置疑的百獸至尊，常被古人用作繪畫(huà)、雕塑、詩(shī)文等動(dòng)物首選及吟詠對(duì)象，甚至以鎮(zhèn)墓獸、吉祥物之典制葬儀形式陪侍亡靈，成為古代中國(guó)文化一大特色。最早最有名的是1987年河南省濮陽(yáng)西水坡仰韶文化墓葬遺址M45墓出土的蚌殼虎（龍）圖案（見(jiàn)圖1），據(jù)放射性碳素方法科學(xué)測(cè)定校正，西水坡的蚌塑虎龍圖案距今已逾6460±135年歷史［1］497，墓室內(nèi)隨葬品有蚌殼人騎虎圖案（見(jiàn)圖2）與蚌殼虎（上層）、龍（中層）、鹿（下層）圖案（見(jiàn)圖3），虎在該墓葬物品圖案中無(wú)處不在，凸顯其在宇宙洪荒時(shí)期人們心目中地位尊榮、不可或缺。“龍虎者，獸之貴者也。在遇之世，當(dāng)養(yǎng)其牙角而已”［2］59，寄寓中華先民的原始思維和認(rèn)知起點(diǎn)，是解密我們的民族秘史所在?！皣L謂《說(shuō)文解字》一書(shū)，功不在禹下”［3］291，《說(shuō)文解字》作為承繼史前至東漢時(shí)期炎黃子孫“自強(qiáng)不息、海納百川的生息感悟、創(chuàng)業(yè)箴銘與文明歷程”［4］的字書(shū)匯編和文化元典，黈益王政，嘉惠學(xué)林，且垂憲百代而不衰，在中國(guó)文化史上享有“由是小學(xué)大顯，其功殆不在禹下”［3］3的殊榮地位，以致法國(guó)著名漢學(xué)家戴遂良（Léon Wieger）高度評(píng)價(jià)曰：“許慎的崇拜者說(shuō)其對(duì)國(guó)家的功勞堪比偉大的大禹所建的渠道。從那時(shí)開(kāi)始，它就是字的準(zhǔn)則，是中國(guó)語(yǔ)文學(xué)家疑惑時(shí)參考的權(quán)威。以后的17個(gè)世紀(jì)里，所有出版的字典都夸耀它們以《說(shuō)文解字》為本?！保?］8《說(shuō)文解字》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《說(shuō)文》）虎類(lèi)字詞解說(shuō)（見(jiàn)表1）與西水坡虎圖案可印證闡發(fā)，相得益彰，經(jīng)考察顯示虎在上古時(shí)期承擔(dān)著通天助手、權(quán)力符號(hào)及祭祀神獸等功能，替中華傳統(tǒng)文化注入了虎虎生威、虎躍龍騰、自強(qiáng)不息的特色基因及生存智慧，是華夏兒女文化自信、民族崛起的前進(jìn)動(dòng)力、精神標(biāo)識(shí)與文化遺產(chǎn)，其價(jià)值不可小覷。

表1 《說(shuō)文》虎部字關(guān)系一覽表

圖1 濮陽(yáng)西水坡遺址蚌殼虎龍圖

圖2 濮陽(yáng)西水坡蚌殼人騎虎圖

圖3 濮陽(yáng)西水坡蚌殼虎、龍、鹿形圖

一、馭虎登天：上古“四方神”觀念背景下“虎”之通天助手身份確認(rèn)

“正一受天箓，腰垂神虎章?！保ū彼挝耐妒墓肀罚┗椴溉榫V食肉目貓科豹屬虎亞屬動(dòng)物，習(xí)性兇殘，處于食物鏈頂端，被視為“虎者，戾蟲(chóng)”（《戰(zhàn)國(guó)策·秦策二》），因古時(shí)虎害突出，民眾怕虎畏虎。《說(shuō)文》其證尤顯，如表虎殘暴義的“虐”“”，表虎剛暴狡詐義的“虘（虎不柔不信）”，表恐懼老虎義的“虩”，而“虎、豹，獸之猛者也”（《管子·形勢(shì)解》）［6］1993，蠻荒以來(lái)人類(lèi)在大自然中處于劣勢(shì)，出于生物本能和競(jìng)爭(zhēng)需要，往往崇拜力量強(qiáng)大的事物，并將其作為部族的祖先與圖騰（源于印第安語(yǔ)，意為“它的親屬”“它的標(biāo)記”），以汲取該事物的力量智慧庇蔭子孫后裔。“虎者陰精而居于陽(yáng)，金獸也”（《宋書(shū)·五行志二》）。

《說(shuō)文》對(duì)虎辨別分類(lèi)，虎類(lèi)名稱(chēng)主要依照體貌顏色進(jìn)行劃分，例如表黑虎義的“虪”“”，表白虎義的“?”“?（?屬）”，而對(duì)虎獸進(jìn)行神格化、人格化更是涉及中華文明的上層建筑［7］，如表虎異、虎怪義的“虒?zhuān)ㄎ專(zhuān)⒅薪钦撸?，表仁獸虎神的“虞（騶虞，仁獸，食自死之肉）”，觀虎類(lèi)動(dòng)物家族中尤以白虎最為殊異，“白虎威靈在，赤烏緣影空”（南宋何麟《虎丘》），甚至為“中華總先妣（聞一多語(yǔ)）”——西王母的重要坐騎與神圣象征［8］，所以虎不僅榮登十二生肖（排行第三），并且早在上古時(shí)期已躍居“五靈”之一，在西晉杜預(yù)的《春秋左氏經(jīng)傳集解·序》中有：“麟、鳳五靈，王者之嘉瑞也。”唐孔穎達(dá)疏：“麟、鳳與龜、龍、白虎五者，神靈之鳥(niǎo)獸，王者之嘉瑞也，獨(dú)舉麟、鳳而云五靈，知二獸以外為龜、龍、白虎者，以鳥(niǎo)獸而為瑞不出五者。”［9］38東漢許慎在《五經(jīng)異義》中把“五靈”歸納為五方：“龍，東方也；虎，西方也；風(fēng)，南方也；龜，北方也；麟，中央也?！保?0］362更有甚者，白虎躋身于上古“四象四方神（青龍即蒼龍、白虎、朱雀即朱鳥(niǎo)、玄武即龜蛇）”行列，是中國(guó)古人信奉的星宿神——四象之神州和方位神——四方之神［11］747，四象四方神首先作為四方星宿代稱(chēng)而出現(xiàn)，屬先民根據(jù)長(zhǎng)期天文觀測(cè)對(duì)宇宙四方的動(dòng)物想象，如將秋天出現(xiàn)在西方天空的星群描述為虎形，在二十八宿體系完善的情況下，進(jìn)一步將它們分為東、西、南、北四組（每組含七顆星宿），以龍、虎、鳥(niǎo)與玄武（龜蛇合體）四種神獸分別命名，“是天星有龍虎鳥(niǎo)龜之形也。四方皆有七宿，可成一形。東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鳥(niǎo)形，北方成龜形，皆西首而東尾?！保?2］43戰(zhàn)國(guó)流行五方配五色，四象配上五色，如西方白虎、東方青龍等，故稱(chēng)四方四神，用于天氣預(yù)測(cè)、農(nóng)事生產(chǎn)（甚至命運(yùn)福禍）、禮儀典制等，演繹為中國(guó)乃至東亞地區(qū)極具民族特色與世界影響的宇宙觀、星象論，正如德國(guó)哲學(xué)大師恩斯特·卡西爾所云：“凡是把北、南、東、西合作世界基本方位的地區(qū)，這種特定的劃分通常也充當(dāng)世界及世界過(guò)程全部構(gòu)造的模式和原型?！保?3］165早在殷商時(shí)期，卜辭中“四方神”隱約可窺其蹤影，著名考古學(xué)家陳夢(mèng)家曾指出：“四方之神實(shí)際上是四方的土地，《越語(yǔ)》所謂‘四鄉(xiāng)地主’，我們?cè)赋霾忿o祭社與祭方性質(zhì)之相同，皆與求雨有密切的關(guān)系?！保?4］585自古以來(lái)，中國(guó)作為農(nóng)業(yè)大國(guó)對(duì)氣候極為依賴(lài)，但大自然的風(fēng)云變幻不以人類(lèi)的主觀意志而轉(zhuǎn)移，人們對(duì)自然現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)并不充分，故往往需要憑借神獸（如虎）的大力襄助來(lái)實(shí)現(xiàn)溝通天帝、娛神樂(lè)神之心靈訴求。

圖1中，人骨架位于墓室正中，虎居左，龍居右（因殷人尚左，故虎排在首座），《爾雅·釋天》：“析木謂之津，箕、斗之間，漢津也。”晉郭璞注：“東方成龍形，西方成虎形?！保?5］154其造型擺放與古天文學(xué)四象體系內(nèi)東宮蒼龍、西宮白虎相應(yīng)，有人質(zhì)疑西漢“四象”“四獸”“四方神”觀念晚出、《周易》等典籍亦未明確記載為由進(jìn)而否定上古先民的這種天文觀念，法裔語(yǔ)言學(xué)家游順釗從視覺(jué)語(yǔ)言學(xué)理論出發(fā)，明確指出：“濮陽(yáng)既屬于中期的仰韶文化而又位于魏、趙、齊之間，那么中晚期仰韶文化和早期的楚文化很可能一脈相通。正如好些學(xué)者注意到的，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代曾侯乙墓的漆箱蓋上的圖案與仰韶文化是根連的。據(jù)曾侯乙墓的漆箱蓋上的龍、虎和28個(gè)宿稱(chēng)圖案，我們得悉龍?jiān)跂|，虎在西，恰巧和濮陽(yáng)的分布一樣。如是，濮陽(yáng)一例應(yīng)是套語(yǔ)‘東宮蒼龍、西宮白虎’的先聲。至于曾侯乙墓的漆箱蓋上的龍虎，則宜兼與‘左青龍、右白虎’同時(shí)印證?！保?6］123這三幅圖內(nèi)都有虎（與龍）的形象，表明墓主人屬崇虎（尊龍）部落的核心成員，華夏民族推許“事死如事生，事亡如事存”（《中庸》第十九章）的祖先崇拜及孝葬理念，而早期中國(guó)以虎龍陪侍、凌駕三界之上的始祖人王在氏族聯(lián)盟中地位顯赫而且功勛卓著，受到宗族全員的衷心擁戴與尊崇膜拜，故其墓葬儀軌隆重莊嚴(yán)，以希冀其英魂繼續(xù)庇佑族人后裔，據(jù)規(guī)格而言非三皇五帝莫屬，因此學(xué)者們紛紛推測(cè)墓主為伏羲、炎帝、黃帝、顓頊或帝嚳等人。必須特別指出的是：濮陽(yáng)西水坡M45墓主人骨骼并不完整，如脊柱自胸腔處向下整齊地缺少4根胸椎骨，且肋骨處缺損嚴(yán)重（墓主應(yīng)死于利刃殺戮后埋葬于此），另外該墓屬一次葬（不是二次遷葬），這一奇特現(xiàn)象確鑿驗(yàn)證蚩尤戰(zhàn)敗被勝利者開(kāi)胸腰斬、斷臂殘肢、肩髀分離（致使胸椎大部無(wú)存）之史實(shí)，《皇覽·冢墓記》亦載：“蚩尤冢在東平郡壽張縣（即今濮陽(yáng)市臺(tái)前縣一帶）闞鄉(xiāng)城中，高七丈，民常十月祀之。有赤氣出，如匹絳帛，民名為‘蚩尤旗’。肩髀冢在山陽(yáng)郡巨野縣重聚，大小與闞冢等。傳言黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，黃帝殺之，身體異處，故別葬之?！保?7］3蚩尤乃九黎國(guó)君，以習(xí)征善戰(zhàn)聞名于世，“蚩尤，古天子”（東漢應(yīng)劭《史記·五帝本紀(jì)》集解引），歿于深秋，故有“十月祭蚩尤”之古風(fēng)遺俗，“十月”指夏歷十月（每個(gè)月36天，歲余5日，與今通行十二月公歷有別），這一時(shí)間被三苗后裔賦予了特定的歷法意義和紀(jì)念價(jià)值，今南疆地區(qū)如黔東南及西北、四川南部與云南省的苗族均把蚩尤被殺害之時(shí)確定為國(guó)難日［18］373，其傳統(tǒng)節(jié)日苗年（苗語(yǔ)稱(chēng)“能釀”）即夏歷十月的第一個(gè)卯日或丑日（當(dāng)作新年之始，從初一到初五均屬?lài)?guó)難國(guó)儺，直到正月十六才算脫離劫難）算起，期間家家戶戶殺豬宰羊，祭祖祭神，驅(qū)儺送鬼，故我們有充分理由堅(jiān)信墓主實(shí)屬三苗人祖蚩尤大帝，王大有亦撰文強(qiáng)調(diào)M45墓是蚩尤的真身帝王陵［19］。圖2中人騎虎的圖案，其宗教意蘊(yùn)與早期中國(guó)“騎虎升天”“跨虎登仙”（唐裴硎《傳奇·文簫》）的民俗信仰相稱(chēng)。1957年河南洛陽(yáng)西郊小屯村一號(hào)墓出土的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期玉人騎虎佩（見(jiàn)圖4、圖5，中國(guó)國(guó)家博物館藏）［20］168，該圓雕玉器展示的正是騎虎乘風(fēng)升天的逼真形象?！盎?，山獸之君”［21］103，虎作為山中“百獸之長(zhǎng)”受人膜拜，遠(yuǎn)古已有騎虎、馭虎驅(qū)疫登仙的原始觀念與審美意識(shí)，先民在玉器上雕刻龍紋虎形等具有溝通天人、穿越幽冥、升天接引等宗教功能［22］。

圖4 戰(zhàn)國(guó)玉人騎虎佩（側(cè)面）

圖5 玉人騎虎佩（正面）

1.瑞（ruì）

2.琥（hǔ）

無(wú)獨(dú)有偶，以人、虎組合為標(biāo)配模式之玉器珍彝不勝枚舉，東漢羽人馭虎玉器（見(jiàn)圖6，美國(guó)舊金山亞洲藝術(shù)館藏）貫穿著求仙問(wèn)道、“跨虎登仙”的原始宗教旨趣，造型獨(dú)特、動(dòng)感十足、技藝精湛，讓人嘆為觀止。神虎形象高大威猛，矯健有力，呈引頸昂首、仰天咆哮狀?！埃ú槌８±@四海）名曰貫月查，亦謂掛星查。羽人棲息其上，群仙含露以漱”（前秦王嘉《拾遺記·唐堯》），此玉器中的羽人是飛仙或得道方士，仙人穿羽衣或長(zhǎng)有羽毛，《楚辭·遠(yuǎn)游》：“仍羽人于丹丘兮，留不死之舊鄉(xiāng)?！睎|漢王逸《章句》注：“（因就眾仙于明光也。丹丘，晝夜常明也）人得道，身生毛羽也?！蹦纤魏榕d祖《補(bǔ)注》曰：“羽人，飛仙也?！保?1］239又名“羽客”“羽士”“羽君”“羽民”“羽流”“羽駕”等，據(jù)說(shuō)他們專(zhuān)擅修煉長(zhǎng)生不老秘術(shù)，北周庾信《邛竹杖賦》：“和輪人之不重，待羽客以相貽。”清倪璠注：“羽客，羽人?！渡胶＝?jīng)》有羽人之國(guó)，不死之民?！庇鹑诵蜗笫谴呵镆詠?lái)廣泛流行于神州大地各類(lèi)圖像敘事中的重要母題，為上古時(shí)期中華先民鳥(niǎo)圖騰崇拜的文化產(chǎn)物及古風(fēng)民俗，漢墓中羽人最為常見(jiàn)，屬南朝時(shí)期中國(guó)化“飛天”的范式粉本、歷史原型，也可以視為“系統(tǒng)發(fā)生樹(shù)”的根［32］。羽人這一形象與虎淵源頗深，可以破譯我們的民族秘史，揭示民族之間的交流。經(jīng)史群書(shū)有關(guān)羽人的記載指代不盡相同：“《山海經(jīng)》等上古文獻(xiàn)中所說(shuō)的羽人和《楚辭》中提到的羽人并非指的同一種人。前者指的是自然屬性比較特殊的人群，多為中原地區(qū)的古人對(duì)于異域之人的想象或者誤解；而后者指的是‘得道而身生羽毛’，為楚人的‘羽人’信仰。后世的‘羽人’形象可能更多地來(lái)自楚地的神話傳說(shuō)。”［33］268佐以出土資料，目前發(fā)現(xiàn)最早的羽人形象首推江西新干大洋洲商墓中的一座商代羽人玉雕，其形鳥(niǎo)獸尖喙人身羽翼，是“身生毛羽”“長(zhǎng)頭長(zhǎng)頰”的生動(dòng)雕塑與真實(shí)寫(xiě)照，彭世凡強(qiáng)調(diào)這件羽人形象“應(yīng)是鄱陽(yáng)湖贛江流域古代先民固有的傳統(tǒng)精神風(fēng)尚的反映，是該地區(qū)遠(yuǎn)古土著先越民族鳥(niǎo)圖騰和鳥(niǎo)崇拜的一種遺俗和變異”［34］92。有意思的是，羽人群體雖被視為能人異士，不食人間煙火，仙風(fēng)道骨、逍遙超脫，卻在道教儀軌上亟須虎（與龍）等通天神獸大力襄助方能脫胎換骨、羽化登仙?！啊烊烁袘?yīng)’‘天人合一’‘天地人合一’等術(shù)語(yǔ)話語(yǔ)已演繹為中國(guó)古代哲學(xué)的高度概括與經(jīng)典表述”［35］，恰恰證明人獸及萬(wàn)事萬(wàn)物之間存在心靈相通、相連、相印、相關(guān)，故可相輔相成、相得益彰，折射出華夏民族取法萬(wàn)物、三才（天地人）合一的古典哲學(xué)。圖6中，羽人踞坐虎背，手托寶物，儀態(tài)莊嚴(yán)肅穆，舉止嫻熟自如，與神獸融為一體，玉器整體造型極具張力，人虎相攜、同登極樂(lè)的情景圖像涵義雋永。青銅器作為古代文明的主要標(biāo)志之一，在類(lèi)似表現(xiàn)主題上虎形象同樣不可或缺，2015年南昌?；韬睿h廢帝劉賀）墓出土的青銅錯(cuò)金當(dāng)盧（用于裝飾和防護(hù)的馬具）上的借虎升天形象（見(jiàn)圖7、圖8、圖9，南昌漢代?；韬顕?guó)遺址博物館藏），（白）虎作為古代神話中四方神靈之一，被漢朝時(shí)期工匠藝人精心鏨刻在當(dāng)盧上部中央處，表明虎是作為坐騎瑞獸來(lái)引導(dǎo)墓主人的靈魂進(jìn)入仙界的。

圖6 東漢羽人馭虎

圖7 青銅錯(cuò)金當(dāng)盧1

圖8 ?；韬钅骨嚆~錯(cuò)金當(dāng)盧1（局部）

圖9 青銅錯(cuò)金當(dāng)盧2

“祭如在，祭神如神在”“吾不與祭，如不祭”（《論語(yǔ)·八佾第三》），在上古楚人心目中，虎也是禱祝輔助亡靈超度升天的重要助手，長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓帛畫(huà)中靈魂升天的形象（見(jiàn)圖10、圖11，湖南省博物館藏），學(xué)界主流意見(jiàn)傾向于該帛畫(huà)的寓意為引魂升天升仙?！安粣?ài)精神不貴處?kù)o，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，動(dòng)靜有時(shí)。避其域，省其時(shí)，則免其兕虎之害矣。民獨(dú)知兕虎之有爪角也，而莫知萬(wàn)物之盡有爪角也，不免于萬(wàn)物之害……愛(ài)子者慈于子，重生者慈于身，貴功者慈于事?！保ā俄n非子·解老》）古代道家崇尚以生命為貴的倫理思想，主張珍重身體，愛(ài)惜生命，生老病死屬于人類(lèi)無(wú)法抗拒的自然鐵律。先民相信亡靈世界是活人世界的翻版，而墓葬事關(guān)生離死別，是表達(dá)人們對(duì)世界、人生與社會(huì)等基本認(rèn)識(shí)的重要場(chǎng)所，在慎重?fù)袢‰S葬品、辟邪獸等時(shí)優(yōu)先選擇周邊強(qiáng)大且長(zhǎng)壽的具有代表性、典型性的事物，如“虎，百獸之長(zhǎng)，剛嚴(yán)有威之象”（南宋趙汝楳《周易輯聞》卷五）［36］155，故古人認(rèn)為亡靈鬼魄能繼續(xù)“駕龍騎虎，走遍天下，為神人使（西見(jiàn)王母，不憂不殆）?！保ㄎ鳚h焦延壽《易林·臨之履》）觀圖10、圖11，兩只回眸遠(yuǎn)眺的神虎有力托持起升天平臺(tái)以幫助墓主實(shí)現(xiàn)位列仙班的夢(mèng)想，充分印證了華夏民族的古老信仰與歷史記憶。“聞?wù)f魚(yú)鳧王，乘虎升仙去”（清李芳林《詩(shī)》）［37］38，魚(yú)鳧王是古蜀史前文化傳說(shuō)中的蜀人先祖，以耕作漁獵為主，對(duì)當(dāng)?shù)孛癖姷呢暙I(xiàn)頗巨，《太平御覽》引《蜀王本紀(jì)》云：“（魚(yú)鳧）王獵至湔山，便仙去，今廟祀之于湔?！保?8］123相傳上天派斑虎（一說(shuō)為白虎）恭迎魚(yú)鳧，“得仙道而去”，后民眾在魚(yú)鳧王墓旁立石虎祭祀他，故該處稱(chēng)為“石虎壩”，寓魚(yú)鳧王“乘斑虎而去”之意［39］34。

圖11 長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓帛畫(huà)（局部）

3.虒?zhuān)╯ī）

“肖形求賢在商世，書(shū)畫(huà)從茲分兩歧。秦漢畫(huà)工可指數(shù)，筆縱世遠(yuǎn)不可追。”（明杜瓊《東原集贈(zèng)劉草窗畫(huà)》）漢畫(huà)石像是以石為地、以刀代筆的繪畫(huà)藝術(shù)，因其真實(shí)再現(xiàn)當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)俗，極具考古史料價(jià)值被譽(yù)為“研究漢代的第一手資料“”一部繡像的漢代史”“漢代社會(huì)的縮影”［40］，而虎在上古八面玲瓏、氣場(chǎng)強(qiáng)大，不僅具有天文星象、時(shí)空方位的標(biāo)識(shí)功能，且能滿足“（墓上樹(shù)柏，路頭石虎）魍像好食亡者肝腦，人家不能常令方相立于墓側(cè)以禁御之，而魍像畏虎與柏”［38］652辟邪厭勝、鎮(zhèn)宅護(hù)墓等世俗需求，“蒼龍蚴虯于左驂兮，白虎騁而為右”（西漢賈誼《惜誓》），馭虎引魂超度升仙更是漢代士子的精神追求，南陽(yáng)英莊一號(hào)漢墓出土了一塊“虎車(chē)?yán)坠睗h畫(huà)像石（見(jiàn)圖12、圖13，南陽(yáng)漢畫(huà)館藏）［41］111，三只長(zhǎng)翼虎挽駕云車(chē)疾馳，車(chē)以云氣為輪，車(chē)輿內(nèi)豎一大鼓，上飾華蓋、羽葆，車(chē)上兩人前為御夫，后坐雷公，皆肩生雙翼（即“羽人”飛仙）。隨著國(guó)民審美意識(shí)的變遷，漢畫(huà)像石中虎的多重寓意漸趨彰顯，1957年南陽(yáng)出土了一塊東漢畫(huà)像石：乘虎升仙（逐疫）（見(jiàn)圖14、圖15，南陽(yáng)漢畫(huà)館藏）［42］178，體現(xiàn)人騎虎升仙、逐疫、驅(qū)鬼的民俗信仰。在漢朝人的宗教觀念中，虎能食鬼噬魅、為民除害，兼具遨游宇宙、溝通鬼神、佐人升天等神通，故虎從攫牲吃人的惡獸、兇畜開(kāi)始向?qū)Ｊ彻眵戎粕?、吉神轉(zhuǎn)變，1919年離石馬茂莊村西魚(yú)塌梁出土了一方漢墓左表畫(huà)像石：云車(chē)、瑞獸（見(jiàn)圖16，山西省藝術(shù)博物館藏）［43］120，四鹿駕一華蓋云車(chē)飛行，馭者頭梳雙髻，揚(yáng)鞭勒韁，主人戴冠著袍穩(wěn)坐其后；中為“三叉”形圖案；下丘峰上有一虎，肩生翼，張口追逐逃命之狐（狐祟為墓室禍患）；一梟（鼠害也是古墓隱憂）立于左側(cè)，有驅(qū)魔辟邪意。畫(huà)面左、上邊飾有蔓草狀勾連云紋，右邊有蔓草狀連線云氣紋的雙紋飾。用四神獸拉車(chē)引車(chē)類(lèi)似圖案在馬茂莊漢墓頻現(xiàn)，如漢畫(huà)像石：云車(chē)、蟾蜍、神人（見(jiàn)圖17，山西省博物院藏）［44］144，畫(huà)面刻有四虎駕華蓋云車(chē)，車(chē)上乘二人，前是馭夫后為主人。中格兩羽人身著羽衣分騎翼虎、天馬飛馳，正是乘虎車(chē)云車(chē)升仙的吉祥寓意，可見(jiàn)其接引神通廣為社會(huì)認(rèn)可。

圖12 南陽(yáng)英莊一號(hào)漢墓“虎車(chē)?yán)坠睗h畫(huà)像石

圖13 南陽(yáng)“虎車(chē)?yán)坠睗h畫(huà)像石拓片

圖14 南陽(yáng)“乘虎升仙”東漢畫(huà)像石

圖15 “乘虎升仙”東漢畫(huà)像石拓片

圖16 離石馬茂莊左表畫(huà)像石：云車(chē)、瑞獸

圖17 馬茂莊左表立柱畫(huà)像石

二、虎符兵制：中華大一統(tǒng)視野下“虎”之權(quán)力符號(hào)政治構(gòu)建

“親受虎符安宇宙，誓將龍劍定英雄。”（唐胡曾《草檄答南蠻有詠》）虎強(qiáng)勁勇猛，隨著人類(lèi)文明的進(jìn)步，虎被賦予了軍權(quán)王權(quán)（如虎符、虎節(jié)、虎卪）等社會(huì)內(nèi)涵與文化屬性，并上升為權(quán)力符號(hào)與圖騰徽識(shí)（如虎國(guó)、虎族、虎部落），《說(shuō)文》虎部字詞亦有說(shuō)明，如段《注》釋“琥”云：“《周禮》：‘牙璋以起軍旅，以治兵守?！灰早?。漢與郡國(guó)守相為銅虎符。銅虎符從第一至第五，國(guó)家當(dāng)發(fā)兵，遣使者至郡國(guó)合符，符合乃聽(tīng)受之。蓋以代牙璋也。許所云未聞。琢虎為文也。鄭注《周禮》：‘琥猛像秋嚴(yán)?！保?5］12段玉裁認(rèn)為琥屬（執(zhí)信獻(xiàn)瑞）玉制禮器，非（調(diào)遣兵權(quán)）銅虎符。明代古文字學(xué)家趙宦光從型制材料對(duì)漢銅虎符（剖成兩半，合符驗(yàn)證）與古玉虎符（扁體不全，形不合體）進(jìn)行了區(qū)分，《說(shuō)文長(zhǎng)箋》：“漢銅虎符，全體中分，作漢篆。古玉虎符，扁體不全，形不合體，亦無(wú)字，故曰龍。文與瓏同義。當(dāng)即虎字加玉轉(zhuǎn)注，以別于銅符也，據(jù)許氏之說(shuō)，即為兵符?！保?5］80故有學(xué)者斷言：“此琥非發(fā)兵的虎符，而是一種玉器。許書(shū)別義常常寄于書(shū)證之中?！保?6］36我們認(rèn)為這一結(jié)論失之偏頗，亟待學(xué)界糾誤。

“說(shuō)有易說(shuō)無(wú)難”（趙元任語(yǔ)）［47］327是文史知識(shí)尤其是歷史語(yǔ)言學(xué)的金科玉律。明清及現(xiàn)代學(xué)者以缺乏文獻(xiàn)用例為由來(lái)質(zhì)疑甚至否定《說(shuō)文》“琥”字釋義的正確性，是因?yàn)椴⑽磳?duì)史書(shū)群經(jīng)展開(kāi)詳盡調(diào)查。事實(shí)上“琥、虎”古時(shí)同源互通，典籍存有用作“琥符、虎符、兵符”義的上古語(yǔ)料，如成書(shū)于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《素問(wèn)·保命全形論篇》載有“如臨深淵，手如握虎，神無(wú)營(yíng)于眾物”一語(yǔ)，旨在強(qiáng)調(diào)守神的重要性，其中“手如握虎”即譯作“猶如手握兵符一般專(zhuān)注而冷靜”，“虎，‘琥’古字?！夺屛摹罚骸肿骰?。’琥，兵符?！稄V韻》：‘琥，發(fā)兵符，有虎文?！艘允治毡?，喻用針的專(zhuān)注?！保?8］133出生于醫(yī)學(xué)世家、具有豐富臨床經(jīng)驗(yàn)的杏壇高手——日本江戶時(shí)期漢學(xué)泰斗森立之《素問(wèn)考注》云：“握虎二字，于義不通，虎固非可握持之物，因考‘虎’即‘琥’之古字。握虎者，謂持發(fā)兵之瑞玉符，為謹(jǐn)嚴(yán)之極也。《說(shuō)文》：‘琥，發(fā)兵瑞玉，為虎文。從王，從虎，虎亦聲。’《春秋傳》曰：‘賜子家雙琥?！恰墩讶辍ぷ髠鳌肺囊?。《廣韻》：‘琥，發(fā)兵符，有虎文。’蓋發(fā)兵玉符，雖不見(jiàn)于經(jīng)典，以《說(shuō)文》有‘琥’字，《漢書(shū)》有銅虎符考之，則古用玉符，漢代之以銅符，而猶存虎文可知也?；⑽呐c虎賁同理，取于勇猛之義。所云握琥之人，猶如蘇武握節(jié)之心，實(shí)謹(jǐn)嚴(yán)不怠之至也?！端貑?wèn)》握虎二字，可以征于古用兵玉符之說(shuō)也。醫(yī)之治病，仿佛于兵道，于針?lè)ㄓ葹槿唬释员頌楸扔?。此篇前文所云橫弩、發(fā)機(jī)，與此所云握虎，自相為照應(yīng)，非偶然也?！保?9］139森立之所論誠(chéng)屬卓見(jiàn)，已被學(xué)界公認(rèn)?；⒎麨榘l(fā)兵、傳驛的憑證，是研究古代軍事制度、驛傳制度的寶貴資料。中華古代器物文明的基本演變路徑為：從石器時(shí)代歷青銅時(shí)代進(jìn)入鐵器時(shí)代，“（玉），石之美。有五德”（《說(shuō)文·玉部》）［21］9，又稱(chēng)玉石、美石，為質(zhì)地溫潤(rùn)堅(jiān)硬而有光澤的美石，呈半透明狀，一般用作裝飾品或雕刻材料，而虎屬力量與勇猛的代表，古人認(rèn)為它兇厲，主殺伐，故西王母?jìng)髡f(shuō)及圖像中虎常伴左右，西王母專(zhuān)司職責(zé)乃“司天之厲及五殘”（《山海經(jīng)·西山經(jīng)》），郭璞注云：“主知災(zāi)厲五刑殘殺之氣也。”［50］50故學(xué)界傾向于早期西王母是一位兇神、惡神、刑神、殺神［8］。而蚩尤作為與黃帝同時(shí)的始祖，“傳說(shuō)為劍鎧矛戟等兵器的發(fā)明者，后世視為戰(zhàn)神、兵神”［51］，是西水坡墓葬的真正主人，故虎在墓中的寓意既為升天助手又屬王權(quán)標(biāo)志。

遠(yuǎn)古時(shí)期用玉石制作虎形兵符，既可寓示王權(quán)強(qiáng)大，亦兼祝禱征戰(zhàn)順利。玉制琥符遠(yuǎn)不如銅制鐵制數(shù)量豐富，獲取頗為不易，“戊子（1888年）八月，養(yǎng)泉先生自巴蜀來(lái)游滬上，偶以七十金購(gòu)得玉虎符半具。背文一行云：漢與阜陵王虎符第五。越一月，古董家又持虎（符）半具來(lái)，與前所得合茍?zhí)幒涟l(fā)無(wú)間，養(yǎng)老再出百金購(gòu)歸。聞之前代造符，當(dāng)發(fā)兵時(shí)用之，半留于內(nèi)，半給于外，故后世藏古家亦罕見(jiàn)有得全具者。養(yǎng)老獲此，豈非金石奇緣邪？”［52］8571994年，在蘇州西郊的真山主峰發(fā)掘出吳王壽夢(mèng)（春秋時(shí)期）墓，墓穴兩側(cè)發(fā)現(xiàn)了玉虎符一對(duì)［53］272；戰(zhàn)國(guó)時(shí)期玉制虎符有：“南郡左二”玉虎符（見(jiàn)圖18，山東省濟(jì)南市博物館藏）［54］57，由玉石制作，器物作薄扁平臥虎狀，兩面均淺刻虎紋（左右同形，可分可合），耳目嘴鼻紋飾清晰流暢，虎四肢屈臥，尾巴上翹，尾部一扁圓穿。其中一面刻四字篆書(shū)銘文：“南郡左二①?！绷碛袘?zhàn)國(guó)晚期的玉虎符（見(jiàn)圖19）［55］203，外形亦為虎；秦漢時(shí)期玉制虎符如“漢東平太守”玉虎符（見(jiàn)圖20，美國(guó)弗利爾美術(shù)館藏）［56］89屬漢代遺物?；⒎\(yùn)用圓雕與浮雕相結(jié)合的技法，造型夸張又寫(xiě)實(shí)?；⒆髋P姿，虎身豐腴，通體布滿花紋，虎首微揚(yáng)、虎口緊閉、虎足屈臥，虎符內(nèi)壁間有陰刻“漢東平太守”五個(gè)隸書(shū)字。美國(guó)弗利爾美術(shù)館還藏有一件漢代玉虎符：漢泗水太守虎符［57］177。這些玉制虎符作為珍貴文物，是封建帝王有效掌控國(guó)家機(jī)器之政治符號(hào)、權(quán)力象征（一般右虎符留在朝廷，左虎符由駐外將領(lǐng)攜帶），見(jiàn)證了古代中國(guó)軍事文化的歷史風(fēng)云與典制變遷。另有漢代白玉虎符（見(jiàn)圖21、圖22）［58］89，圖21是一只張口露齒作咆哮狀的白玉老虎，雙耳立起，足有三爪，虎尾上揚(yáng)，昂首挺胸。圖22是一分為二的虎符，分別為一陽(yáng)一陰的“同”字?！疤谱嬷M虎，凡言虎率改為猛獸，或?yàn)椤洹纭滟S’‘武林’之類(lèi)”（南宋周密《齊東野語(yǔ)卷四·避諱》），唐人因李淵祖父叫李虎，故虎改稱(chēng)“武”，“兵符之制，至唐始大變。《大唐六典》載銅魚(yú)符”［59］451，棄虎符開(kāi)始選用魚(yú)符、兔符、龜符等，故唐虎符較為罕見(jiàn)，1956年貴州的鄉(xiāng)賢唐普善捐贈(zèng)了一枚唐代玉雕虎符（見(jiàn)圖23，貴州省博物館藏），為側(cè)扁蹲虎狀，虎背合縫處刻篆文“東漢平太守”，兩剖面內(nèi)刻一小篆陰陽(yáng)“同”字，吻合無(wú)間?！巴弊种?chē)鳒\刻十八字楷書(shū)“云麾將軍員外知府中郎將第一徛大利上稱(chēng)”［60］184；1982 年浙江省海寧市征集了一塊明代右領(lǐng)運(yùn)衛(wèi)第五玉虎符（見(jiàn)圖24、圖25，海寧市博物館藏），虎背條紋勾勒，色呈板栗黃，腮處有一穿孔。分陰陽(yáng)兩半符，陽(yáng)符剖面凸起一長(zhǎng)方形，上書(shū)“右領(lǐng)運(yùn)衛(wèi)”，虎嘴附近書(shū)“第五”，陰符剖面凹進(jìn)一長(zhǎng)方形，和陽(yáng)符相合，與陽(yáng)符相對(duì)位置書(shū)同樣文字。相合后，虎背書(shū)“道渠府”［61］134。上述玉虎符均可充分驗(yàn)證《說(shuō)文》“琥”字記載所言非虛。虎作為《說(shuō)文》中“具有強(qiáng)大衍生能力的表意構(gòu)件”［62］、部首偏旁、高頻基元，對(duì)學(xué)界“考證鉤沉先民古史具有古化石、新史料、活語(yǔ)料等信史實(shí)錄的珍貴價(jià)值”［63］，意義重大。

圖19 戰(zhàn)國(guó)晚期玉虎符

圖20 “漢東平太守”玉虎符

圖21 漢代白玉虎符（一）

圖22 漢代白玉虎符（二）

圖23 唐代玉雕虎符

圖24 明代右領(lǐng)運(yùn)衛(wèi)第五玉虎符（兩面）

圖25 玉虎符陰陽(yáng)半符

現(xiàn)存最早的秦朝虎符中，杜虎符（見(jiàn)圖26、圖27，陜西省歷史博物館藏）、新郪虎符（見(jiàn)圖28，法國(guó)巴黎陳氏所藏）、陽(yáng)陵虎符（見(jiàn)圖29，中國(guó)國(guó)家博物館藏）、東郡虎符（見(jiàn)圖30，周至縣文管所藏）等統(tǒng)稱(chēng)“中國(guó)四大虎符”，這些都是銅制的，秦代也有金虎符（見(jiàn)圖31，西安博物院藏），用青銅等金屬制作的虎符兵符《說(shuō)文》記為“（虎）卩（卪）”，這些虎符、虎卪代表著秦帝國(guó)變法圖強(qiáng)的軍事力量、戰(zhàn)略布局，集體組構(gòu)赳赳老秦“虎狼之國(guó)”“虎狼之秦”“虎狼之師“”虎狼之勢(shì)”“虎狼之威”“虎狼之心”等尚武隱喻與帝國(guó)表征［64］。

圖26 杜虎符（正面）

圖27 杜虎符（背面）

圖28 新郪虎符

圖29 陽(yáng)陵虎符

圖30 東郡虎符

圖31 金虎符

4.卩（jié）

古時(shí)符信、印章多采用虎等動(dòng)物跪蜷伏卷形，其目的約略有二：一是圖形繁復(fù)蜿蜒曲折以彰顯朝廷威儀、文化自信，即“非壯麗無(wú)以重威，且無(wú)令后世有以加也”（《史記·高祖本紀(jì)》）包攬宇宙、威服四海的審美意識(shí)；二是增加工藝制作難度，“相別（相異）為信”，有效防止不法之徒仿造偽造僭越。“兵者國(guó)之兇器，圣人所慎。舊制發(fā)兵，皆以虎符，其余征調(diào)，竹使而已。符第合會(huì)，取為大信，所以明著國(guó)命，斂持威重也。間者發(fā)兵，但用璽書(shū)，或以詔令，如有奸人詐偽，無(wú)由知覺(jué)。愚以為軍旅尚興，賊虜未殄，征兵郡國(guó)，宜有重慎，可立虎符，以絕奸端。昔魏之公子，威傾鄰國(guó)，猶假兵符，以解趙圍，若無(wú)如姬之仇，則其功不顯。事有煩而不可省，費(fèi)而不得已，蓋謂此也”（《后漢書(shū)·杜詩(shī)傳》），可見(jiàn)一斑。

以史論之，虎符不僅是中國(guó)文明進(jìn)程中特有的物質(zhì)文化形態(tài)，而且頗具獨(dú)特的精神作用與凝聚功能，古代國(guó)家機(jī)器就大力依靠這些不同級(jí)別的虎符文書(shū)（調(diào)兵遣將、剪除叛亂）來(lái)維持社會(huì)正常運(yùn)轉(zhuǎn)，同時(shí)它也是華夏先民渴望和平、追求統(tǒng)一的民族共識(shí)與歷史見(jiàn)證，大一統(tǒng)是中華民族自西周以來(lái)開(kāi)國(guó)興邦、國(guó)富民強(qiáng)的基本觀念、核心思想、政治主流和合法依據(jù)［63］，事實(shí)上這種“合（虎）符聯(lián)盟”的社會(huì)思想可上溯至黃帝時(shí)期，據(jù)《史記·五帝本紀(jì)第一》載，黃帝作為遠(yuǎn)古時(shí)期華夏各族的大盟主，“北逐獯鬻，合符釜山，而邑于涿鹿之阿”，整個(gè)部落聯(lián)盟出現(xiàn)兵禍息、民大治、獲寶鼎、萬(wàn)國(guó)和等空前繁盛局面，被擁戴為天下共主。

5.符（fú）

三、三位一體：互文理論視閾下西水坡墓葬“虎、龍、蚌”之祭祀功能印證

《說(shuō)文》相關(guān)“例字解釋并非封閉孤立，它們彼此之間實(shí)則相互滲透貫通，共同映照彰顯，其骨髓實(shí)質(zhì)類(lèi)似今之‘互文性（intertextuality）’理論”［71］，正如法國(guó)符號(hào)學(xué)家茱莉亞·克里斯蒂娃指出：“任何一個(gè)詞語(yǔ)（或文本）都是一種互文，由其他已知的詞語(yǔ)（或文本）集合構(gòu)建而成。”［72］37認(rèn)真研究西水坡墓中三幅（主要由虎、龍及蚌殼組成）圖片傳達(dá)的思想敘事、原始表述，結(jié)合中華先民的方位意義、宗教信仰、建筑語(yǔ)言、神話隱喻等，不難發(fā)現(xiàn)：虎、龍和蚌殼三者并非毫無(wú)關(guān)聯(lián)、任意而為，而是彼此緊密相通、高度互文見(jiàn)義之形音義結(jié)合體與概念的連續(xù)統(tǒng)一。以蚌殼為例，它不但是構(gòu)成虎、龍等物擺設(shè)的基本元素，而且散落于墓坑內(nèi)猶如日月星辰，辰乃“蜃”之初文（象形），楊樹(shù)達(dá)指出：“尋辰字龜甲金文皆作蜃蛤之，實(shí)蜃之初字?！保?3］79蜃由“辰”加注形符“蟲(chóng)”而成，本義指大蛤蜊（屬形體較大的蚌類(lèi)），《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)九》：“雀入于海為蛤，雉入于淮為蜃?！比龂?guó)吳韋昭注：“小曰蛤，大曰蜃。皆介物，蚌類(lèi)也?！保?4］120古可作祭器，《周禮·地官·掌蜃》：“祭祀共蜃器之蜃?！编嵭ⅲ骸膀字?，以蜃飾，因名焉?！保?0］451古人多取其貝殼，精心磨制成鋒利的農(nóng)具以鏟除雜木蕪草等，如《淮南子·氾論訓(xùn)》：“古者剡耜而耕，摩蜃而耨?！备哒T注：“蜃，大蛤，摩令利，用之耨。耨，除苗穢也?！保?5］544故衍生出“農(nóng)（農(nóng)）”字。溯其源上古之世，原始先民雖茹毛飲血舉步維艱，然“君子生非異也，善假于物也”（《荀子·勸學(xué)》）積極效法天地萬(wàn)物，郭沫若強(qiáng)調(diào)“余以為辰實(shí)古之耕田器，其作貝殼形者，蓋蜃也?！揭蕴崾郑稚w象形，其更加以手形若足形者，則示操作之意”［76］204“辰本耕器，故農(nóng)、辱、耨諸字均從辰。星之名辰者，蓋星象與農(nóng)事有大攸關(guān)，古人多以耕器表彰之”［76］204，郭沫若將蜃（河蚌）、辰、農(nóng)與星象之間的內(nèi)在關(guān)系進(jìn)行有機(jī)聯(lián)系，解說(shuō)甚是。其實(shí)這種互文互訓(xùn)的訓(xùn)詁思想不僅在《說(shuō)文》一書(shū)中得到貫徹實(shí)踐并大量體現(xiàn)，乾嘉學(xué)派代表人物王念孫更是精辟論述云：“竊以訓(xùn)詁之旨，本于聲音，故有聲同字異、聲近義同，雖或類(lèi)聚群分，實(shí)亦同條共貫。譬如振裘必提其領(lǐng)，舉網(wǎng)必挈其綱，故曰‘本立而道生，知天下之至嘖而不亂也’?！保ā稄V雅疏證·自序》）［77］446以《說(shuō)文》來(lái)檢驗(yàn)這種說(shuō)法，其證尤顯昭昭。

1.辰（chén）

2.蚌（bànɡ）

圖32 蚌鐮

圖33 穿孔蚌刀

“府君魂祈夢(mèng)請(qǐng)，卜之瓊茅蚌殼之間，茫然不得影響。”（明黃宗羲《萬(wàn)里尋兄記》）［83］451西水坡墓葬中利用蚌殼擺放虎、龍圖案絕非偶然，實(shí)際是中華先民原始思維的本真投影。首先，蚌屬貝殼類(lèi)動(dòng)物，在古代曾經(jīng)長(zhǎng)期充當(dāng)一般等價(jià)物，“古者貨貝而寶龜，周而有泉，至秦廢貝行錢(qián)”（《說(shuō)文·貝部》）［21］129，曾是早期人類(lèi)貴重財(cái)富的象征，使用大量蚌殼來(lái)堆壘虎、龍等圖案，足見(jiàn)墓主身份尊貴，堪稱(chēng)“人中之虎”“人中之龍”。其次，從社會(huì)效用而言，蚌殼為原始社會(huì)時(shí)期的農(nóng)具材料，龍是識(shí)雨知雨、騰云降雨的鱷鼉類(lèi)爬行動(dòng)物［84］，“封豨（謂大野豬）、修蛇，皆為民害”［75］66，而虎乃捕野豬除民害之猛獸益獸②，即“貓食田鼠，虎食田豕，皆有功于稼者也”［85］272，上古“八蠟（祭祀天地八種神靈）”之一，年終臘祭對(duì)古人生存發(fā)展意義重大，《禮記·郊特牲第十一》“天子大臘八”“八蠟以祀四方”，鄭玄注：“蠟有八者：先嗇一也，司嗇二也，農(nóng)三也，郵表啜四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲(chóng)八也?！笨追f達(dá)疏：“貓、虎俱是除田中之害，不得分為二?！保?6］703可見(jiàn)上古先民力圖通過(guò)各類(lèi)隆重的祭祀活動(dòng)建立與各種神靈、大地山川隱秘的、神意的有效關(guān)聯(lián)，從而祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，彰顯出中華農(nóng)耕文明的醇郁特色。最后，蚌與虎、龍一樣，均用作星象名?！埃ㄓ杓谊惡疄I）有老蚌一，其大如船。一歲十月間，蚌張口灘畔。有婦浣衣，謂是沉船，引一足踏其上，蚌亟閉口而沒(méi)，吐水濺面，冷如冰，婦為之驚仆。嘗有龍下取其珠，與蚌相持彌日，風(fēng)濤大作，龍攝蚌高數(shù)丈，復(fù)墜，竟不能勝而去。”（明陸粲《庚己編卷二·巨蚌》）在先民眼中蚌不僅能產(chǎn)珍珠，且頗具靈異色彩，南宋地理學(xué)家王象之在《輿地紀(jì)勝》卷六九中亦云：“洞庭湖有巨蚌如舟，深夜帆展一殼，往來(lái)煙波間，吞吐明珠，與月?tīng)?zhēng)輝。漁者百計(jì)取之，卒莫能得?！保?7］639蚌也是上古主要的祭器、法器，又名“龍蚌”，《癸辛雜識(shí)續(xù)集·龍蚌》載：“《老學(xué)庵筆記》言，壽春縣灘上有一蚌，其中有龍?bào)粗E，以為絕異。余嘗于楊氏勤有堂見(jiàn)其亦類(lèi)此，疑即壽春之物。既而，鄰邸有六家，有客人持一蚌殼求售，其中儼然一蛇身，累累若貫珠（乃知天壤之間，每有奇事）?！卑銎魉淖诮桃馓N(yùn)濃郁，巫術(shù)上常用于卜筮福禍吉兇，說(shuō)明蚌殼祭器占卜古俗早就已存在，延至南宋民間猶存，考古學(xué)家張光直明確指出：“（青銅器只是古代巫師法器的一部分）商周法器制作的原料至少還包括玉石、木竹、骨蚌、紡織品、漆器等等，但除了金屬器、玉石器以外，在考古資料里其他的很少發(fā)現(xiàn)。玉石骨蚌祭器的功能和花紋與青銅器的基本相同。”［88］394虎獸在古時(shí)亦有掛爪占卜的靈異功能，百姓也紛紛將其作為族名、部落名甚至國(guó)名。

3.虞（yú）

4.虢（ɡuó）

《漢書(shū)·藝文志》：“仲尼有言：禮失而求諸野。”顏師古注曰：“言都邑失禮，則于外野求之，亦將有獲?！睋?jù)博物調(diào)查法，虢字本義并未如段玉裁所云“久廢”，而是以“虎卜”傳說(shuō)方式繼續(xù)孑遺民間，《正字通·虎部》：“虢，《說(shuō)文》：‘虎所攫畫(huà)明文也?！钝拧罚骸^沖破，又能畫(huà)地卜食。’《（感應(yīng)）類(lèi)從（譜）》曰：‘虎行以爪坼地，觀奇偶而行，今人畫(huà)地觀奇偶者曰虎卜?！瘬?jù)此可詁《說(shuō)文》‘攫畫(huà)’之義?！保?2］2012虎卜屬古時(shí)占卜法的一種。據(jù)說(shuō)虎能以爪畫(huà)地，觀奇偶以卜食，后人加以仿效而成為一種卜術(shù)，如《太平御覽》卷七百二十六“虎卜”條引《博物志》曰：“虎知沖破，又能畫(huà)地卜。今人有畫(huà)物上下者，推其奇偶，謂虎卜。”又北齊顏之推《顏氏家訓(xùn)·書(shū)證》：“今俗云：狐疑，虎卜?！蓖趵髯ⅲ骸啊墩f(shuō)郛》本李淳風(fēng)《感應(yīng)經(jīng)》、《北戶錄》二、《御覽》七二六、又八九二引《博物志》。……《埤雅》三：‘虎奮沖破，又能畫(huà)地卜食?！额?lèi)從》曰：‘虎行以爪圻地，觀奇偶而行。今人畫(huà)地觀奇偶者，謂之虎卜。’”［93］156“虎卜”以前常常被人們視為讖緯迷信（或偽科學(xué)）而鄙夷之，事實(shí)上中華先民這一古老認(rèn)知并非空穴來(lái)風(fēng)，而是有其合理成分與科學(xué)依據(jù)，正如著名英國(guó)哲學(xué)家波普爾名言所揭示的：“科學(xué)經(jīng)常是錯(cuò)的，而偽科學(xué)倒有時(shí)是對(duì)的?！保?4］17以生物學(xué)知識(shí)論之，虎卜同狼卜，指虎狼猛獸視覺(jué)、嗅覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)等感官遠(yuǎn)超其他動(dòng)物，故能精準(zhǔn)判斷獵物的動(dòng)向（啟發(fā)獵人狩獵，辨認(rèn)動(dòng)物行蹤），在自然競(jìng)爭(zhēng)中獲勝，其習(xí)性讓民眾獲益匪淺?；⒉穼偃祟?lèi)對(duì)天地萬(wàn)物學(xué)習(xí)借鑒的一個(gè)仿生學(xué)、認(rèn)識(shí)論之動(dòng)態(tài)模擬過(guò)程，虎卜即是虎留足跡，幫助記憶或作為傳遞信息的一種活動(dòng)，可以說(shuō)是智虎的行為?！啊匣⑴俚刈餮ā?，或者說(shuō)‘虎畫(huà)地卜食’，都是古人實(shí)地觀察所得，是現(xiàn)實(shí)、唯物的解釋?；l(fā)現(xiàn)某地地下有泉水，也可能是老虎憑著它靈敏的聽(tīng)覺(jué)，聽(tīng)到了地下的泉水聲，因而刨地飲泉水，甚至它知道人需要高山的水源，刨地出泉，留下爪跡，或有意助人。因之把虎說(shuō)成有靈性的動(dòng)物，乃情理之自然”［95］7。由上可知：虎、龍與蚌三者構(gòu)成一種早期中國(guó)（三皇五帝時(shí)期）典型的互文關(guān)系，相互可全息印證。在上古虎文化強(qiáng)勢(shì)熏陶下，殷人篤信“天命有?！?，統(tǒng)治者認(rèn)為天命（即自然規(guī)律）是永恒不變的，而虎乃狡獸、猛畜，具有威懾?cái)城醯恼喂δ埽手螄?guó)理政時(shí)主“威”、尚“虎”，施行霸道之策，“殷以虎，尚威也；周以龍，尚文也。師多務(wù)威則民詘，少威則民不勝”（春秋齊司馬穰苴《司馬法·天子之義》）［96］91，審視《說(shuō)文》虎部諸字說(shuō)明：中華先民始終高度關(guān)注虎躍虎踞、虎虎生威等威猛強(qiáng)盛的動(dòng)物觀、世界觀、文化觀。故洪荒以來(lái)，虎與龍并駕齊驅(qū)，成為華夏兒女的動(dòng)物圖騰及文化象征，從而確立了中華民族認(rèn)知宇宙、建構(gòu)世界、開(kāi)創(chuàng)文明的通天助手、歷史基調(diào)和譜系起點(diǎn)。

“豹變分奇略，虎視肅戎威。”（南朝梁何遜《行經(jīng)孫氏陵》）虎作為大自然的重要物種，對(duì)物種進(jìn)化及生態(tài)平衡作用突出，故古圣先哲通過(guò)觀摩效仿創(chuàng)制了大量相關(guān)字詞，成為后世管窺中華先民典制禮俗、精神風(fēng)貌的文化媒介與意識(shí)載體，據(jù)表1可知：先民對(duì)虎之關(guān)注主要體現(xiàn)在：名物、性狀，其中表名物義的字詞在《說(shuō)文》虎部字占57.58%，而表性狀義的虎部字詞計(jì)42.42%?！傍P池邦本正，虎帳國(guó)威全”（南宋葛立方《朱丞相赴宣州四十韻》），虎之崇拜亦蘊(yùn)含其中，如《說(shuō)文解字·虍部》“：（），鐘鼓之柎也。飾為猛獸，從虍，異象其下足?！保?1］103同虡、，金文作“蔡侯墓殘鐘四十七片《集成》224”“少虡劍《集成》11696”［70］1076，本義為鐘，上面雕刻神虎鼉龍等圖案，春秋青銅器《郘鐘》曰：“喬喬其龍，既（伸）鬯。大鐘既縣（懸），玉鼉鼓?！保?6］240虎被鏤刻于鐘鼓祭器，亦用于將帥幄幕營(yíng)帳，謂虎帳、虎幄，《左傳·哀公十七年》：“春。衛(wèi)侯為虎幄于籍圃?！蔽鲿x杜預(yù)注：“于籍田之圃新造幄幕皆以虎獸為飾?！蓖?，西水坡遺址諸多虎圖案也是遠(yuǎn)古虎崇拜的藝術(shù)再現(xiàn)，一言以蔽之，《說(shuō)文》虎類(lèi)字詞為考察驗(yàn)證以西水坡遺址虎圖案為代表的中華先民虎文化“提供絕佳史料、上古注腳、原始思維和經(jīng)典案例，是神州大地各族人民至今仍賴(lài)以生存、繼往開(kāi)來(lái)的彌足珍貴的精神財(cái)富與文化自信動(dòng)力源泉”［97］，對(duì)破譯我們的民族秘史作用至關(guān)重要。

注釋?zhuān)?/p>

①虎符身刻銘文“左一”“左二”“左三”等指虎符編號(hào)，作為軍事信符，其制作管理嚴(yán)格，均有案可稽，同時(shí)說(shuō)明虎符之左半右半均不止一枚，如“銅虎符從第一至第五”，表明古代虎符編號(hào)順序?yàn)榈谝恢恋谖澹稘h書(shū)卷四·文帝紀(jì)》：“九月，初與郡國(guó)守相為銅虎符、竹使符?！睎|漢應(yīng)劭注曰：“銅虎符從第一至第五，國(guó)家當(dāng)發(fā)兵，遣使者至郡國(guó)合符，符合乃聽(tīng)受之。竹使符以竹箭五枚，長(zhǎng)五寸，鐫刻篆書(shū)第一至第五?！碧祁亷煿抛⒃疲骸芭c郡守為符者，謂各分其半，右留京師，左以與之?！?/p>

②虎捕食田豕（野豬）保護(hù)莊稼，維護(hù)生態(tài)平衡。